第四講 清代文學(xué)的反動(下)
桐城派的統(tǒng)系
桐城派的思想和桐城義法
桐城派的演變
桐城派和新文學(xué)運動的關(guān)系
死去的公安派精神的蘇醒
桐城派所激起的反動
如上次所說,在十八九兩世紀(jì)的中國,文學(xué)方面是八股文與桐城派古文的時代。所以能激動起清末和民國初年的文學(xué)革命運動,桐城派古文也和八股文有相等的力量在內(nèi)。
桐城派的首領(lǐng)是方苞和姚鼐,所以稱之為桐城派者,是因他們通是安徽桐城縣人。關(guān)于桐城派的文獻可看《方望溪集》和《姚惜抱集》,該派的重要主張和重要文字,通可在這兩部書內(nèi)找到。此外便當(dāng)可用的還有一本叫做《桐城文派述評》的小書。吳汝綸和嚴(yán)復(fù)的文章也可以一看,因為他們是桐城派結(jié)尾的人物。另外也還有些人,但并不重要,現(xiàn)在且可不必去看。
桐城派自己所講的系統(tǒng)是這樣子的:

從此可以看得出,他們還是承接著唐宋八大家的系統(tǒng)下來的:上承左馬,而以唐朝的韓愈為主,將明代的歸有光加入,再下來就是方苞。不過在他們和唐宋八大家之間,也有很不相同的地方:唐宋八大家雖主張“文以載道”,但其著重點猶在于古文方面,只不過想將所謂“道”這東西收進文章里去作為內(nèi)容罷了,所以他們還只是文人。桐城派諸人則不僅是文人,而且也兼作了“道學(xué)家”。他們以為韓愈的文章總算可以了,然而他在義理方面的造就卻不深;程朱的理學(xué)總算可以了,然而他們所做的文章卻不好。于是想將這兩方面的所長合而為一,因而有“學(xué)行繼程朱之后,文章在韓歐之間”的志愿。他們以為“文即是道”,二者并不可分離,這樣的主張和八股文是很接近的。而且方苞也就是一位很好的八股文作家。
關(guān)于清代學(xué)術(shù)方面的情形,在前我們曾說到過,大體是成這種形勢:
一,宋學(xué)(哲學(xué)或玄學(xué))

三,文學(xué)
(1)明末文學(xué)的余波
(2)駢文(文選派)
(3)散文(古文,以桐城派為代表。)
四,制藝
按道理說,桐城派是應(yīng)歸屬于文學(xué)中之古文方面的,而他們自己卻不以為如此。照他們的說法,應(yīng)該改為這樣的情形:

他們不自認(rèn)是文學(xué)家,而是集義理,考據(jù),詞章三方面之大成的。本來自唐宋八大家主張“文以載道”而后,古文和義理便漸漸離不開,而漢學(xué)在清代特占勢力,所以他們也自以懂得漢學(xué)相標(biāo)榜。實際上方姚對于考據(jù)之學(xué)卻是所知有限得很。
他們主張“學(xué)行繼程朱之后”,并不是處處要和程朱一樣,而是以為:只要文章作得好,則“道”也即跟著好起來,這便是學(xué)行方面的成功。今人趙震大約也是一位桐城派的文人,在他所編的《方姚文》的序文中,曾將這意思說得很明白,他說:
“……然則古文之應(yīng)用何在?曰:‘將以為為學(xué)之具,蘄至乎知言知道之君子而已?!酥疄閷W(xué),大率因文以見道,而能文與不能文者,其感覺之敏鈍,領(lǐng)會之多寡,蓋相去懸絕矣?!?
另外,曾國藩有一段話也能對這意見加以說明,他在《示直隸學(xué)子文》內(nèi),論及怎樣研究學(xué)問,曾說道:
“茍通義理之學(xué),而經(jīng)濟該乎其中矣?!缓笄笙热逅^考據(jù)者,使吾之所見證諸古制而不謬;然后求所謂詞章者,使吾之所獲達諸筆札而不差。……”
因為曾國藩是一位政治家,覺得單是講些空洞的道理不夠用,所以又添了一種“經(jīng)濟”進去,而主張將四種東西——即義理,考據(jù),詞章,經(jīng)濟——打在一起。
從這兩段文字中,當(dāng)可以看得出他們一貫的主張來,即所作雖為詞章,所講乃是義理。因此他們便是多方面的人而不只是文學(xué)家了。
以上是桐城派在思想方面的主張。
在文詞方面,他們還提出了所謂“桐城義法”。所謂義法,在他們雖看得很重,在我們看來卻并不是一種深奧不測的東西,只是一種修詞學(xué)而已。將他們所說的歸并起來,大抵可分為以下兩條:
第一,文章必須“有關(guān)圣道”——方苞說:“非闡道翼教,有關(guān)人倫風(fēng)化不茍作?!币ω疽舱f過同樣的話,以為如“不能發(fā)明經(jīng)義不可輕述”。所以凡是文章必須要“明道義,維風(fēng)俗”。其實,這也和韓愈等人文以載道的主張一樣,并沒有更高明的道理在內(nèi)。
此外他們所提出的幾點,如文章要學(xué)左史,要以韓歐為法,都很瑣碎而沒有條理。比較可作代表的是沈廷芳《書方望溪先生傳后》中的一段話:
“……南宋元明以來,古文義法不講久矣。吳越間遺老尤放恣:或雜小說,或沿翰林舊體,無雅潔者。古文中不可錄:語錄中語,魏晉六朝人藻麗俳語,漢賦中板重字法,詩歌中雋語,南北史佻巧語?!?
將其中的意見歸納起來,也可勉強算作他們的義法之一,便是:
第二,文要雅正。
另外還有一種莫明其妙的東西,為現(xiàn)在的桐城派文人也說不明白的,是他們主張文章內(nèi)要有“神理氣味,格律聲色”八種東西。
姚鼐《古文辭類纂序目》:
“凡文之體類十三,而所以為文者八:曰‘神理氣味,格律聲色’。神理氣味者文之精也,格律聲色者文之粗也?!?
“理”是義理,即我們之所謂“道”;“聲”是節(jié)奏,是文章中的音樂分子;“色”是色采,是文章的美麗。這些,我們還可以懂得。但神,氣,味,律等,意義就十分渺茫,使人很難領(lǐng)會得出。林紓的《春覺齋論文》,可說是一本桐城派作文的經(jīng)驗談,而對于這幾種東西,也沒有說得清楚。
不管他們的主張如何,他們所作出的東西,也仍是唐宋八大家的古文。并且,越是按照他們的主張作出的,越是作得不好?!斗揭ξ摹分兴x的一些,是他們自己認(rèn)為最好,可以算作代表作的,但其好處何在,我們卻看不出來。不過,和明代前后七子的假古董相比,我以為桐城派倒有可取處的。至少他們的文章比較那些假古董為通順,有幾篇還帶些文學(xué)意味。而且平淡簡單,含蓄而有余味,在這些地方,桐城派的文章,有時比唐宋八大家的還好。雖是如此,我們對他們的思想和所謂“義法”,卻始終是不能贊成,而他們的文章統(tǒng)系也終和八股文最相近。
假如說姚鼐是桐城派定鼎的皇帝,那么曾國藩可說是桐城派中興的明主。在大體上,雖則曾國藩還是依據(jù)著桐城派的綱領(lǐng),但他又加添了政治經(jīng)濟兩類進去,而且對孔孟的觀點,對文章的觀點,也都較為進步。姚鼐的《古文辭類纂》和曾國藩的《經(jīng)史百家雜鈔》二者有極大的不同之點:姚鼐不以經(jīng)書作文學(xué)看,所以《古文辭類纂》內(nèi)沒有經(jīng)書上的文字;曾國藩則將經(jīng)中文字選入《經(jīng)史百家雜鈔》之內(nèi),他已將經(jīng)書當(dāng)作文學(xué)看了。所以,雖則曾國藩不及金圣嘆大膽,而因為他較為開通,對文學(xué)較多了解,桐城派的思想到他便已改了模樣。其后,到吳汝綸,嚴(yán)復(fù),林紓諸人起來,一方面介紹西洋文學(xué),一方面介紹科學(xué)思想,于是經(jīng)曾國藩放大范圍后的桐城派,慢慢便與新要興起的文學(xué)接近起來了。后來參加新文學(xué)運動的,如胡適之,陳獨秀,梁任公諸人,都受過他們的影響很大。所以我們可以說,今次文學(xué)運動的開端,實際還是被桐城派中的人物引起來的。
但他們所以跟不上潮流,所以在新文學(xué)運動正式作起時,又都退縮回去而變?yōu)榉磩觿萘φ?,是因為他們介紹新思想的觀念根本錯誤之故。在嚴(yán)譯的《天演論》內(nèi),有吳汝綸所作的一篇很奇怪的序文,他不看重天演的思想,他以為西洋的赫胥黎未必及得中國的周秦諸子,只因嚴(yán)復(fù)用周秦諸子的筆法譯出,因文近乎“道”,所以思想也就近乎“道”了。如此,《天演論》是因為譯文而才有了價值。這便是當(dāng)時所謂“老新黨”的看法。
林紓譯小說的功勞算最大,時間也最早,但其態(tài)度也非常之不正確。他譯司各特(Scott)狄更司(Dickens)諸人的作品,其理由不是因為他們的小說有價值,而是因為他們的筆法有些地方和太史公相像,有些地方和韓愈相像,太史公的《史記》和韓愈的文章既都有價值,所以他們的也都有價值了。這樣,他的譯述工作,雖則一方面打破了中國人的西洋無學(xué)問的舊見,一方面也可打破了桐城派的“古文之體忌小說”的主張,而其根本思想?yún)s仍是和新文學(xué)不相同的。
他們的基本觀念是“載道”,新文學(xué)的基本觀念是“言志”,二者根本上是立于反對地位的。所以,雖則接近了一次,而終于不能調(diào)和。于是,在袁世凱作皇帝時,嚴(yán)復(fù)成為籌安會的六君子之一,后來寫信給人也很帶復(fù)辟黨人氣味;而林紓在民國七八年時,也一變而為反對文學(xué)革命運動的主要人物了。
另外和新文學(xué)運動有關(guān)系的是漢學(xué)家。漢學(xué)家和新文學(xué)本很少發(fā)生關(guān)系的可能,但他們和明末的文學(xué)卻有關(guān)系。如我們前次所講,明末的新文學(xué)運動一直繼續(xù)到清代初年。在歷史上可以明明白白看出來的,是漢學(xué)家章實齋在《文史通義》內(nèi)《婦學(xué)》一篇中大罵袁枚,到這時公安竟陵兩派的文學(xué)便告了結(jié)束。然而最奇怪的事情是他們在漢學(xué)家的手里死去,后來卻又在漢學(xué)家的手里復(fù)活了過來。在晚清,也是一位漢學(xué)家,俞曲園樾先生,他研究漢學(xué)也兼弄詞章——雖則他這方面的成績并不好。在他的《春在堂全集》中,有許多游戲小品,《小浮梅閑話》則全是講小說的文字,這是在同時代的別人的集子中所沒有的。他的態(tài)度和清初的李笠翁,金圣嘆差不多,也是將小說當(dāng)作文學(xué)看。當(dāng)時有一位白玉昆作過一部《三俠五義》,他竟加以修改,改為《七俠五義》而刻印了出來,這更是一件像金圣嘆所作的事情。在一篇《曲園戲墨》中,他將許多字作成種種形像,如將“曲園拜上”四字畫作一個人跪拜的姿勢等,這又大似李笠翁《閑情偶寄》中的風(fēng)趣了。所以他是以一個漢學(xué)家而走向公安派竟陵派的路子的。
從這里我們可以看出,在清代晚年已經(jīng)有對于八股文和桐城派的反動傾向了。只是那時候的幾個人,都是在無意識中作著這件工作。來到民國,胡適之,陳獨秀,梁任公諸人,才很明了地意識到這件事而正式提出文學(xué)革命的旗幟來。在《北斗》雜志上載有魯迅一句話:“由革命文學(xué)到遵命文學(xué)”,意思是:以前是談革命文學(xué),以后怕要成為遵命文學(xué)了。這句話說得頗對,我認(rèn)為凡是載道的文學(xué),都得算作遵命文學(xué),無論其為清代的八股,或桐城派的文章,通是。對這種遵命文學(xué)所起的反動,當(dāng)然是不遵命的革命文學(xué)。于是產(chǎn)生了胡適之的所謂“八不主義”,也即是公安派的所謂“獨抒性靈,不拘格套”和“信腕信口,皆成律度”的主張的復(fù)活。所以,今次的文學(xué)運動,和明末的一次,其根本方向是相同的。其差異點無非因為中間隔了幾百年的時光,以前公安派的思想是儒家思想,道家思想加外來的佛教思想三者的混合物,而現(xiàn)在的思想則又于此三者之外,更加多一種新近輸入的科學(xué)思想罷了。