答張生

來問舉《新論》第一頁第十行《明宗章》內(nèi)小注云：“此言慧者，相當(dāng)于俗云理智或知識(shí)?！卑础缎抡摗贩謩e智慧，智為固有的明覺，慧則由經(jīng)驗(yàn)而得。據(jù)此，知識(shí)屬慧，自可無疑。唯西洋哲學(xué)上理智或理性等詞，自是指心之知的作用而言，與《新論》所謂智或亦異名而同物，云云。吾子能發(fā)此問，足見用心甚細(xì)。昔者林宰平先生亦嘗言及此。然吾作注時(shí)，又何曾不慮及此耶？《新論》一百零二頁左至一百零五頁左，說無癡數(shù)中，如留心研析，則此疑亦可釋然。須知，《新論》所謂智者，是斥本體而名之也。西洋哲學(xué)所謂理智與理性等詞，自不涵有東方哲家所謂本體的意義，此不容混淆。如謂性智是本體，則理智即是性智之作用，而體用畢竟不二，亦可說俗云理智，即是《新論》所謂智，奈何《新論》以理智別屬之慧耶？如此作難，似亦有理。吾亦知將有興是難者，故于無癡數(shù)中有云：“人生常拘于形氣，造諸染習(xí)，遂使固有性智，恒受障蔽而不得顯發(fā)，故其固有性智之作用發(fā)現(xiàn)于障蔽中者，既雜夫形氣與染習(xí)之私，而其緣境，遂成乎物交物之勢，此慧所以不得名為智之用也?！贝艘欢卧?，是東方哲家精意所在，而正為今人所不肯注意，且不知有此問題者。料讀者至此，亦不過腦悶短趣而已。夫理智理性等詞，自是指人心之知的作用而言。既曰作用，則分明不是外于《新論》所謂性智而別有的。今《新論》所謂智，必不肯與理智等詞并為一談，此何故耶？元來吾人底理智，雖是依著固有的性智而起之作用，但其發(fā)展確是從實(shí)際生活里面滋長出來的。故云雜形氣與染習(xí)之私。他雖有先天的根據(jù)，而畢竟成為后天的東西，所以可與知識(shí)一例看，而不能說他即是《新論》所謂智。至若《新論》之智，元是固有的靈明的真體，清凈離染，無定在而無不在，無知而無不知。此雖一般人所固有，然常受障蔽而不得顯發(fā)，則等于亡矣。注文意義，大略如此。