答李生

來書謂念庵“天地萬物一體”語，先輩以此教人則可，后生以此自任則近于妄。此正病根所在?！爱?dāng)仁不讓于師”，何等真切！此處退讓，則終其身為禽獸之歸矣。夫“天地萬物一體”云者，易言之，即不自私云耳。不自私者，本心也；自私者，后起染污習(xí)氣也。陽明先生《大學(xué)問》，直就人心同然處言之，本自平易。而人固舍其平易，而不知自反，故曰“中庸之為德也，民鮮能久矣”。賢者無志作人，無志此學(xué)，則亦已耳。否則于此等處豈可不勇于自任耶？

來書又云：“佛氏不放逸，似與儒者主敬相似。先儒言敬，是徹上徹下工夫，又言常惺惺法，疑皆謂此。所以致此，將何由乎？”此段話總緣賢者平日為學(xué)只在名詞上翻轉(zhuǎn)，未曾返在自家身心上致力耳。既知敬是徹上徹下工夫，毋不敬，自然常惺惺。佛氏不放逸，亦只是敬之極致。賢者果能用功于敬，便一了百當(dāng)，又胡為有何由致此之問耶？玩吾賢語意，似謂如何才得到敬，殊不知欲得到敬，卻只是敬。譬如學(xué)生讀書不肯用功，卻問如何才得用功，賢者所以答之者，必仍不外教以用功而已。如肯著實(shí)去用功，便改正其一向不用功之壞習(xí)，功夫即已得手。初學(xué)未能敬，只好著實(shí)去下敬的工夫，如夫子所謂“居處恭，執(zhí)事敬”。常能如此，自然下學(xué)上達(dá)。即如賢者與吾寫信時，若有一字不根于心，便是虛誑，便是不敬。若字字根心而出，便無虛誑，便是敬。又如讀書時，絕無貪多斗美之念，亦無淺嘗輒止與曲意誤解及畏艱阻而倦于求通等等之念，只一味虛懷，靜觀此理，如此便是敬，反是者皆不敬也。敬的工夫是活潑潑地，不是強(qiáng)制其心，一味死板，可以謂之敬也?！皥?zhí)事敬”三字最妙。心不離事而存，日用間，語默動靜，無非事也，語固有事矣，玄默之中亦非無事，《莊子》所謂“淵默而雷聲”是也。動固有事矣，寂靜之中亦非無事，《莊子》所謂“尸居而龍見”是也。即無非此心之大用流行。厭棄事為，而孤守其心以為敬，是鬼道也，而可謂之敬乎？賢者細(xì)玩《論語》，當(dāng)知所從事矣。來書又云：“先儒言用功之方，不出涵養(yǎng)省察二途。二者宜何主？省察當(dāng)于動之端，非昏沉之心所堪任；涵養(yǎng)須先見本心，又如何可以執(zhí)持？”此段話亦緣不曾用過敬的工夫，故歧涵養(yǎng)省察為二。須知工夫只是涵養(yǎng)，涵養(yǎng)中自有察識，亦云省察。不可離涵養(yǎng)而言察識也。離涵養(yǎng)而言察識，不唯天良乍露于欲念偶歇之頃未堪為主，且恐陷于自欺而不覺矣。此中欲詳談，適行路疲困，未能盡所欲言，愿賢者自反求之。其實(shí)，察識自是涵養(yǎng)中所有事，而涵養(yǎng)又只是主靜。但所謂主靜者，非兀然內(nèi)守其孤明之謂也。靜之實(shí)際只是敬，通語默動靜而毋不敬，此中動靜之靜，系以時言，與主靜之“靜”字意義自別。即恒無私意私欲之萌，而恒是靜矣。賢者誠能用力于敬，則涵養(yǎng)、察識，皆在其中，又何患不能執(zhí)持？又何至流于昏沉耶？

來書又云：“平時讀書，皆用心于剖析事理，自覺此心已傷，鮮柔嫩之象，未審如何可以反其天真。”又問：“明道讀書不至喪志，上蔡便喪志，其故安在？”此緣不識本原，故生疑惑。陽明云：“學(xué)問須是識得頭腦?！毕笊狡缴詫W(xué)，主張“先立乎其大”。何謂立大？何謂識頭腦？即不喪失其本心而已。只要時時、在在，是此本心發(fā)用，則讀書時剖析事理皆本心自然之用也，何傷之有？動于私意、私欲，斯傷矣。本心至健，健而無不勝，故和。雖宰百為，通萬變，析眾理，而無或失其健且和焉，此方是立大本，方是識頭腦。若不了此而欲屏棄事理以求心，其結(jié)果必至以意見為天理，而害不可勝言矣。宋明理學(xué)家末流之病，非殷鑒哉！

來書有“不宜置萬物于我心之外”云云。夫言心，則已備物，無物而心之名奚立？但物本不在心外，使其在外，則心何由知物？又何能用物耶？故夫智周萬物者，未嘗置物于心外也。唯愚夫一向沉溺現(xiàn)實(shí)生活中者，則視萬物為心外實(shí)有，而追求不已耳。