〔偽《周官》謂“儒以道得民”，漢《藝文志》謂儒出于司徒之官，皆劉歆亂教倒戈之邪說也。漢自王仲任前，并舉儒、墨，皆知孔子為儒教之主，皆知儒為孔子所創(chuàng)。偽古說出，而后勿口塞掩蔽，不知儒義。以孔子修述《六經(jīng)》，僅博雅高行，如后世鄭君、朱子之流，安得為大圣哉！章學(xué)誠直以集大成為周公，非孔子。唐貞觀時，以周公為先圣，而黜孔子為先師，乃謂“特識”，而不知為愚橫狂悖矣。神明圣王，改制教主，既降為一抱殘守闕之經(jīng)師，宜異教敢入而相爭也。今發(fā)明儒為孔子教號，以著孔子為萬世教主。〕

禮義由孔氏出。〔《鹽鐵論·論儒》〕

〔儒教禮制義理，皆孔子所制，此條最可據(jù)，蓋漢諸儒皆知之。〕

儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案，儒道傳，而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也?！病墩摵狻ぐ笗贰?

〔王仲任時，尚知孔子為儒者之宗?！吨芏Y》“儒以道得民”之說，蓋未行也。又知儒道傳而墨法廢，又知儒之道義可為，墨之法議難從。兩兩對校，合《韓非》、《論衡》觀之，可見二家興廢之由，亦知儒于先王無與矣?！?

世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也?！病俄n非子·顯學(xué)》〕

孔子修成、康之道，述周公之訓(xùn)，以教七十子。使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學(xué)生焉?！病犊鬃蛹Z》引《淮南子·要略》〕

〔“儒者之學(xué)生焉”一語，為孔子創(chuàng)儒教之確據(jù)。今幸得此微言，以考見吾教所自出。然則劉歆抑儒為九流，其罪直上通于天矣！或者惑于修成、康，述周公，以為孔子之道，皆本諸此。不知此即劉歆所據(jù)，作偽經(jīng)以奪孔子者。然改制托古，當(dāng)時諸子皆然。韓非謂儒、墨皆稱先王〔《五蠹》〕，又謂儒、墨俱道堯、舜而取舍不同〔《顯學(xué)》〕。夫稱先王而不同，非托而何？通乎此，儒為孔子所創(chuàng)，益明矣。〕

魯國服儒者之禮，行孔子之術(shù)?！病痘茨献印R俗訓(xùn)》〕

〔儒為孔子所創(chuàng)，故服其禮而行其術(shù)，所謂魯人皆以儒教也?！?

——右孔子創(chuàng)儒顯證。

魯哀公問于孔子曰：“夫子之服，其儒服歟？”孔子對曰：“丘，少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服?！卑Ч唬骸案覇柸逍小！笨鬃訉υ唬骸板釘?shù)之不能終其物，悉數(shù)之乃留，更仆未可終也?！卑Ч??？鬃邮?，曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學(xué)以待問，懷忠信以待舉，力行以待取。其自立有如此者。儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養(yǎng)其身以有為也。其備豫有如此者。儒有不寶金玉，而忠信以為寶，不祈土地，立義以為土地，不祈多積，多文以為富，難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而后祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義，劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守，鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫，過言不再，流言不極，不斷其威，不習(xí)其謀。其特立有如此者。儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也；其居處不淫，其飲食不溽，其過失可微辨而不可面數(shù)也。其剛毅有如此者。儒有忠信以為甲胄，禮義以為干櫓，戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。儒有一畝之宮，環(huán)堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖，易衣而出，并日而食；上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。儒有今人與居，古人與稽，今世行之，后世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推；讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也；雖危，起居竟信其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。儒有博學(xué)而不窮，篤行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優(yōu)游之法，慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。儒有內(nèi)稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報，君得其志，茍利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。儒有聞善以相告也，見善以相示也，爵位相先也，患難相死也，久相待也，遠(yuǎn)相致也。其任舉有如此者。儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮，同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學(xué)以知服；近文章，砥厲廉隅，雖分國如錙銖，不臣不仕。其規(guī)為有如此者。儒有合志同方，營道同術(shù)，并立則樂，相下不厭，久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。溫良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。寬裕者，仁之作也。孫接者，仁之能也。禮節(jié)者，仁之貌也。言談?wù)?，仁之文也。歌樂者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也，其尊讓有如此者。儒有不隕獲于貧賤，不充詘于富貴，不鳶君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。”孔子至舍，哀公館之。聞此言也，言加信，行加義，終沒吾世，不敢以儒為戲?！病抖Y記·儒行》〕

〔此篇是孔子為其教所定之行，如佛之有百法明門，禪之有百丈法規(guī)?？己鬂h人行誼，皆與之合。而程子譏為漢儒之說，此不知孔子教術(shù)之大者也。如儒有上不臣天子，樊英實行之，而朱子以為行之大過矣。人性萬品，而以一律限之，自謂析理于秋毫，豈知圣人之理，廣博無量，不可以一端盡哉？吾有《儒行傳》，編漢人為之。〕

子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒?！薄病墩撜Z·雍也》〕〔儒為孔子時創(chuàng)教名?？鬃忧铱谧允鲋?，箸于《論語》。但儒為教名，雖為儒教中人，而或為大儒，或為小儒，或為雅儒，或為俗儒，或為通儒，或為愚儒，或為迂儒、陋儒，此君子小人之別也。如轅固、公孫弘皆學(xué)六經(jīng)，則皆儒也，而轅為君子，弘為小人。以轅正學(xué)直言，弘曲學(xué)阿世也。〕

——右孔子自明創(chuàng)儒大義。

孟子曰：逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。〔《孟子·盡心》〕

〔孟子為儒教大宗。楊、墨門下，多有逃而歸之者。孟子道廣，歸則受之，如后世之自佛還俗者，不必追其既往。昌黎送靈徹詩，所謂“材調(diào)真可惜，朱丹在磨研，方將斂之道，且欲冠其巔”，廣吾道之招徠，甚得孟子意也。若儒是先王之教，則墨子日述禹、湯、文、武，何所逃而何所歸哉？以其為孔子創(chuàng)立之教，楊、墨鼎立，故其門下有逃有歸耳。若陳良之徒陳相，學(xué)于許行，是逃儒而歸于墨者也?！?

秦昭王問孫卿子，曰：“儒無益于人之國?！睂O卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹(jǐn)乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則勢在本朝而宜，不用則退編百姓而愨，必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明于持社稷之大義，嗚呼而莫之能應(yīng)。然而通乎財萬物養(yǎng)百姓之經(jīng)紀(jì)。勢在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣、國君之寶也。雖隱于窮閭漏屋，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。居于闕黨，闕黨之子弟罔不必分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣?！薄病盾髯印と逍А贰?

〔一明儒效，便舉孔子，所謂宗師仲尼也。〕

大儒者，善調(diào)一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠(yuǎn)一日而千里，則非造父也。弓調(diào)矢直矣，而不能以射遠(yuǎn)中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調(diào)一天下，制強暴，則非大儒也。彼大儒者，雖隱于窮閭漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容；成名況乎諸侯，莫不愿得以為臣；用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝，笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之征也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應(yīng)變曲當(dāng)，與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之，其通也英杰化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之；通則一天下，窮則獨立貴名。天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術(shù)，繆學(xué)雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺《詩》、《書》；其衣冠行偽已同于世俗矣，然而不知惡者；其言議談?wù)f已無以異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以揜其口，則揚揚如也，隨其長子，事其便辟，舉其上客， 然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺《詩》、《書》，其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，統(tǒng)禮樂，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬；茍仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無所儗怍，張法而度之，則晻然若合符節(jié)，是大儒者也?！餐稀?

〔儒創(chuàng)自孔子，見于《論語》，此條亦最詳明。然儒者，但服儒服，從儒禮者，便得有此名，如為墨為道為僧之類?！肚f子》“鄭人緩也為儒”，“儒以《詩》、禮發(fā)?！薄＜纫褳槿?，尚有君子小人之別也。自偽《周禮》昧沒此義，乃與師對舉，謂“儒以道得民”。于是儒為通道藝之人，而儒尊焉。今從祀文廟之賢，亦僅稱先儒。不知其為大儒乎，雅儒乎？抑為曲儒、俗儒、小人儒乎？蓋久而忘其本矣。若稱先僧先道，何貴之有？〕

論德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所謹(jǐn)守也?！病盾髯印ね醢浴贰场怖献友允У潞笕?，又言不尚賢，不使能，大與孔子論德使能之義相悖，故明為儒道也?！?

傷國者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是傷國之大災(zāi)也。大國之主也，而好見小利，是傷國。其于聲色臺謝園囿也，愈厭而好新，是傷國。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是傷國。三邪者在匈中，而又好以權(quán)謀傾覆之人，斷事其外，若是，則權(quán)輕名辱，社稷必危，是傷國者也。大國之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣亦從而成俗，不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓，亦從而成俗于不隆禮義而好貪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，則地雖廣，權(quán)必輕，人雖眾，兵必弱，刑罰雖繁，令不下通，夫是之謂危國，是傷國者也。儒者為之不然，必將曲辨。朝廷，必將隆禮義而審貴賤；若是，則士大夫莫不敬節(jié)死制者矣。百官，則將齊其制度，重其官秩；若是，則百吏莫不畏法而遵繩矣。關(guān)市，幾而不征；質(zhì)律，禁止而不偏；如是，則商賈莫不敦愨而無詐矣。百工，將時斬伐，佻其期日而利其巧任；如是，則百工莫不忠信而不楛矣。縣鄙，將輕田野之稅，省刀布之?dāng)?，罕舉力役，無奪農(nóng)時；如是，則農(nóng)夫莫不樸力而寡能矣。士大夫務(wù)節(jié)死制，然而兵勁。百吏畏法循繩，然后國常不亂。商賈敦愨無詐，則商旅安貨通財而國求給矣。百工忠信而不楛，則器用巧便而財不匱矣。農(nóng)夫樸力而寡能，則上不失天時，下不失地利，中得人和而百事不廢。是之謂政令行，風(fēng)俗美。以守則固，以征則強。居則有名，動則有功。此儒之所謂曲辨也。〔《荀子·王霸》〕

佚而治，約而詳，不煩而功：治之至也。秦類之矣。雖然，則有其甦矣。兼是數(shù)具者而盡有之，然而懸之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣。是何也？則其殆無儒耶?！病盾髯印妵贰?

〔孔子創(chuàng)儒教，齊、魯之間先行之。太史公謂魯人以儒教，是也。儒者傳道，不為其國，但以教為主。如佛氏及今耶、回諸教皆然，務(wù)欲人國之行其教也。自魯至秦，相去二千里。當(dāng)時各國，自為風(fēng)氣，自為政教，譏察甚嚴(yán)，山河阻絕，舟輿不接，非如今日輪船鐵路，地球可以旬日至也。故孔子西行不到秦，秦奉儒甚遲。荀子謂秦?zé)o儒者，欲秦之從儒。而秦立博士七十人，諸生皆誦說《詩》、《書》，法孔子，則孔教大行于秦矣。〕

儒者，儒也。儒之為言無也，不易之術(shù)也。千舉萬變，其道不窮，六經(jīng)是也。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之序，此儒者之所謹(jǐn)守，日切磋而不舍也。〔《韓詩外傳》〕

齊宣王問匡倩曰：“儒者博乎？”曰：“不也?！蓖踉唬骸昂我?？”匡倩對曰：“博貴梟。勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。”又問曰：“儒者弋乎？”曰：“不也。弋者從下畏于上者也，是從下傷君也。儒者以為害義，故不弋?！庇謫枺骸叭逭吖纳?？”曰：“不也。夫瑟以小弦為大聲，以大弦為小聲，是大小易序，貴賤易位。儒者以為害義，故不鼓也?！毙踉唬骸吧啤！薄病俄n非子·外儲》〕

《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一統(tǒng)，法制數(shù)變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進。邪辟之說滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一，而法度可明，民知所從矣?！病稘h書·董仲舒列傳》〕

平原君曰：“儒之為名，何取爾？”子高曰：“取包眾美，兼六藝，動靜不失中道?！薄病犊讌沧印と宸贰?

所以貴儒術(shù)者，貴其處謙推讓，以道盡人?！病尔}鐵論·國病》〕

孟子傷楊、墨之議，大奪儒家之論?！病墩摵狻ψ鳌贰?

〔楊、墨攻儒者，仲任知之?！?

——右孔子弟子后學(xué)發(fā)明創(chuàng)儒大義。

儒者曰：“親親有術(shù)，尊賢有等?！毖杂H疏尊卑之異也。其禮曰：“喪：父母三年。其，妻后子三年。伯父、叔父弟兄庶子其。戚族人五月。”若以親疏為歲月數(shù)，則親者多而疏者少矣，是妻后子與父同也。若以尊卑為歲月數(shù)，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也。逆孰大焉！其親死，列尸弗，登屋，窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人焉。以為實在，則戇愚甚矣。如其亡也，必求焉，偽亦大矣。取妻，身迎，祗濆為仆。秉轡授綏，如仰嚴(yán)親，昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親。若此，可謂孝乎？儒者：迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。應(yīng)之曰：此誣言也。其宗兄守其先宗廟數(shù)十年，死喪之，期。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負(fù)累，有曰所以重親也，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉！有強執(zhí)有命以說議曰：壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益；窮達賞罰幸否有極，人之知力，不能為焉。群吏信之，則怠于分職。庶人信之，則怠于從事。不治則亂，農(nóng)事緩則貧。貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賤天下之人者也。且夫繁飾禮以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪于飲酒，惰于作務(wù)，陷于饑寒，危于凍餒，無以違之，是若人氣，鼠并鼠藏，而羝羊視，賁彘起，君子笑之。怒曰：“散人！焉知良儒？”夫夏乞麥禾，五谷既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數(shù)喪，足以至矣。因人之家翠以為，恃人之野以為尊。富人有喪，乃大說，喜曰：“此衣食之端也?！比逭咴唬骸熬颖胤叛?，然后仁?！睉?yīng)之曰：所謂古之者，皆嘗新矣，而古人服之，則君子也。然則必法非君子之服，言非君子之言，而后仁乎？又曰：“君子循而不作。”應(yīng)之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟。然則今之鮑、函、車、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？且其所循，人必或作之，然則其所循，皆小人道也。又曰：“君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。”應(yīng)之曰：皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也。無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴相爭，其勝者欲不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，圣將為世除害，興師誅罰，勝將因用傳術(shù)令士卒曰“毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車”，暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉！又曰：“君子若鐘，擊之則鳴，弗擊不鳴。”應(yīng)之曰：夫仁人事上竭忠，事親得孝，務(wù)善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而后對，雖有君親之大利，弗問不言；若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發(fā)也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言，是夫大亂之賊也。以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執(zhí)后不言之朝物，見利使己雖恐后言。君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：惟其未之學(xué)也。”用誰急，遺行遠(yuǎn)矣。夫一道術(shù)學(xué)業(yè)仁義也，昔大以治人，小以任官，遠(yuǎn)施用遍，近以循身。不義不處，非理不行，務(wù)興天下之利，曲折周旋，利則止。此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也。齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對。公又復(fù)問，不對。景公曰：“以孔某語寡人者眾矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務(wù)合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行易而從也，行義可謀乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣?xì)⒕?，非賢人之行也。入人之國而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而后謀，避人而后言，行義不可明于民，謀慮不可通于君臣，嬰不知孔某之有異于白公也。是以不對?！本肮唬骸皢韬?！貺寡人者眾矣。非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也?！笨啄持R見景公。景公說，欲封之以尼谿，以告晏子。晏子曰：“不可。夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；崇喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導(dǎo)眾?？啄呈⑷菪揎椧孕M世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務(wù)趨翔之節(jié)以勸眾。儒學(xué)不可使議世，勞思不可以補民，絫壽不能盡其學(xué)，當(dāng)年不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術(shù)以營世君，盛為聲樂以淫遇民。其道不可以期世，其學(xué)不可以導(dǎo)眾。今君封之，以利齊俗，非所以導(dǎo)國先眾。”公曰：“善?！庇谑呛衿涠Y，留其封，敬見而不問其道?？啄隧＃诰肮c晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸于魯。有頃，間齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎！舉大事，于今之時矣?！蹦饲沧迂曋R，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳；以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。勸越伐吳。三年之內(nèi)，齊、吳破國之難，伏尸以言術(shù)數(shù)，孔某之誅也?？啄碁轸斔究?，舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走。季孫與邑人爭門關(guān)，決植?？啄掣F于蔡、陳之間，藜羹不糝，十日。子路為享豚，孔某不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路進，請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔某曰：“來！吾與女。曩與女為茍生，今與女為茍義?！狈蝠嚰s則不辭妄取以活身，羸飽偽行以自飾，污邪詐偽，孰大于此！孔某與其門弟子閑坐，曰：“夫舜見瞽叟就然，此時天下圾乎！周公旦非其人也邪？何為亦舍家室而托寓也?！笨啄乘?，心術(shù)所至也。其徒屬弟子皆效孔某。子貢、季路輔孔悝亂乎衛(wèi)，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，漆雕刑殘，莫大焉。夫為弟子后生，其師，必修其言，法其行，力不足，知弗及而后已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣?！病赌印し侨濉贰?

〔親親，尊賢，喪服，親迎，皆六經(jīng)禮義之大者，所謂三代同之。而墨子一則曰“儒者曰”，再則曰“其禮曰”，三則曰“儒者迎妻”，攻之為逆，為偽，為誣，為大奸。然則親親，尊賢，喪服，親迎，皆孔子所創(chuàng)，而非先王之舊，最為明據(jù)矣。墨子固動引禹、湯、文、武者。若是先王之舊，墨子豈敢肆口慢罵！至景公、晏子，與田常、白公前后不同時，誣不待辨。至攻及褫衣酤酒，等于市人角口，益為異教攻誣，所見墨子倒戈叛逆，輕薄恣肆而已。孟子攻其無父，尚屬大端。昌黎似未讀此篇。攘斥佛、老者，豈能謂孔、墨以相用，反若疑孟子攻之過甚耶？然今幸得此篇，從仇家親供大題，考見孔子創(chuàng)教名目義旨。儒之為孔教，遂成鐵證矣！直道守節(jié)所謂倨傲自順崇喪，《玉藻》、《容經(jīng)》所謂噲噎為深立命，機服盛容，弦歌鼓舞，登降趨翔，皆孔子大義。從異教所攻，亦可考儒家宗旨矣?！?

子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也?！薄病赌印す稀贰?

夷子曰：儒者之道“古之人若保赤子”，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始?！病睹献印る摹贰?

〔“古之人若保赤子”，是《書·康誥》之言。墨子亦稱說《詩》、《書》，何夷之以屬之儒者，于墨無關(guān)，何哉？此亦絕異之論。蓋六經(jīng)為孔子所定，以為儒書。墨子所稱之《詩》、《書》，乃墨子自定，別是一書?！肚f子·天下》篇所謂苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》是也。蓋《詩》、《書》是舊典，孔、墨改制，皆托先王，并用其名，其徒俱尊為經(jīng)，而實各行其道，各成其書。故夷之以《康誥》為儒者之道，則為孔子之書，非先王之書可見。若真是《康誥》，則墨子日稱文、武，豈肯獨讓儒者哉？藉異端之口，以證六經(jīng)為孔子之作，又見于孟子之書，此條最為明據(jù)?！?

——右異教非儒，專攻孔子，知儒為孔子所特創(chuàng)。

魯哀公問于孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘，少居魯，衣縫掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學(xué)也博，其服也鄉(xiāng)。丘不知儒服?！薄病抖Y記·儒行》〕

〔儒服，衣因魯制，冠因宋制，可考見儒服所自來。亦如殷輅周冕，合集而成。哀公蓋聞人有儒服之名而問之?？鬃油杏卩l(xiāng)服而答之。然衣朝鮮之衣，冠本朝之冠，雖生長異地，而裝束雜遝，茍非創(chuàng)制，亦覺不倫矣?！?

孔子對曰：“生乎今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎？”哀公曰：“然則今夫章甫句屨、紳帶而搢笏者，此皆賢乎？”〔《大戴記·哀公》〕〔章甫、句屨、紳帶、搢笏，蓋孔子所改定之儒服也?！缎⒔?jīng)》所謂“非先王之法服不敢服”，孟子所謂“服堯之服”，此所謂“服古之服”?！?

魯哀公問于孔子曰：“紳、委、章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君號然也？資衰苴杖者不聽樂，非耳不能聞也，服使然也；黼衣黻裳者不茹葷，非口不能味也，服使然也。且丘聞之，好肆不守折，長者不為市，竊其有益與其無益，君其知之矣?！薄病盾髯印ぐЧ贰?

〔儒者創(chuàng)為儒服，時人多有議之。否亦以為行道自行道，無須變服之詭異。豈知易其衣服，而不從其禮樂喪服，人得攻之。若不易其服，人得遁于禮樂喪服之外，人不得議之。此圣人不得已之苦心，故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去發(fā)，衣袈裟，而后為歸依也?！?

子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?？鬃釉O(shè)禮稍誘子路。子路后儒服委質(zhì)，因門人請為弟子?！病妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌贰?

〔冠雄雞，佩豭豚，可見春秋衣服甚詭，聽人所為?；蛐垭u之冠，為當(dāng)時勇士之服乎？〕

孔子外變二三子之服?！病尔}鐵論·殊路》〕

〔當(dāng)時凡入儒教者，必易其服，乃號為儒，可望而識，略如今僧道衣服之殊異矣?！?

公孟子戴章甫，搢笏，儒服而以見子墨子曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”〔《墨子·公孟》〕

〔公孟蓋孔子后學(xué)，故儒服。凡儒服者百數(shù)條，皆章甫，句屨，逢掖，搢笏。〕

莊子見魯哀公。哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者?！鼻f子曰：“魯少儒?！卑Ч唬骸芭e魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之，儒者冠圜冠者知天時，履句屨者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰：無此道而為此服者，其罪死?！庇谑前Ч栔迦斩攪鵁o敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”〔《莊子·田子方》〕

〔莊子固多寓言，而魯人化孔子之教，舉魯國皆儒服，則當(dāng)時實事矣?！?

田贊衣儒衣而見荊王。荊王曰：“先生之衣，何其惡也？”〔《新序·雜事》〕

今夫子必儒服而見王，事必大逆。〔《莊子·說劍》〕

〔當(dāng)時新教異服，有極尊之者，必有極惡之者，略如后世僧道然。為儒見王，必衣儒服，如今僧見君上及貴人，亦衣袈裟也。〕

子高衣長裾，振褒袖，方屐粗翣，見平原君。君曰：“吾子亦儒服乎？”子高曰：“此布衣之服，非儒服也。儒服非一也?！逼皆唬骸罢埼嶙友灾！贝鹪唬骸胺蛉逭?，居位行道，則有袞冕之服；統(tǒng)御師旅，則有介胄之服；從容徒步，則有若穿之服：故曰非一也?！逼皆唬骸叭逯疄槊?，何取爾？”子高曰：“取包眾美，兼六藝，動而不失中道?！薄病犊讌沧印と宸贰?

叔孫通儒服，漢王憎之。乃變其服，服短衣，楚制。〔《史記·劉敬叔孫通列傳》〕

〔豐、沛隸楚，漢高是楚人。叔孫通媚說取容，故服楚制。然則漢高至文、景，五世百年，及蕭、曹群臣，盈庭皆楚制矣?！妒贰贰ⅰ稘h》作于儒術(shù)大盛之后，多沒舊制而不道。今人讀經(jīng)既熟，忘忽其故，以為長衣乃從古皆然，豈知孔子創(chuàng)儒服，制為衣裳，褒衣逢掖，乃有長衣耳?！儿煿谧印罚骸褒R、魯薦紳之徒，皆肆長衣?！薄犊讌沧印罚骸白痈哒耖L裾?！比粍t自齊、魯之外，多短衣矣。楚自若敖、蚡冒始啟山林，開辟不過數(shù)百年，去野番舊俗不遠(yuǎn)。吳、越尚斷發(fā)文身，取蔽體，豈能為長衣廣裳，以自文飾？楚靈奢侈，不過取資秦之復(fù)陶耳。今泰西短衣，不過如吾楚制之舊。然彼教士猶尚長衣。則凡有教之人，莫不以長衣為貴矣。〕

初，沛公引兵過陳留。酈生踵軍門，上謁曰：“高陽賤民酈食其，竊聞沛公暴露，將兵助楚討不義，敬勞從者，愿得望見，口畫天下便事?！笔拐呷胪?。沛公方洗，問使者曰：“何如人也？”使者對曰：“狀貌類大儒，衣儒衣，冠側(cè)注?！迸婀唬骸盀槲抑x之，言我方以天下為事，未暇見儒人也?！薄病妒酚洝めB生陸賈列傳》〕

酈生被儒衣，往說漢王，乃非也。

騎士曰：“沛公不好儒。諸侯冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵。未可以儒生說也?！薄膊⑼稀?

〔漢高是一無賴子，又遠(yuǎn)處沛、豐，不知孔子之大道。猶吾鄉(xiāng)人曉起見僧，輒唾為不祥，不論其為高僧與否也。其后為酈、陸所化，過魯，能以太牢祀孔子，則重儒矣?！?

夫儒服，先王之服也。〔《新序·雜事》〕

劾壽王吏八百石，古之大夫，服儒衣。〔《漢書·律歷志》〕

〔漢至武帝時，儒教一統(tǒng)，盛誦《五經(jīng)》，故以為古之大夫盛服儒衣也?！?

文學(xué)褒衣博帶，竊周公之服；鞠躬穀踖，竊仲尼之容。〔《鹽鐵論·利議》〕

〔漢武之后，儒既一統(tǒng)為國教，賢良文學(xué)，褒衣博帶，以儒服為章服矣?！?

衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也?！病尔}鐵論·刺議》〕〔子夏從孔子之教時，孔子已有君子儒、小人儒之別。從者既多，雖從其教，服其服，而不行其道者固多。如今僧穿衲衣而不守戒法。當(dāng)時議之，故以為非真儒也?！?

衣冠有以殊于鄉(xiāng)曲?！病尔}鐵論·相刺》〕

〔漢高尚有溺儒冠事，蓋儒者衣冠殊異，一望可知。〕

進賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也?！病逗鬂h·輿服志》〕

〔漢世用孔子之制。緇布冠即玄，即章甫。孔子所創(chuàng)之儒冠，至是行于天下?！?

假儒衣、書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？〔《法言·孝至》〕〔當(dāng)時讀儒書，必言服儒服，則儒者之辨，不僅在其書，并在其服矣。今衣袈裟而誦佛書，是僧也。若不剃發(fā)，不衣袈裟，而僅讀佛典，天下斷無有目為僧者。圣者之立法，制其外以養(yǎng)其內(nèi)，故外之冠服亦甚巨矣。〕

——右孔子創(chuàng)儒后，其服謂之儒服。

公及齊侯、邾子盟于顧。齊人責(zé)稽首。因歌之曰：魯人之皋，數(shù)年不覺，使我高蹈。唯其儒書，以為二國憂?！病蹲髠鳌钒Ф荒辍?

《御覽》八百九十七引《論衡》：儒書稱孔子與顏淵俱登魯東山?！病犊鬃蛹Z》附〕

〔“唯其儒書，以為二國憂?！敝痢墩摵狻窌r，尚以六經(jīng)傳記為儒書，猶今稱二教書為佛典、道藏，皆以其教名。吾今編《孔子改制考》、《孔子大義考》、《孔子微言考》、《周漢文字記》，寫定五經(jīng)、七十子后學(xué)記，統(tǒng)名儒者，還其本也?！?

哀公二十一年，孔子方?jīng)]，儒書大行如此，所謂魯以儒教也。凡教主，皆生前其道大行，佛、回亦然，惟遠(yuǎn)方外國乃遲之又久耳。白香山詩，雞林賈人購之；東坡詩，高麗使臣購之；李、杜詩文，生前而冠絕當(dāng)時；朱子集注，身后而行于金。文人大師，其力猶能自行如此，況圣人乎！〕

夫儒以六藝為法。〔《史記·太史公自序》〕

《詩》、《春秋》，學(xué)之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教導(dǎo)于世?！病痘茨献印镎撚?xùn)》〕

《春秋》之為孔子作，人皆知之。《詩》亦為孔子作，人不知也。儒者多以二學(xué)為教，蓋《詩》與《春秋》尤為表里也。

孔子所傳《宰予問》、《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不傳?！病妒酚洝の宓郾炯o(jì)》〕

〔此出戴記，真乃儒者所共傳，而史公以為儒者不傳，不可解。蓋劉歆變亂五帝，故竄改以抑之，以為此乃明說或有不傳也。〕

夫五經(jīng)，亦漢家之所立。儒生善政大義，皆出其中?！病墩摵狻こ滩摹贰?

傳言黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反宇。斯十二圣者，皆在帝王之位，或輔主憂世。世所共聞，儒所共說。在經(jīng)傳者校著可信。若夫短書俗記，竹帛胤文，非儒者所見，眾多非一?！病墩摵狻す窍唷贰?

儒書所載，權(quán)變非一?！病墩摵狻ご鹭贰?

儒書稱堯、舜之德，至優(yōu)至大?！病墩摵狻と逶觥贰?

儒書又言：“溟涬濛澒，氣未分之類也；及其分離，清者為天，濁者為地?！比缯f《易》之家，儒書之言，天地始分，形體尚少，相去近也。〔《論衡·談天》〕

夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。〔《論衡·講瑞》〕

儒書言舜葬于蒼梧，禹葬于會稽者。〔《論衡·書虛》〕

儒書稱楚養(yǎng)由基善射。〔《論衡·儒增》〕

儒書言，衛(wèi)有忠臣弘演。

儒書言，楚熊渠子出，見寢石，以為伏虎。

儒書稱魯般、墨子之巧，刻木為鳶，飛之三日而不集。

儒書言，禽息薦百里奚，繆公未聽。禽息出，當(dāng)門仆頭碎首而死。

儒書言，荊軻為燕太子刺秦王。

儒書言，董仲舒讀《春秋》，專精一思，志不在他，三年不窺園菜。

儒書言，夏之方盛也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物而為之備?！膊⑼稀?

儒書言，齊王疾痟，使人之宋，迎文摯?！病墩摵狻さ捞摗贰?

——右孔子創(chuàng)儒后，其書謂之儒書。

儒者學(xué)，學(xué)儒矣。傳先師之業(yè)，習(xí)口說以教。〔《論衡·定賢》〕

傳者傳學(xué)，不妄一言，先師古語，到今具存?！餐稀?

〔傳先師之業(yè)，習(xí)口說以教，是漢時傳孔學(xué)大法。劉歆攻博士，謂“信口說而背傳記”，于是今學(xué)亡矣。〕儒者說曰：太平之時，人民侗長，百歲左右。氣和之所生也?！病墩摵狻鈮邸贰场病洞呵铩费蕴?，遠(yuǎn)近大小如一。地球一統(tǒng)之后，乃有此。時煩惱憂悲已無，不食土性鹽類質(zhì)，養(yǎng)生日精，此言必驗?！?

儒者論曰：天地故生人?！病墩摵狻の飫荨贰?

儒者曰：天，氣也?！病墩摵狻ふ勌臁贰?

儒者說孔子周流，應(yīng)聘不濟，閔道不行?！病墩摵狻柨住贰?

儒者曰：日朝見，出陰中?！病墩摵狻ふf日》〕

儒者曰：冬日短，夏日長。

儒者或曰：日月有九道。

儒者論曰：天左旋，日月之行，不系于天。

儒者說曰：日行一度。

儒者謂：日月之體，皆至圓。

儒者說日及工伎之家，皆以日為一。〔并同上〕

儒者之說，又言：人君失政，天為異?！病墩摵狻ぷl告》〕

文王得赤雀，武王得白魚赤烏。儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命?！病墩摵狻こ醴A》〕

儒者說，鳳皇麒麟為圣王來，以為鳳皇麒麟，仁圣禽也?！病墩摵狻ぶ溉稹贰?

儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治。〔《論衡·指瑞》〕

《春秋》曰：西狩獲死蠙，人以示孔子；孔子曰：“孰為來哉！孰為來哉！”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以蠙命孔子，孔子不王之圣也。〔同上〕

儒者之論，自說見鳳皇麒麟而知之?！病墩摵狻ぶv瑞》〕

儒者論太平瑞應(yīng)，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬?！病墩摵狻な菓?yīng)》〕

儒者又言，太平之時，屈軼生于庭之末，若草之狀，主指佞人。〔同上〕

儒者之議，以為人死有命?！病墩摵狻っx》〕

儒者說夫婦之道，取法于天地?！病墩摵狻ぷ匀弧贰?

如儒者之言，五代皆一受命。〔《論衡·恢國》〕

儒者論曰：王者推行道德，受命于天?！餐稀?

儒者論圣人，以為前知千歲，后知萬世。〔《論衡·實知》〕

〔《中庸》：“至誠之道，可以前知。”編書以秦繼周，何疑之有？〕

儒者或見其義，說不空生?！病墩摵狻ぜ酪狻贰?

京房《易傳》曰：上不儉，下不節(jié)，盛火數(shù)起，燔宮室。儒說火以明為德，而主禮?！病逗鬂h·五行志》〕

五年二月，隴西地震。儒說：民，安土者也，將大動，行大震。九月，匈奴單于於除難鞬叛，遣使發(fā)邊郡兵討之。

七年九月癸卯，京都地震。儒說：奄官，無陽施，猶婦人也。是時，和帝與中常侍鄭眾謀奪竇氏權(quán)，德之，因任用之。及幸常侍蔡倫，二人始并用權(quán)。

又先儒言：“瑞興非時，則為妖孽”，而民訛言生龍語，皆龍孽也。

儒說：諸侯專權(quán)，則其應(yīng)多在日所宿之國。

中元元年十一月甲子晦，日有蝕之，在斗二十度。斗為廟，主爵祿。儒說：十一月甲子時，王日也，又為星紀(jì)，主爵祿，其占重。

十六年五月戊午晦，日有蝕之，在柳十五度。儒說：五月戊午，猶十一月甲子也。又宿在京都，其占重。后二歲，宮車晏駕。

永元七年四月辛亥朔，日有蝕之，在觜觿，為葆旅，主收斂。儒說：葆旅，宮中之象；收斂，貪妒之象。〔并同上〕

〔五行之學(xué)出于《洪范》，為孔門一說。今《五行志》多出于《尚書》家歐陽、夏侯氏，故為儒說。〕

諸儒或曰，“今五星失晷，天時謬錯，辰星久而不效，太白出入過度，熒惑進退見態(tài)，鎮(zhèn)星繞帶天街，歲星不舍氐房”，以為諸如此占，歸之國家?！病逗鬂h書·蘇竟傳》附〕

——右孔子創(chuàng)儒后，諸弟子傳其口說，謂之儒說。

孟子、孫卿，儒術(shù)之士?！病稇?zhàn)國策》劉向序〕

始皇并有天下，燔燒《詩》、《書》，坑殺儒士?！餐稀?

于是征從齊、魯之儒生博士七十人，至乎泰山下?！病妒酚洝し舛U書》〕

沛公不好儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。與人言，常大罵，未可以儒生說也。〔《史記·酈陸列傳》〕

諸弟子儒生，隨臣久矣?！病妒酚洝な鍖O通列傳》〕

軹有儒生?！病妒酚洝す饬袀鳌贰?

自孔子卒，京師莫崇庠序。唯建元、元狩之間，文辭粲如也。作《儒林傳》?！病妒酚洝ぬ饭孕颉贰?

〔太學(xué)之制，自古未立，故謂自孔子卒后，未崇庠序。至武帝始立，故謂粲如?！妒酚洝窌r，儒未一統(tǒng)，故史公創(chuàng)作此傳，如后世之考教派創(chuàng)之宜也。后世儒學(xué)一統(tǒng)，無人不在儒中，尚何專傳之立者？后漢之后，經(jīng)新歆之亂制，蓋已不知此義矣?！?

天之道，不在仲尼乎？仲尼駕說者也。不在茲儒乎？如將復(fù)駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌?！病斗ㄑ浴W(xué)行》〕

通天地人，曰儒。通天地而不通人，曰伎?！病斗ㄑ浴ぞ印贰?

〔凡從孔子教，衣儒衣冠、讀儒書者，便謂之儒。其上者圣儒，次者大儒、通儒、名儒。若夫通天地人，則大儒之列也。揚子之言，尊儒太過，忘教旨矣。彼固知假儒衣、書，服而讀之，孰曰非儒；則亦知儒不過服儒衣、讀儒書而已。〕

鄉(xiāng)部親民之吏，皆用儒生?！病逗鬂h·左雄傳》〕

雄又奏征海內(nèi)名儒，為博士?！病逗鬂h·左雄傳》〕

〔前此蓋選吏人及百家者，自是小吏皆儒生為之，儒道大行。而后世吏道，雜而多端，甚者乃至白丁捐納，而歸咎于儒無益人國，可乎？〕

世儒學(xué)者，好信師而是古。〔《論衡·問孔》〕

使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也?！餐稀?

是故儒者稱論，皆言孔子之后當(dāng)封，以泗水卻流為證?！病墩摵狻摗贰?

五經(jīng)以道為務(wù)。事不如道，道行事立，無道不成。然則儒生所學(xué)者，道也?！病墩摵狻こ滩摹贰?

儒生治本。

儒生擿經(jīng)，窮竟圣意?！膊⑼稀?

五經(jīng)之儒，抱經(jīng)隱匿?！病墩摵狻へ摹贰?

唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習(xí)。〔《論衡·宣漢》〕

〔孔子傳五經(jīng)，皆用二尺四寸簡。漢時猶然?！?

案仲舒之書，不違儒家，不及孔子?！病墩摵狻ぐ笗贰?

儒家之徒董無心?！病墩摵狻じＬ摗?

著作者為文儒，說經(jīng)者為世儒?！病墩摵狻狻贰?

世儒說圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無不實見。故在官常位，位最尊者為博士。門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學(xué)傳于后?！病墩摵狻狻贰?

今賢儒懷古今之學(xué)，負(fù)荷禮義之重?！病墩摵狻盍簟贰?

夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。〔《論衡·非韓》〕

儒者之在世，禮義之舊防也。

今儒者之操，重禮愛義。

官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而棄之，是棄道也?！膊⑼稀?

儒生學(xué)大義以道事?！病墩摵狻ち恐贰?

文儒懷先王之道，含百家之言?！病墩摵狻ばЯΑ贰?

能博學(xué)問，謂之上儒?！病墩摵狻e通》〕

而儒生以學(xué)問為力?！病墩摵狻ばЯΑ贰?

儒生力多者，博達疏通。故博達疏通，儒生之力也。〔同上〕

猶博士之官，儒生所由興也?！病墩摵狻e通》〕

或興論立說，結(jié)連篇章者，文人鴻儒也?！病墩摵狻こ妗贰?

故夫能說一經(jīng)者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文、連結(jié)篇章者為鴻儒。故儒生過俗人，通人勝儒生，文人逾通人，鴻儒超文人。故夫鴻儒，所謂超而又超者也。以超之奇，退與儒生相料，文軒之比于敝車，錦繡之方于緼袍也，其相過遠(yuǎn)矣。

然鴻儒，世之金玉也，奇而又奇矣。奇而又奇，才相超乘，皆有品差。儒生說名于儒門，過俗之遠(yuǎn)也?！膊⑼稀?

夫儒生之所以過文吏者，學(xué)問日多，簡練其性，雕琢其材也。〔《論衡·量知》〕

知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇余。

文吏、儒生有似于此，俱有材能，并用筆墨，而儒生奇有先王之道。〔并同上〕

〔后世以法律治天下，幾等于秦。經(jīng)義僅供帖括文章之用，無關(guān)治事，則通學(xué)大儒，與筆帖式同矣。〕

夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經(jīng)傳之學(xué)?！病墩摵狻ち恐贰橙迳粸榉牵睦艉脼榧檎?，文吏少道德而儒生多仁義也。

夫文吏之學(xué)，學(xué)治文書也，當(dāng)與木土之匠同科，安得程于儒生哉！〔并同上〕

儒生材無不能敏，業(yè)無不能達，志不有為。今俗見不習(xí)，謂之不能；睹不為，謂之不達?？朴美勰?，故文吏在前，儒生在后，是從朝廷謂之也。如從儒堂訂之，則儒生在上，文吏在下矣?！病墩摵狻こ滩摹贰?

論者多謂儒生不及彼文吏，見文吏利便而儒生陸落，則詆訾儒生，以為淺短，稱譽文吏，謂之深長，是不知儒生，亦不知文吏也。儒生、文吏皆有材智，非文吏材高，而儒生智下也。文吏更事，儒生不習(xí)也。謂文吏更事，儒生不習(xí)，可也；謂文吏深長，儒生淺短，知妄矣。世俗共短儒生，儒生之徒亦自相少，何則？并好仕學(xué)宦，用吏為繩表也。儒生有闕，俗共短之，文吏有過，俗不敢訾，歸非于儒生，付是于文吏也。夫儒生材非下于文吏，又非所習(xí)之業(yè)、非所當(dāng)為也，然世俗共短之者，見將不好用也。將之不好用之者，事多，己不能理，須文吏以領(lǐng)之也。夫論善謀材，施用累能，期于有益。文吏理煩，身役于職，職判功立，將尊其能。儒生栗栗，不能當(dāng)劇，將有煩疑，不能效力。力無益于時，則官不及其身也。將以官課材，材以官為驗，是故世俗常高文吏，賤下儒生。儒生之下，文吏之高，本由不能之將。世俗之論，緣將好惡。今世之將，材高知深，通達眾凡，舉綱持領(lǐng)，事無不定。其置文吏也，備數(shù)滿員，足以輔己志。志在修德，務(wù)在立化，則夫文吏瓦石，儒生珠玉也。夫文吏能破堅理煩，不能守身，則亦不能輔將。儒生不習(xí)于職，長于匡救，將相傾側(cè)，諫難不懼。案世間能建蹇蹇之節(jié)，成三諫之議，令將檢身自敕，不敢邪曲者，率多儒生。〔同上〕

〔吏道是周、秦以來任官之舊，仕學(xué)院中人也。儒是以教任職，如外國教士之入議院者。其后雜用武夫，世爵高門，詩賦帖括，皆非儒矣。而詩賦帖括托于儒門，而以偽亂真。至于今日，身為儒而口不談道，若與俗人同，則教之盡失，而仍以教托之，悲夫！〕

《程材》、《量知》，言儒生文吏之材，不能相過。以儒生修大道，以文吏曉簿書，道勝于事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業(yè)外相程相量也。其內(nèi)各有所以為短，未實謝也。夫儒生能說一經(jīng)，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害，以戲儒生。各持滿而自藏，非彼而是我，不知所為短，不悟于己未足?！墩摵狻吩椫?，將使醿?nèi)桓髦?。夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也。反以閉闇不覽古今，不能各自知其所業(yè)之事未具足也。二家各短，不能自知也。世之論者，而亦不能詶之。如何？夫儒生之業(yè)，五經(jīng)也。南面為師，旦夕講授章句，滑習(xí)義理，究備于五經(jīng)可也。五經(jīng)之后，秦、漢之事，無不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生所謂陸沉者也。五經(jīng)之前，至于天地始開，帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經(jīng)比于上古，猶為今也。徒能說經(jīng)，不曉上古，然則儒生所謂盲瞽者也。儒生猶曰：“上古久遠(yuǎn)，其事暗昧，故經(jīng)不載而師不說也?！狈蛉踔码m近矣，經(jīng)雖不載，義所連及，五經(jīng)所當(dāng)共知，儒生所當(dāng)審說也?！病墩摵狻ぶx短》〕

秦燔五經(jīng)，坑殺儒士，五經(jīng)之家所共聞也。秦何起而燔五經(jīng)？何感而坑儒生？秦則前代也。漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年迄今幾載？初受何命？復(fù)獲何瑞？得天下難易孰與殷、周？家人子弟，學(xué)問歷幾歲，人問之曰：“居宅幾年？祖先何為？”不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，可以為師。古今不知，稱師如何？彼人問曰：“二尺四寸，圣人文語，朝夕講習(xí)，義類所及，故可務(wù)知。漢事未載于經(jīng)，名為尺籍短書，比于小道，其能知，非儒者之貴也。”儒不能睹曉古今，欲各別說其經(jīng)，經(jīng)事義類，乃以不知為貴也。〔同上〕

〔本朝幾世幾年，漢之儒生猶多不識，陋亦極矣！與今鄉(xiāng)曲之士專窮舉業(yè)者，同。尊教之余，決多專陋。印度、羅馬亦然。當(dāng)時錄五經(jīng)文，尚長二尺四寸，其余尺籍謂之短書。以長短為貴賤，猶今之分大字本、小字本也?！?

九月甲午，試儒生四十余人。上第賜位郎中，次太子舍人，下第者罷之。詔曰：“孔子嘆學(xué)之不講，不講則所識日忘。今者，儒年逾六十，去離本土，營求糧資，不得專業(yè)。結(jié)童入學(xué)，白首空歸，長委農(nóng)野，永絕榮望。朕甚愍焉。其依科罷者，聽為太子舍人?！薄病逗鬂h書·獻帝紀(jì)》〕

〔兩《漢書》所言儒者，皆指孔子后學(xué)。詳見孔子道行。

右孔子創(chuàng)儒后，從其教者謂之儒生?！?