一　毛詩(shī)鄭箋釋興

《詩(shī)大序》說(shuō)：

詩(shī)有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。

《周禮·春官·大師》稱(chēng)為“六詩(shī)”，次序相同?？追f達(dá)《毛詩(shī)正義》說(shuō)：

然則風(fēng)雅頌者，詩(shī)篇之異體，賦比興者，詩(shī)文之異辭耳。大小不同而得并為六義者，賦比興是詩(shī)之所用，風(fēng)雅頌是詩(shī)之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱(chēng)為“義”，非別有篇卷也。

賦比興又單稱(chēng)詩(shī)三義，見(jiàn)于鐘嶸《詩(shī)品序》。風(fēng)雅頌的意義，歷來(lái)似乎沒(méi)有什么異說(shuō)，直到清代中葉以后，才漸有新的解釋。賦比興的意義，特別是比興的意義，卻似乎纏夾得多；《詩(shī)集傳》以后，纏夾得更利害，說(shuō)《詩(shī)》的人你說(shuō)你的，我說(shuō)我的，越說(shuō)越糊涂。在詩(shī)論上，我們有三個(gè)重要的，也可說(shuō)是基本的觀念：“詩(shī)言志”，“比興”，“溫柔敦厚”的“詩(shī)教”。后世論詩(shī)，都以這三者為金科玉律。“詩(shī)教”雖托為孔子的話，但似乎是《詩(shī)大序》的引申義。它與比興相關(guān)最密。《毛傳》中興詩(shī)，都經(jīng)注明，《國(guó)風(fēng)》里計(jì)有七十二首之多；而照《詩(shī)大序》說(shuō)，“風(fēng)”是“風(fēng)化”“風(fēng)刺”的意思，《正義》云：“皆謂譬喻不斥言也。”那么，比興有“風(fēng)化”“風(fēng)刺”的作用，所謂“譬喻”，不止于是修辭，而且是“譎諫”了。溫柔敦厚的詩(shī)教便指的這種作用。比興的纏夾在此，重要也在此。

《毛詩(shī)》注明“興也”的共一百十六篇，占全詩(shī)（三○五篇）百分之三十八?！秶?guó)風(fēng)》一百六十篇中有興詩(shī)七十二；《小雅》七十四篇中就有三十八，比較最多；《大雅》三十一篇中只有四篇；《頌》四十篇中只有兩篇，比較最少?！睹珎鳌返摹芭d也”，通例注在首章次句下。《關(guān)雎》篇首章云：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！薄芭d也”便在“在河之洲”下。但也有在首句或三句四句下的。一百十六篇中，發(fā)興于首章次句下的共一百零二篇，于首章首句下的共三篇，于首章三句下的共八篇，于首章四句下的共二篇。在那一句發(fā)興，大概憑文義而定，就是常在興句之下。但有時(shí)也在非興句之下，那似乎是憑葉韻。如《漢廣》篇首章云：

南有喬木，不可休思。漢有游女，不可求思。……

按文義論，“興也”該在次句下，現(xiàn)在卻在四句下。又《終風(fēng)》篇首章云：

終風(fēng)且暴。顧我則笑?！?

《綿》篇首章云：

綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。……

“興也”都不在首句下，卻依次在次句和三句下。這些似乎是依照葉韻，將“興也”排在第二個(gè)韻句下。古代著述，體例本不太嚴(yán)密的。

還有不在首章發(fā)興的，但只有兩篇如此。《秦風(fēng)·車(chē)鄰》篇首章有傳，而“興也”在次章次句下；《小雅·南有嘉魚(yú)》篇首章次章都有傳，而“興也”在三章次句下。最特殊的是《魯頌·有駜》篇，首章云：

有駜有駜，駜彼乘黃。夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥樂(lè)兮！

“駜彼乘黃”下有傳，而“鷺于下”下云：

振振，群飛貌。鷺，白鳥(niǎo)也?！耙耘d”潔白之士。咽咽，鼓節(jié)也。

這里沒(méi)有說(shuō)“興也”，只說(shuō)“以興”。而《小雅·鹿鳴》篇首章次句下《傳》云：

興也。蘋(píng)，萍也。鹿得萍，呦呦然鳴而相呼，懇誠(chéng)發(fā)乎中?！耙耘d”嘉樂(lè)賓客，當(dāng)有誠(chéng)懇相招呼以成體也。

這里“興也”之外，也說(shuō)“以興”。那么，《有駜》篇也可算是興詩(shī)了。不注“興也”，是因?yàn)榍坝小榜儽顺它S”一喻，與別的“興”之前無(wú)他喻者不一例。但是為什么偏要在六句“鷺于下”下發(fā)興，創(chuàng)一特例呢？原來(lái)《周頌》有《振鷺》篇，首四句云：

振鷺于飛，于彼西雝。我客戾止，亦有斯容。

《傳》于次句下云：

興也。振振，群飛貌。鷺，白鳥(niǎo)也。雝，澤也。

詩(shī)意以“振鷺”比“客”，毛氏特地指出鷺是“白鳥(niǎo)”，正是所謂“以興絜白之士”的意思?！罢裾聱?，鷺于飛”也就是“振鷺于飛”，后者既然是興，前者自然也該是興了?！盾?chē)鄰》篇次章和《南有嘉魚(yú)》篇三章之所以是興，理由正同?！盾?chē)鄰傳》以“阪有漆，隰有栗”為興。按《唐風(fēng)·山有樞》篇首章云：“山有樞，隰有榆”，《傳》：“興也?！贝握略疲骸吧接需?，隰有杻”；三章云：“山有漆，隰有栗”，與“阪有漆”二句只差一字?！秱鳌芳扔凇摆嬗衅帷倍Z(yǔ)下發(fā)興，當(dāng)也以“山有漆”二語(yǔ)為興；那么，《山有樞》篇首章的“興也”是貫到全篇各章的了?！赌嫌屑昔~(yú)傳》以“南有樛木，甘瓠累之”為興。按《周南·樛木》篇首章云：“南有樛木，葛藟累之”，《傳》：“興也。”《南有嘉魚(yú)》篇只將“葛藟”換了“甘匏”，別的都一樣，所以《傳》也稱(chēng)為興?？傊?，《車(chē)鄰》、《南有嘉魚(yú)》、《有駜》三篇，都因?yàn)橛蓄?lèi)似“編次在前的興詩(shī)”里的句子，《傳》才援例稱(chēng)為興，與別的興詩(shī)不一樣。

類(lèi)似的例子還有《小雅》的《鴛鴦》與《白華》二篇?！而x鴦》篇是興詩(shī)，次章云：“鴛鴦在梁，戢其左翼”；《白華》篇七章也以此二句始。但《白華》篇原是興詩(shī)，首章既已注了“興也”，七章就可以不用注了。再有《召南·草蟲(chóng)》篇首章云：

喓?jiǎn)翰菹x(chóng)，趯趯阜螽。未見(jiàn)君子，憂(yōu)心忡忡。亦既見(jiàn)止，亦既覯止，我心則降。

《傳》于次句發(fā)興。而《小雅·出車(chē)》篇五章云：

喓?jiǎn)翰菹x(chóng)，趯趯阜螽。未見(jiàn)君子，憂(yōu)心忡忡。既見(jiàn)君子，我心則降。赫赫南仲，薄伐西戎。

這里前六句與《草蟲(chóng)》篇首章幾乎全同。《出車(chē)》篇不是興詩(shī)，這一章卻不指出是興，而且全然無(wú)傳，也許是偶然的疏忽罷。至于《鄭風(fēng)·揚(yáng)之水》篇首章次章的首二句和《王風(fēng)·揚(yáng)之水》篇次章首章全同，而在《王風(fēng)》題為興詩(shī)，在《鄭風(fēng)》卻不然，是不合理的，疑心“興也”兩字傳寫(xiě)脫去。

《毛傳》“興也”的“興”有兩個(gè)意義，一是發(fā)端，一是譬喻；這兩個(gè)意義合在一塊兒才是“興”《詩(shī)》文里“興”字共見(jiàn)了十六次，但只有一次有傳，在《大雅·大明》篇“維予侯興”下，云：

興，起也。

《說(shuō)文》三篇上《舁部》同?！芭d也”的“興”正是“起”的意思。這個(gè)“興”字大概出于孔子“興于詩(shī)”（《論語(yǔ)·泰伯》）“詩(shī)可以興”（《陽(yáng)貨》）那兩句話。何晏《論語(yǔ)集解》引包咸說(shuō)前一句云：“興，起也。言修身當(dāng)先學(xué)《詩(shī)》?！庇忠装矅?guó)說(shuō)后一句云：“興，引譬連類(lèi)?！迸d是譬喻，而這種譬喻還能啟發(fā)人向善，有益于修身，所以說(shuō)“興于詩(shī)”?！捌稹庇旨窗l(fā)端。興是發(fā)端，只須看一百十六篇興詩(shī)中有一百十三篇都發(fā)興于首章（《有駜》篇是特例，未計(jì)入），就會(huì)明白。朱子《詩(shī)傳綱領(lǐng)》說(shuō)“興者，托物興辭”，“興辭”其實(shí)也該是發(fā)端的意思。

興是譬喻，“又是”發(fā)端，便與“只是”譬喻不同。前人沒(méi)有注意興的兩重義，因此纏夾不已。他們多不敢直說(shuō)興是譬喻，想著那么一來(lái)便與比無(wú)別了。其實(shí)《毛傳》明明說(shuō)興是譬喻：

《關(guān)雎傳》　興也?！箦f(shuō)樂(lè)君子之德，……慎固幽深，“若”雎鳩之有別焉。

《旄丘傳》　興也?！T侯以國(guó)相連屬，憂(yōu)患相及，“如”葛之蔓延相連及也。

《竹竿傳》　興也?！炓缘敏~(yú)，“如”婦人待禮以成為室家。

《南山傳》　興也?！瓏?guó)君尊嚴(yán)，“如”南山崔崔然。

《山有樞傳》　興也?！瓏?guó)君有財(cái)貨而不能用，“如”山隰不能自用其財(cái)。

《綢繆傳》　興也?！信Y而成，“若”薪芻待人事而后束也。

《葛生傳》　興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓于野，“喻”婦人外成于他家。

《晨風(fēng)傳》　興也?！染匈t人，賢人往之，駛疾“如”晨風(fēng)之飛入北林。

《菁菁者莪傳》　興也。……君子能長(zhǎng)育人材，“如”阿之長(zhǎng)莪菁菁然。

《卷阿傳》　興也?！瓙喝吮坏禄?，“猶”飄風(fēng)之入曲阿也。

阿奐《詩(shī)毛氏傳疏·葛藟》篇也引了這些例，說(shuō)道：

曰“若”曰“如”曰“喻”曰“猶”，皆比也?！秱鳌穭t皆曰興。比者，比方于物。興者，托事于物。作詩(shī)者之意，先以托事于物，繼乃比方于物，蓋言興而比已寓焉矣。

這真是“從而為之辭”，《傳》意本明白，一“疏”反而糊涂了。但《傳》意也只是《傳》意而已，至于“作詩(shī)者之意”，是很難說(shuō)的。有許多詩(shī)篇的作意，我們現(xiàn)在老實(shí)還不懂。按我們懂的說(shuō)，和《毛詩(shī)》學(xué)、三家詩(shī)學(xué)也有大異其趣的地方?！睹珎鳌匪^興，恐怕有許多是未必切合“作詩(shī)人之意”的。但這一層本文不能詳論，只想鳥(niǎo)瞰一下。

《毛傳》興詩(shī)中明言為譬喻的，只有《周頌·振鷺》一篇，已見(jiàn)前引，明言以“振鷺于飛”比客的樣子；但喻義是否說(shuō)客是“潔白之士”，就不能確知了。其次，以平行句發(fā)興的，也可確定為譬喻，雖然喻義也難盡知。如《南有樛木》篇云：

南有樛木，葛藟累之。樂(lè)只君子，福履綏之。

又如《萚兮》篇云：

萚兮萚兮，風(fēng)其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。

又如《甫田》篇云：

無(wú)田甫田，維莠驕驕。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心忉忉。

又如《黍苗》篇云：

芃芃黍苗，陰雨膏之。悠悠南行，召伯勞之。

《左傳》隱公十一年引周諺云：“山有木，工則度之。賓有禮，主則擇之?！薄盾髯印ご舐浴菲Z(yǔ)曰：“流丸止于甌臾。流言止于智者?！倍际瞧叫械钠┯?。與所引《詩(shī)經(jīng)》各句比著看，《詩(shī)經(jīng)》各句也是平行的譬喻，是無(wú)疑的。但《詩(shī)經(jīng)》中這種平行句并不多。其次，是興句之下接著正句，并不平行，有時(shí)可知為譬喻，有時(shí)不可確知，而《毛傳》都解為譬喻。前者喻義已多難明，后者更不用說(shuō)了。前者例如《節(jié)南山》篇云：

節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。

又如引過(guò)的《綿》篇，都顯然是譬喻。后者如《關(guān)雎》、《桃夭》、《麟趾》等篇都是的。但這兩者也不多。以上所謂譬喻，指顯喻（simile）而言。

其次，興句孤懸，不接下句，是否譬喻，還不可知，《毛詩(shī)》也都解為譬喻。這里說(shuō)“毛詩(shī)”，因?yàn)檫@些詩(shī)大多數(shù)必得將《傳》與《序》合看，才能明白毛氏的意思；《傳》老是接著《序》說(shuō)，所以有時(shí)非常簡(jiǎn)略，有時(shí)非常突兀，單看是不容易懂的。如《邶風(fēng)·柏舟傳》云：

泛彼柏舟，亦泛其流。（興也。泛泛，流貌。柏木，所以宜為舟也。亦泛泛其流，不以濟(jì)度也。）耿耿不寐，如有隱憂(yōu)。（耿耿，猶儆儆也。隱，痛也。）

《傳》沒(méi)有說(shuō)出喻義，似乎讓讀者自行參詳，其實(shí)不是的。《序》云：

《柏舟》，言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時(shí)，仁人不遇，小人在側(cè)。

柏舟泛流正是比“仁人不遇”的，合看《序》與《傳》，就明白了。這個(gè)喻義切合不切合另是一事，可是《毛詩(shī)》的意思如此。又如《北風(fēng)傳》云：

北風(fēng)其涼，雨雪其雱。（興也。北風(fēng)，寒涼之風(fēng)。雱，盛貌。）惠而好我，攜手同行。（惠，愛(ài)；行，道也。）其虗其邪，既亟只且?。ㄌ?，虛也。亟，急也。）

《傳》述興義太略，但《序》里說(shuō)得清清楚楚的：

《北風(fēng)》，刺虐也。衛(wèi)國(guó)并為威虐，百姓不親，莫不相攜持而去焉。

全詩(shī)里這種簡(jiǎn)略的《傳》有很多處，不但興詩(shī)為然。還有，如前面引過(guò)的《齊風(fēng)·南山篇傳》云：

南山崔崔，雄狐綏綏。（興也。南山，齊南山也。崔崔，高大也。國(guó)君尊嚴(yán)，如南山崔崔然。雄狐相隨，綏綏然無(wú)別，失陰陽(yáng)之匹。）魯?shù)烙惺?，齊子由歸。（蕩，平易也。齊子，文姜也。）即曰歸止，曷又懷止?。☉眩家?。）

說(shuō)是“國(guó)君”“失陰陽(yáng)之匹”，而“齊子，文姜也”，又經(jīng)注明，夠具體的，卻偏不說(shuō)出國(guó)君是誰(shuí)，豈不突兀？其實(shí)《序》里早說(shuō)出“刺襄公也，鳥(niǎo)獸之行，淫乎其妹”了。這樣看，《序》便不能作于《毛傳》之后了。這一類(lèi)興句若可稱(chēng)為譬喻，當(dāng)是隱喻，與前一類(lèi)不同。又其次，興句也是孤懸，而《序》、《傳》中全見(jiàn)不出是譬喻。如《周南·卷耳序》、《傳》云：

《卷耳》，后妃之志也，又當(dāng)輔佐君子求賢審官。知臣下之勤勞，內(nèi)有進(jìn)賢之志而無(wú)險(xiǎn)诐私謁之心。朝夕思念，至于憂(yōu)勤也。

采采卷耳，不盈頃筐。（憂(yōu)者之興也。采采，事采之也。卷耳，苓耳也。頃筐，畚屬，易盈之器也。）嗟我懷人，寘彼周行。（懷，思；寘，置；行，列也。）

《毛詩(shī)正義》云：

不云“興也”而云“憂(yōu)者之興”，明有異于馀興也。馀興言菜，即取采菜喻，言生長(zhǎng)即以生長(zhǎng)喻。此言采菜而取憂(yōu)為興，故特言“憂(yōu)者之興”；言“興”取其“憂(yōu)”而已，不取其采菜也。

照《傳》、《疏》的意思，后妃憂(yōu)在進(jìn)賢，“朝夕思念，至于憂(yōu)勤”，專(zhuān)心致志，念茲在茲，日常的事都不在意、所以采卷耳采來(lái)采去，還采不滿(mǎn)一淺筐子。這采菜不能滿(mǎn)筐一件事，正以見(jiàn)后妃的“憂(yōu)勤”，正是后妃“憂(yōu)勤”的一例。而舉一可以例馀，別的日常的事也就可想而知了。舉一例馀本與隱喻有近似的地方，稱(chēng)為興詩(shī)似乎也還持之有故。又《小雅·大東序》、《傳》云：

《大東》，刺亂也。東國(guó)困于役而傷于財(cái)。譚大夫作是詩(shī)以告病焉。

有饛簋飧，有捄棘匕。（興也，饛，滿(mǎn)簋貌。飧，熟食，謂黍稷也。捄，長(zhǎng)貌。匕，所以載鼎實(shí)。棘，赤心也。）周道如砥，其直如矢。（如砥，貢賦平均也。如矢，常罰不偏也。）君子所履，小人所視。睠言顧之，潸焉出涕。

按《序》、《傳》的說(shuō)法，這是一篇傷今思古的詩(shī)，好像戲詞兒說(shuō)的“思想起，當(dāng)年事，好不慘然”。但“當(dāng)年事”多如亂麻，從哪兒說(shuō)起呢？于是舉出“吃飽飯”這一件以例其馀。陳奐說(shuō)此篇云：“興者，陳古以言今，亦興體也；馀皆托物以為喻?！彼昝x是不錯(cuò)的?！陡瘃?、《伐木》、《鴛鴦》等篇的興義也和以上兩篇大同小異。又其次，也許是最可注意的，像《鴟鸮》、《鶴鳴》兩篇興詩(shī)，興句之下，并無(wú)正句，全篇都是譬喻。但并非全篇皆興。只有發(fā)端才是興，興以外的譬喻是比。這層下文詳論。

《詩(shī)毛氏傳疏·周南·南有樛木》篇云：

案樛木下曲而垂，葛藟得而上蔓之。喻后妃能下逮其眾妾，得以親附焉?！秱鳌酚谑渍卵耘d以晐下章也，全《詩(shī)》仿此。

但《南有樛木》篇二三兩章的首二句是復(fù)沓首章的；首章的是興句，二三兩章的自然也可說(shuō)是興句。而且這種興句在別篇章首時(shí)，《傳》也還認(rèn)為興句，上文討論過(guò)的《車(chē)鄰》、《南有嘉魚(yú)》《有駜》三篇都是如此。就中《車(chē)鄰》篇次章“阪有漆，隰有栗”既是興句，三章的“阪有桑，隰有楊”是復(fù)沓次章的，也便連帶成為興句了。興詩(shī)中全篇各章復(fù)沓的共五十三篇，快到一半了，這些都可說(shuō)是“首章言興以晐下章”的。又興詩(shī)通例多以一“事”為喻，如“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，“風(fēng)雨凄凄，雞鳴喈喈”；一以雎鳩為主，一以雞鳴為主，可都是一件事。間有并舉二事的，但必是一類(lèi)。這種興句往往是平行的，如“山有扶蘇，隰有荷華”，“葛生蒙楚，蘞蔓于野”。只有前引《南山》篇，興句明是串言一事，以雄狐為主，而《傳》卻分為兩喻，是僅有的例外?！睹珎鳌放d詩(shī)的標(biāo)準(zhǔn)并不十分明確。以這些興詩(shī)為例，似乎還可以定出好些興詩(shī)來(lái)。最顯著的是《小雅·皇皇者華》篇，首章云：

皇皇者華，于彼原隰。駪駪征夫，每懷靡及。

次句下《傳》云：

皇皇，猶煌煌也。高平曰原，下濕曰隰。忠臣奉使，能光君命，無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近，“如”華不以高下易其色。

《傳》明用“如”字，明以“皇皇者華”二句為喻句，卻不說(shuō)是興。又《邶風(fēng)·燕燕》篇，《序》以為衛(wèi)莊姜送戴媯。首章云：

燕燕于飛。差池其羽。之子于歸，遠(yuǎn)送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。

次句下《傳》云：

燕燕，鳦也。燕之于飛，必差池其羽。

《鄭箋》云：

差池其羽，謂張舒其尾翼?！耙耘d”戴媯將歸，顧視其衣服。

這也言之成理。古人卻不敢說(shuō)《傳》的標(biāo)準(zhǔn)不明確，《螽斯》正義引《鄭志》答張逸云：

若此無(wú)人事，實(shí)興也。文義自解，故不言之，凡說(shuō)不解者耳。眾篇皆然。

這明是曲為回護(hù)，代圓其說(shuō)了。

《鄭箋》說(shuō)興詩(shī)，詳明而有系統(tǒng)，勝于《毛傳》，雖然“作詩(shī)者之意”還是難知。鄭玄以為“《詩(shī)》之興”是“象似而作之”?！秱鳌氛f(shuō)“興也”，《箋》大多數(shù)說(shuō)“興者喻”。如《葛覃箋》云：

葛者，婦人之所有事也。此因葛之性以興焉?！芭d者”，葛延蔓于谷中，“喻”女在父母之家，形體浸浸日長(zhǎng)大也。葉萋萋然，“喻”其容色美盛也。

又如《桃夭箋》云：

“興者，喻”時(shí)婦人皆得以年盛時(shí)行也。

《螽斯》正義說(shuō)：“《箋》言‘興者喻’，言《傳》所興者，欲以喻此事也?！d’‘喻’名異而實(shí)同?！庇袝r(shí)也說(shuō)“興者猶”，有時(shí)單說(shuō)“猶”，有時(shí)又說(shuō)“以喻”，但是都很少?！豆{》又參照《毛傳》興詩(shī)的例，增加了些興詩(shī)?！堆嘌唷菲?，如《小雅·四月》篇首“四月維夏，六月徂暑”二語(yǔ)《箋》云：

徂，猶始也。四月立夏矣，至六月乃始盛暑?！芭d”人為惡亦有漸，非一朝一夕。

這也是明說(shuō)“興”的。還有，如《召南·殷其靁》篇“殷其靁，在南山之陽(yáng)”《箋》云：

靁“以喻”號(hào)令。于南山之陽(yáng)又“喻”其在外也。召南大夫以王命施號(hào)令于四方，“猶”靁殷殷然發(fā)聲于山之陽(yáng)。

說(shuō)“以喻”，說(shuō)“猶”，也正與說(shuō)《毛傳》興詩(shī)的語(yǔ)例相同。這一類(lèi)可以說(shuō)是《鄭箋》增廣的興詩(shī)?！多嵐{》雖然詳明有系統(tǒng)，可是所說(shuō)的興詩(shī)喻義，與《毛傳》一樣，都遠(yuǎn)出常人想像之外。黃侃《文心雕龍?jiān)洝け扰d》篇論興云：“自非受之師說(shuō)，焉得以意推尋！”是不錯(cuò)的。所謂“師說(shuō)”。只是“知人論世”?！爸苏撌馈钡慕Y(jié)果為什么會(huì)遠(yuǎn)出常人想像之外呢？這卻真非一朝一夕之故了。