一　六藝之教

“詩教”這個(gè)詞始見于《禮記·經(jīng)解》篇：

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書》教也。”廣博易良，《樂》教也。潔靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。

“其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也。疏通知遠(yuǎn)而不誣，則深于《書》者也。廣博易良而不奢，則深于《樂》者也。潔靜精微而不賊，則深于《易》者也。恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也。屬辭比事而不亂，則深于《春秋》者也?！?

《經(jīng)典釋文》引鄭玄說：“《經(jīng)解》者，以其記六藝政教得失?！边@里論的是六藝之教；《詩》教雖然居首，可也只是六中居一。

《禮記》大概是漢儒的述作，其中稱引孔子，只是儒家的傳說，未必真是孔子的話。而這兩節(jié)尤其顯然。《淮南子·泰族》篇也論六藝之教，文極近似，不說出于孔子：

六藝異科而皆同道（《北堂書鈔》九十五引作“六藝異用而皆通”）。溫惠柔良者，《詩》之風(fēng)也。淳龐敦厚者，《書》之教也。清明條達(dá)者，《易》之義也。恭儉尊讓者，《禮》之為也。寬裕簡易者，《樂》之化也。刺幾（譏）辯義（議）者，《春秋》之靡也。故《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮，《春秋》之失訾。六者圣人兼用而財(cái)（裁）制之。失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)。

“六藝”本是禮、樂、射、御、書、數(shù)，見《周官·保氏》和《大司徒》；漢人才用來指經(jīng)籍。所謂“六藝異用而皆通”，馮友蘭先生在《原雜家》里稱為“本末說的道術(shù)統(tǒng)一論”；也就是漢儒所謂“六學(xué)”。六藝各有所以為教，各有得失，而其歸則一。《泰族》篇的“風(fēng)”“義”“為”“化”“靡”其實(shí)都是“教”；《經(jīng)解》一律稱為“教”，顯得更明白些?！督?jīng)解》篇似乎寫定在《淮南子》之后，所論六藝之教比《泰族》篇要確切些。《泰族》篇“詩風(fēng)”和“書教”含混，《經(jīng)解》篇便分得很清楚了。

漢儒六學(xué)，董仲舒說得很明白，《春秋繁露·玉杯》篇云：

君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養(yǎng)之?！对姟贰稌沸蚱渲?，《禮》《樂》純其養(yǎng)，《易》《春秋》明其知?！傲鶎W(xué)”皆大，而各有所長?！对姟返乐?，故長于質(zhì)?！抖Y》制節(jié)，故長于文。《樂》詠德，故長于風(fēng)?！稌分?，故長于事?！兑住繁咎斓?，故長于數(shù)。《春秋》正是非，故長于治人。能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。

他將六藝分為“《詩》《書》”“《禮》《樂》”“《易》《春秋》”三科，又說“六學(xué)皆大，而各有所長”，可見并不特別注重詩教，和《經(jīng)解》篇、《泰族》篇是相同的?！稘h書》八十八《儒林傳敘》也道：

古之儒者博學(xué)虖六藝之文。六藝（原作“學(xué)”，從王念孫《讀書雜志》校改）者，王教之典籍，先圣所以明天道、正人倫、致至治之成法也。……及至秦始皇……六學(xué)從此缺矣?！?

這就是“異科而皆同道”了。六藝中早先只有“《詩》《書》《禮》《樂》”并稱?！墩撜Z·述而》：“《詩》《書》執(zhí)禮，皆雅言也”，《泰伯》：“興于《詩》，立于禮，成于樂”；前者《詩》《書》和禮并稱，后者《詩》和禮樂并稱。《莊子·徐無鬼》篇：“橫說之則以《詩》《書》《禮》《樂》”，《荀子·儒效》篇：“故《詩》《書》《禮》《樂》之〔道〕歸是矣”（從王先謙《荀子集解》引劉臺拱說加“道”字）；“《詩》《書》《禮》《樂》”已經(jīng)是成語了?！对姟贰稌贰抖Y》《樂》加上《易》《春秋》，便是“六經(jīng)”，也便是六藝?！肚f子·天運(yùn)》篇和《天下》篇都曾列舉《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，前者并明稱“六經(jīng)”，《荀子·儒效》篇的另一處卻只舉《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》，沒有《易》；可見那時(shí)“六經(jīng)”還沒有定論。段玉裁《說文解字?jǐn)⒆ⅰ防镎劦竭@一層：

周人所習(xí)之文，以《禮》《樂》《詩》《書》為急。故《左傳》曰：“說《禮》《樂》而敦《詩》《書》”，《王制》曰：“春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》?！倍吨芤住?，其用在卜筮，其道取精微，不以教人?！洞呵铩穭t列國掌于史官，亦不以教人。故韓宣子適魯，乃見《易》象與魯《春秋》；此二者非人所常習(xí)明矣。

段氏指出《易》《春秋》不是周人所常習(xí)，確切可信。不過周人所習(xí)之文，似乎只有《詩》《書》；禮樂是行，不是文?！抖Y古經(jīng)》等大概是戰(zhàn)國時(shí)代的記載，所以孔子還只說“執(zhí)禮”；樂本無經(jīng)，更是不爭之論。而《詩》在樂章，古籍中屢稱“詩三百”，似乎都是人所常習(xí)；《書》不便諷誦，又無一定的篇數(shù)，散篇斷簡，未必都是人所常習(xí)。《詩》居六經(jīng)之首，并不是偶然的。

董仲舒承用舊來六經(jīng)的次序而分《詩》《書》、《禮》《樂》、《易》《春秋》為三科，合于傳統(tǒng)的發(fā)展。西漢今文學(xué)序列六藝，大致都依照舊傳的次第。這次第的根據(jù)是六學(xué)發(fā)展的歷史。后來古文學(xué)興，古文家根據(jù)六藝產(chǎn)生的時(shí)代重排它們的次序?！兑住返陌素?，傳是伏羲所畫，而《書》有《堯典》，這兩者該在《詩》的前頭。所以到了《漢書·藝文志》，六藝的次序便變?yōu)椤兑住?、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》；《儒林傳》敘列傳經(jīng)諸儒，也按著這次序?！对娊?jīng)》改在第三位。一方面西漢陰陽五行說極盛。漢儒本重通經(jīng)致用；這正是當(dāng)世的大用，大家便都偏著那個(gè)方向走。于是乎《周易》和《尚書·洪范》成了顯學(xué)。而那時(shí)整個(gè)的六學(xué)也多少都和陰陽五行說牽連著；一面更都在竭力發(fā)揮一般的政教作用。這些情形，看《漢書·儒林傳》就可知道：

《易》　宣帝時(shí)，聞京房為《易》明，求其門人得〔梁丘〕賀?！R入說，上善之；以賀為郎?！泽哂袘?yīng)，繇是近幸，為大中大夫、給事中，至少府?！┓俊悦鳛?zāi)異得幸?！M(fèi)直……治《易》為郎，至單父令。長于卦筮。高相……治《易》……專說陰陽災(zāi)異。

《書》　許商……善為算，著《五行論歷》。李尋……善說災(zāi)異，為騎都尉。

《詩》　申公……見上，上問治亂之事。申公……對曰：“為治者不在多言，顧力行何如耳?！薄匆詾榇笾写蠓?，……議明堂事?！茏訛椴┦渴湃?，……其治官民，皆有廉節(jié)，稱其學(xué)官。王式……為昌邑王師。昭帝崩，昌邑王嗣立，以行淫亂廢。昌邑群臣皆下獄誅。唯中尉王吉、郎中令龔遂以數(shù)諫減死論。式系獄當(dāng)死。治事使者責(zé)問曰：“師何以亡諫書？”式對曰：“臣以《詩》三百五篇朝夕授王，至于忠臣孝子之篇，未嘗不為王反復(fù)誦之也；至于危亡失道之君，未嘗不流涕為王深陳之也。臣以三百五篇諫，是以亡諫書。”使者以聞，亦得減死論。

《禮》　魯徐生善為頌（容）。孝文時(shí)，徐生以頌為禮官大夫。傳……孫延、襄?！逡嘁皂灋榇蠓颍翉V陵內(nèi)史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》至淮陽太守。

《春秋》　眭孟……為符節(jié)令，坐說災(zāi)異誅。

這里《易》《書》《春秋》三家都說“陰陽災(zāi)異”。而見于別處的，《齊詩》說“五際”，《禮》家說“明堂陰陽”，也一道同風(fēng)。這也是所謂“異科而皆同道”，不過是另一方面罷了。

“陰陽災(zāi)異”是所謂天人之學(xué)；是陰陽家言，不是儒家言。漢儒推尊孔子，究竟不能不維持儒家面目，不能奉陰陽家為正傳；所以一般立說，還只著眼在人事的政教上。前節(jié)所引《儒林傳》，《易》主卜筮，《詩》當(dāng)諫書，《禮》習(xí)容儀，正是一般的政教作用。而《書》“長于事”?！渡袝髠鳌酚涀酉膶鬃诱摗稌返溃骸啊稌分撌乱?，昭昭若日月之代明，離離若參辰之錯行。上有堯、舜之道，下有三王之義。”這幾句話可以說明所謂《書》教?！洞呵铩贰伴L于治人”?！洞呵锓甭丁ぞA》篇：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕?！犜A折獄，可無審邪！”《漢書》三十《藝文志》有“《公羊董仲舒治獄》十六篇”?！逗鬂h書》七十八《應(yīng)劭傳》記著應(yīng)劭的話：“董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷問其得失。于是作《春秋決獄》二百三十二事，動以經(jīng)對。”這就是《春秋》之教。這些是所謂六學(xué)，“異科而皆同道”所指的以這些為主。就這六學(xué)而論，應(yīng)用最廣的還得推《詩》?！对姟贰稌穫髁?xí)比《禮》《易》《春秋》早得多，上文已見。阮元輯《詩書古訓(xùn)》六卷，羅列先秦、兩漢著述中引用《詩》《書》的章節(jié)；《續(xù)經(jīng)解》本分為十卷，《詩》占七卷，《書》只有三卷。可見引《詩》的獨(dú)多。這有三個(gè)原故：《漢書·藝文志》云：“凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨(dú)在竹帛故也?！薄对姟芬蛑S誦而全，因諷誦而傳，更因諷誦而廣傳?！吨芤住芬膊o亡佚，《漢書·儒林傳敘》云：“及秦禁學(xué)，《易》為卜筮之書，獨(dú)不禁，故傳受者不絕。”可是《易》在漢代雖然成了顯學(xué)，流傳之廣到底不如《詩》。這就因?yàn)椤对姟芬幌蚴侵S誦在人口上的。清勞孝輿《春秋詩話》卷三論引詩道：

〔春秋時(shí)〕自朝會聘享以至事物細(xì)微，皆引《詩》以證其得失焉。大而公卿大夫，以至輿臺賤卒（？），所有論說，皆引《詩》以暢厥旨焉。……可以誦讀而稱引者，當(dāng)時(shí)止有《詩》《書》。然《傳》之所引，《易》乃僅見，《書》則十之二三。若夫《詩》，則橫口之所出，觸目之所見，沛然決江河而出之者，皆其肺腑中物，夢寐間所呻吟也。豈非《詩》之為教所以浸淫人之心志而厭飫之者，至深遠(yuǎn)而無涯哉？

這里所說的雖然不盡切合當(dāng)日情形，但《詩》那樣的諷誦在人口上，確是事實(shí)。——除了無亡佚和諷誦兩層，詩語簡約，可以觸類引申，斷章取義，便于引證，也幫助它的流傳。董仲舒說：“《詩》無達(dá)詁，《易》無達(dá)占，《春秋》無達(dá)辭”，是就解經(jīng)論，不就引文論?！鯌?yīng)麟以為“《詩》無達(dá)詁”就是《孟子》的“不以文害辭，不以辭害志”，是不錯的。——就引文論，像《詩》那樣富于彈性，可以說是獨(dú)一無二的。