二　著述引詩(shī)

言語(yǔ)引《詩(shī)》，春秋時(shí)始見(jiàn)，《左傳》里記載極多。私家著述從《論語(yǔ)》創(chuàng)始；著述引《詩(shī)》，也就從《論語(yǔ)》起始。以后《墨子》和《孟子》也常引《詩(shī)》，而《荀子》引《詩(shī)》獨(dú)多?！盾髯印芬对?shī)》，常在一段議論之后，作證斷之用，也比前人一貫。荀子影響漢儒最大。漢儒著述里引《詩(shī)》，也是學(xué)他的樣子；漢人的《詩(shī)》教，他該算是開(kāi)山祖師。汪中《述學(xué)·荀卿子通論》云：

荀卿之學(xué)，出于孔氏，而尤有功于諸經(jīng)?！督?jīng)典敘錄》：“《毛詩(shī)》，……一云，子夏傳曾申?！沧觽髭w人孫卿子。孫卿子傳魯人大毛公?！庇墒茄灾?，《毛詩(shī)》，荀卿子之傳也?！稘h書(shū)·楚元王交傳》：“少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公同受詩(shī)于浮邱伯。伯者，孫卿門(mén)人也?！薄墒茄灾?，《魯詩(shī)》，荀卿子之傳也?！俄n詩(shī)》之存者《外傳》而已。其引荀卿子以說(shuō)《詩(shī)》者四十有四。由是言之，《韓詩(shī)》，荀卿子之別子也?！w自七十子之徒既歿，漢諸儒未興，中更戰(zhàn)國(guó)暴秦之亂，六藝之傳賴以不絕者，荀卿也。

荀子其實(shí)是漢人六學(xué)的開(kāi)山祖師。而四家《詩(shī)》除《齊詩(shī)》外都有他的傳授，可見(jiàn)他在《詩(shī)》學(xué)方面的影響更大。四家中《毛詩(shī)》流傳較晚，魯、齊、韓別稱三家《詩(shī)》。《史記》一二一《儒林傳》說(shuō)：“韓生推詩(shī)之意而為《內(nèi)外傳》數(shù)萬(wàn)言，其語(yǔ)頗與齊、魯間殊，然其歸一也?！薄洱R詩(shī)》雖然多采陰陽(yáng)五行說(shuō)，而“其歸”還在政教?！睹?shī)》因?yàn)榕c經(jīng)傳諸子密合，為人所重，不用說(shuō)更其如此。陳喬樅在《韓詩(shī)遺說(shuō)考序》里先引了《史記·儒林傳》“其歸一也”的話，接著道：

今觀《外傳》之文，記夫子之緒論與春秋雜說(shuō)，或引《詩(shī)》以證事，或引事以明《詩(shī)》，使“為法者章顯，為戒者著明”（鄭玄《詩(shī)譜序》語(yǔ)）。雖非專于解經(jīng)之作，要其觸類引申，斷章取義，皆有合于圣門(mén)商、賜言《詩(shī)》之義也。況夫微言大義往往而有，上推天人性理，明皆有仁義禮智順善之心；下究萬(wàn)物情狀，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。考風(fēng)雅之正變，知王道之興衰，固天命性道之蘊(yùn)而古今得失之林邪？

這段話除一二處外可以當(dāng)作四家《詩(shī)》的總論看，也可以當(dāng)作著述引《詩(shī)》的總論看，也可以當(dāng)作漢人《詩(shī)》教的總論看。

漢人著述引《詩(shī)》，當(dāng)推劉向?yàn)樽?。他世?xí)《魯詩(shī)》?！稘h書(shū)》三十六本傳云：

向睹俗彌奢淫，而趙、衛(wèi)之屬起微賤，逾禮制；向以為王教由內(nèi)及外，自近者始。故采取《詩(shī)》《書(shū)》所載賢妃貞婦興國(guó)顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》凡八篇，以戒天子；及采傳記行事，著《新序》、《說(shuō)苑》凡五十篇，奏之。

他這三部書(shū)多“引《詩(shī)》以證事，或引事以明《詩(shī)》”，而《列女傳》引《詩(shī)》更為繁密。《漢書(shū)》本傳中存著他的封事、奏、疏五篇，一篇諫造陵，別篇都論災(zāi)異。各篇屢屢引《詩(shī)》，繁密不下于《列女傳》。他的用意無(wú)非要“使為法者章顯，為戒者著明”。他家著述引《詩(shī)》，引申或有廣狹，用意也都不外乎此。阮元《詩(shī)書(shū)古訓(xùn)序》云：

《詩(shī)》三百篇，《尚書(shū)》數(shù)十篇，孔、孟以此為學(xué)，以此為教。故一言一行皆深奉不疑。即如孔子作《孝經(jīng)》，子思作《中庸》，孟子作七篇，多引《詩(shī)》《書(shū)》以為證據(jù)。若曰，世人亦知此事之義乎？《詩(shī)》曰某某即此也。否則尚恐自說(shuō)有偏弊，不足以訓(xùn)于人?！洝对?shī)書(shū)古訓(xùn)》……乃總《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《禮記》、《大戴記》、《春秋》三傳、《國(guó)語(yǔ)》、《爾雅》十經(jīng)?！抵痢秶?guó)策》，罕引《詩(shī)》《書(shū)》?！瓭h興，……《詩(shī)》《書(shū)》復(fù)出，朝野誦習(xí)，人心反正矣。子史引《詩(shī)》《書(shū)》者，多存古訓(xùn)?！詴x為斷。蓋因漢、晉以前，尚未以二氏為訓(xùn)，所說(shuō)皆在政治言行，不尚空言也。

所謂“以此為學(xué)，以此為教，故一言一行皆深奉不疑”，以及“多引《詩(shī)》《書(shū)》以為證據(jù)”，正可見(jiàn)出段玉裁說(shuō)的《詩(shī)》《書(shū)》是周人所常習(xí)。“所說(shuō)皆在政治言行”是征引《詩(shī)》《書(shū)》的用意所在，也就是《詩(shī)》《書(shū)》之教?！对?shī)》《書(shū)》之教，渾言之“異科而皆同道”，析言之又各有分別?，F(xiàn)在單論漢人引《詩(shī)》，以著述為主，略為歸類，看看所謂《詩(shī)》教的背景是什么樣子。

阮元只概括的舉出“政治言行”，我們看著述引《詩(shī)》要算宣揚(yáng)德教的為最多。德教屬于言行，可也包括在廣義的政治里。如《韓詩(shī)外傳》五云：

德也者，包天地之大，配日月之明，立乎四時(shí)之周，臨乎陰陽(yáng)之交，寒暑不能動(dòng)也，四時(shí)不能化也。斂乎太陰而不濕，散乎太陽(yáng)而不枯，鮮潔清明而備，嚴(yán)威毅疾而神，至精而妙乎天地之間者，德也。微圣人，其孰能與于此矣！《詩(shī)》曰：“德輶如毛，民鮮克舉之。”（《大雅·烝民》）

這是陳喬樅所謂微言大義，也是引《詩(shī)》斷案。又如《列女傳》三《魯漆室女傳》云：

漆室女曰：“夫魯國(guó)有患者，君臣父子皆被其辱，禍及眾庶。婦人獨(dú)安所避乎！吾甚憂之。”……君子曰：遠(yuǎn)矣漆室女之思也。《詩(shī)》云：“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”（《王風(fēng)·黍離》），此之謂也。

這里贊嘆漆室女憂國(guó)的美德，是“引《詩(shī)》以證事”。又同書(shū)四《衛(wèi)宣夫人傳》云：

弟立，請(qǐng)?jiān)唬骸靶l(wèi)，小國(guó)也，不容二庖，請(qǐng)?jiān)竿??！苯K不聽(tīng)。衛(wèi)君使人愬于齊兄弟。齊兄弟皆欲與君，使人告女。女終不聽(tīng)，乃作詩(shī)曰：“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也?！保ā囤L(fēng)·柏舟》）

這里說(shuō)《邶風(fēng)·柏舟》是“貞一”的衛(wèi)宣夫人所作，是“引事以明《詩(shī)》”。次于德教的是論政治的引《詩(shī)》。如《春秋繁露》十六《山川頌》云：

且積土成山，無(wú)損也成其高，無(wú)害也成其大，無(wú)虧也小其上，泰其下。久長(zhǎng)安后世，無(wú)有去就，儼然獨(dú)處，惟山之意。《詩(shī)》云：“節(jié)彼南山，惟石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻”（《小雅·節(jié)南山》），此之謂也。

這是以山象征領(lǐng)袖的氣象。又如《新書(shū)·禮》篇云：

故禮者，所以恤下也?！对?shī)》曰：“投我以木瓜，報(bào)之以瓊琚。匪報(bào)也，永以為好也。”（《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》）上少投之，則下以軀賞矣。弗敢謂報(bào)，愿長(zhǎng)以為好；古之蓄其下者，其施報(bào)如此。

這是論待臣下的道理，所謂觸類引申。又如《漢書(shū)》六《武帝紀(jì)》元狩元年詔云：

蓋君者，心也，民猶肢體。支體傷則心憯怛。日者淮南、衡山修文學(xué)。流貨賂，兩國(guó)接壤，怵于邪說(shuō)而造篡弒。此朕之不德?！对?shī)》云：“憂心慘慘，念國(guó)之為虐?！保ā缎⊙拧ふ隆罚┮焉馓煜拢瑴斐c之更始。

詔書(shū)引《詩(shī)》自責(zé)，漢代用《詩(shī)》之廣可見(jiàn)。又《后漢書(shū)》八十七《劉陶傳》，陶上議云：

臣嘗誦《詩(shī)》至于鴻雁于野之勞，哀勤百堵之事（《小雅·鴻雁》：“之子于征，劬勞于野”，“之子于垣，百堵皆作”），每喟爾長(zhǎng)懷，中篇而嘆。近聽(tīng)征夫饑勞之聲，甚于欺歌。

悼古傷今，藹然仁者之言，可作“溫柔敦厚”的一條注腳。

引《詩(shī)》論學(xué)養(yǎng)的也不少。如《禮記·大學(xué)》云：

《詩(shī)》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮！赫兮喧兮！有斐君子，終不可諼兮！”（《衛(wèi)風(fēng)·淇澳》）“如切如磋”者，道學(xué)也?！叭缱寥缒ァ闭?，自修也?！吧鈨n兮”者，恂栗也?！昂召庑狻闭撸x也?！坝徐尘?，終不可諼兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

切磋琢磨，久已成為進(jìn)德修業(yè)的格言，也可見(jiàn)《詩(shī)》教的廣遠(yuǎn)了。又如《韓詩(shī)外傳》三云：

問(wèn)者曰：“夫仁者何以樂(lè)于山也？”曰：“夫山者，萬(wàn)民之所瞻仰也。草木生焉，萬(wàn)物植焉，飛鳥(niǎo)集焉，走獸休焉，四方益取與焉。出云道風(fēng)，乎天地之間。天地以成，國(guó)家以寧。此仁者所以樂(lè)于山也?！对?shī)》曰：‘太山巖巖，魯邦所瞻’（《魯頌·閟宮》），樂(lè)山之謂也?！?

“仁者樂(lè)山”原是孔子的話（《論語(yǔ)·雍也》），這里是斷章取義，以見(jiàn)仁者的修養(yǎng)與氣度。引《詩(shī)》也是斷章取義的作證。這一節(jié)可以跟前面引的《山川頌》比較著看。又《韓詩(shī)外傳》二云：

上之人所遇，色為先，聲音次之，事行為后。故望而宜為人君者，容也。近而可信者，色也。發(fā)而安中者，言也。久而可觀者，行也。故君子容色，天下儀象而望之，不假言而知為人君者?！对?shī)》曰：“顏如渥丹，其君也哉！”（《秦風(fēng)·終南》）

容色也是學(xué)養(yǎng)的表現(xiàn)。孟子道：“仁義禮智根于心；其生色也，睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體”（《盡心》上），正是這個(gè)意思。德教、政治、學(xué)養(yǎng)都屬于人事；與人事相對(duì)的是天道。論天道的也常引詩(shī)。如《禮記·中庸》云：

《詩(shī)》曰：“德輶如毛”（《大雅·烝民》），毛猶有倫，“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”（《大雅·文王》），至矣！

這正是《論語(yǔ)》上孔子說(shuō)的“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”（《陽(yáng)貨》）又如《春秋繁露·堯舜不擅移湯武不專殺》篇云：

且天之生民，非為王也，而天立王以為民也。故其德足以安樂(lè)民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之?！对?shī)》云：“殷士膚敏，祼將于京，侯服于周。天命靡常！”（《大雅·文王》）言天之無(wú)常予、無(wú)常奪也。

“天命靡?！痹陉庩?yáng)家五德終始說(shuō)的解釋下，成為漢代一般的信仰。這里卻沒(méi)有提到五德說(shuō)，只簡(jiǎn)截的引《詩(shī)》為證。又，漢人常談的災(zāi)異也屬于天道。同書(shū)《必仁且智》篇云：

天地之物有不常之變者謂之異，小者謂之災(zāi)。災(zāi)常先至而異乃隨之。災(zāi)者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。《詩(shī)》云：“畏天之威”（《周頌·我將》），殆此謂也。

這一節(jié)可以作“災(zāi)異”的界說(shuō)看?！稘h書(shū)》九《元帝紀(jì)》，永光四年六月“戊寅晦，日有蝕之”，詔云：

今朕唵于王道，夙夜憂勞，不通其理，靡瞻不眩，靡聽(tīng)不惑。是以政令多還，民心未得?！浯蠓?，好惡不同，或緣奸作邪，侵削細(xì)民。元元安所歸命哉！乃六月晦日有蝕之?！对?shī)》不云乎？“今此下民，亦孔之哀！”（《小雅·十月之交》）

《十月之交》正是紀(jì)日食之異的詩(shī)，所以詔書(shū)中引《詩(shī)》語(yǔ)，見(jiàn)得民生可哀，天變可畏；是罪己并責(zé)勉公卿大夫的意思。

此外有引《詩(shī)》以述史事、明制度、記風(fēng)俗的。如《漢書(shū)》七十三《韋玄成傳》，太仆王舜、中壘校尉劉歆議〔宗廟〕曰：

臣聞周室既衰，四夷并侵，獫狁最強(qiáng)——于今匈奴是也。至宣王而伐之。詩(shī)人美而頌之曰：“薄伐獫狁，至于太原?！保ā缎⊙拧ち隆罚┯衷唬骸皢畣仆疲琏缋?，顯允方叔，征伐獫狁，荊蠻來(lái)威?！保ā缎⊙拧げ绍弧罚┕史Q中興。……孝武皇帝……遣大將軍、驃騎、伏波、樓船之屬南滅百粵起七郡北攘匈奴，降昆邪十萬(wàn)之眾?！瓥|伐朝鮮，……斷匈奴之左臂。西伐大宛，……裂匈奴之右臂?！信d之功未有高焉者也?！?

這里引《詩(shī)》述史，頌美武帝的中興。又如《韓詩(shī)外傳》八云：

……于是黃帝乃服黃衣，戴黃冕，致齋于宮。鳳乃蔽日而至。黃帝降于東階，西面，再拜稽首曰：“皇天降祉，不敢不承命！”鳳乃止帝東囿（原作“國(guó)”，據(jù)《說(shuō)苑·辨物》篇校改），集帝梧桐，食帝竹實(shí)，沒(méi)身不去?！对?shī)》曰：“鳳凰于飛，翙翙其羽，亦集爰止?！保ā洞笱拧ぞ戆ⅰ罚?

這是神話，可是在古人眼里也是史。這不是引《詩(shī)》述史而是引《詩(shī)》證史。又如蔡邕《獨(dú)斷》下云：

宗廟之制，古學(xué)以為人君之居前有朝，后有寢；終則前制廟以象朝，后制寢以象寢。廟以藏主，列昭穆；寢有衣冠幾杖象生之具?？傊^之宮。《月令》曰：“先薦寢廟”，《詩(shī)》云：“公侯之宮”（《召南·采蘩》），《頌》曰：“寢廟奕奕”（《魯頌·閟宮》；《毛詩(shī)》作“新廟”，蔡當(dāng)據(jù)《魯詩(shī)》），言相連也。

這是引《詩(shī)》以證宮的制度。又如《春秋繁露·郊祀》篇云：

為人子而不事父者，天下莫能以為可。今為天之子而不事天，何以異是？是故天子每至歲首，必先郊祭以享天，乃敢為地，行子禮也。每將興師，必先郊祭以告天，乃敢征伐，行子之道也。文王受天命而王天下，先郊乃敢行事而興師伐崇。其詩(shī)曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。濟(jì)濟(jì)辟王，左右趨之。濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋。奉璋莪莪，髦士攸宜?！保ā洞笱拧恪罚┐私嫁o也。其下曰：“淠彼涇舟，烝徒楫之。周王于邁，六師及之?！保ㄍ希┐朔マo也。

這里引《詩(shī)》以明郊的制度。又如《漢書(shū)》二十八《地理志》云：

天水、隴西山多林木，民以板為室屋。及安定、北地、上郡、西河皆迫近戎狄，修習(xí)戰(zhàn)備，高上氣力，以射獵為先。故《秦詩(shī)》曰：“在其板屋”（《小戎》），又曰：“王于興師，修我甲兵，與子偕行”（《無(wú)衣》）。及《車(chē)轔》、《四載》、《小戎》之篇，皆言車(chē)馬田狩之事。

這是記風(fēng)俗的引《詩(shī)》。

還有引《詩(shī)》以明天文地理的。又有用《詩(shī)》作隱語(yǔ)的。而詩(shī)篇入樂(lè)的意義，著述中也常論及。如《漢書(shū)》二十六《天文志》云：

西方為雨，雨，少陰之位也。月失中道，移而西，入畢，則多雨。故《詩(shī)》云：“月離于畢，俾滂沱矣”（《小雅·漸漸之石》），言多雨也。

這兩句詩(shī)里的天文學(xué)早就反映在孔子的故事里?！妒酚洝妨摺吨倌岬茏恿袀鳌吩疲?

他日，弟子進(jìn)問(wèn)〔有若〕曰：“昔夫子當(dāng)行，使弟子持雨具。已而果雨。弟子問(wèn)曰：‘夫子何以知之？’夫子曰：‘《詩(shī)》不云乎？“月離于畢，俾滂沱矣”。昨暮月不宿畢乎？’”……

故事未必真，卻可見(jiàn)勞孝輿說(shuō)的“事物細(xì)微，皆引《詩(shī)》以證其得失”（見(jiàn)前）那句話確有道理。又如《漢書(shū)·地理志》云：

魏國(guó)亦姬姓也，在晉之南河曲。故其詩(shī)曰：“彼汾一曲”（《汾沮洳》），“寘之河之側(cè)”（《伐檀》）。

這里引《詩(shī)》以明魏國(guó)的地理。至于用《詩(shī)》為隱語(yǔ)，春秋時(shí)就有了，直到漢末還存著這個(gè)風(fēng)氣。《后漢書(shū)》八十三《徐稚傳》云：

……及林宗有母憂，稚往吊之，置生芻一束于廬前而去。眾怪不知其故。林宗曰：“此必南州高士徐孺子也?！对?shī)》不云乎？‘生芻一束，其人如玉’（《小雅·白駒》）。吾無(wú)德以堪之。”

這是無(wú)語(yǔ)的隱語(yǔ)，所以“眾怪不知其故”。又，解釋入樂(lè)《詩(shī)》篇的意義的，如《禮記·射義》云：

其節(jié)：天子以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，卿大夫以《采蘋(píng)》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！厄|虞》者，樂(lè)官備也?！敦偸住氛?，樂(lè)會(huì)時(shí)也?！恫商O(píng)》者，樂(lè)循法也?！恫赊馈氛?，樂(lè)不失職也。

這中間《貍首》篇是逸《詩(shī)》。

漢人著述引《詩(shī)》之多，用《詩(shī)》之廣，由以上各項(xiàng)可見(jiàn)。無(wú)論大端細(xì)節(jié)，他們都愛(ài)引《詩(shī)》，或斷或證——這自然非諷誦爛熟不可。陳喬樅所謂“上推天人性理”，“下究萬(wàn)物情狀”，以至“古今得失之林”，總而言之，就是包羅萬(wàn)有。春秋以后，要數(shù)漢代能夠盡《詩(shī)》之用。春秋用《詩(shī)》，還只限于典禮、諷諫、賦《詩(shī)》、言語(yǔ)；漢代典禮別制樂(lè)歌，賦《詩(shī)》也早已不行，可是著述用《詩(shī)》，范圍之廣，卻超過(guò)春秋時(shí)?？鬃拥溃?

小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

這是《詩(shī)》教的意念的源頭?？鬃拥臅r(shí)代正是《詩(shī)》以聲為用到《詩(shī)》以義為用的過(guò)渡期，他只能提示《詩(shī)》教這意念的條件。到了漢代，這意念才形成，才充分的發(fā)展。不過(guò)無(wú)論怎樣發(fā)展，這意念的核心只是德教、政治、學(xué)養(yǎng)幾方面——阮元所謂政治言行，——也就是孔子所謂興、觀、群、怨?！皽厝岫睾瘛币徽Z(yǔ)便從這里提煉出來(lái)?！墩撜Z(yǔ)》中孔子論《詩(shī)》、禮、樂(lè)甚詳，而且說(shuō)：

興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂(lè)。（《泰伯》）

好像看作三位一體似的。因此《經(jīng)解》里所記孔子論《詩(shī)》教、樂(lè)教、禮教的話，便覺(jué)比較親切而有所依據(jù)，跟其他三科幾乎全出于依托的不同。漢代《詩(shī)》和禮樂(lè)雖然早已分了家，可是所謂“溫柔敦厚”，還得將《詩(shī)》禮樂(lè)合看才能明白?！俄n詩(shī)外傳》八有一個(gè)《詩(shī)》的故事：

〔魏〕文侯曰：“中山之君亦何好乎？”〔蒼唐〕對(duì)曰：“好《詩(shī)》?！蔽暮钤唬骸坝凇对?shī)》何好？”曰：“好《黍離》與《晨風(fēng)》?！蔽暮钤唬骸啊妒螂x》何哉？”對(duì)曰：“彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！”文侯曰：“怨乎？”曰：“非敢怨也，時(shí)思也。”文侯曰：“《晨風(fēng)》謂何？”對(duì)曰：“‘彼晨風(fēng)，郁彼北林，未見(jiàn)君子，憂心欽欽。如何如何！忘我實(shí)多！’——此自以‘忘我’者也?！保ㄔ瓱o(wú)末七字。許維遹先生據(jù)《文選·四子講德論注》與《御覽》七七九補(bǔ)。）于是文侯大悅，……遂廢太子?，召中山君以為嗣。

這是一個(gè)很著名的故事，西漢王褒作《四子講德論》，已經(jīng)引用。宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》三列舉“興于《詩(shī)》”的事例，第一件便是“子擊（中山君名擊）好《晨風(fēng)》、《黍離》而慈父感悟”。其次是周磐?！逗鬂h書(shū)》六十九本傳云：

居貧養(yǎng)母，儉薄不充。嘗誦《詩(shī)》至《汝墳》之卒章，慨然而嘆。乃解韋帶就孝廉之舉。

《召南·汝墳》末章道：“魴魚(yú)頳尾，王室如毀。雖則如毀，父母孔邇?！闭聭烟印逗鬂h書(shū)注》引《韓詩(shī)薛君章句》：“以父母甚迫近饑寒之憂，為此祿仕?！敝芘褪恰芭d于《詩(shī)》”“而為親從仕”（《紀(jì)聞》語(yǔ)）的。后世因讀誦而興的例子還有些，多半也是“興于《詩(shī)》”；而以孝思為主。這些都是實(shí)踐的溫柔敦厚的《詩(shī)》教。可是探源立論，事親事君都是禮的節(jié)目，而禮樂(lè)是互相為用的，是相反相成的；所以要了解《詩(shī)》教的意義，究竟不能離開(kāi)樂(lè)教和禮教。