一　風(fēng)雅正變

鄭玄《詩(shī)譜序》云：

邇及商王，不風(fēng)不雅。何者？論功頌德，所以將順其美；刺過(guò)譏失，所以匡救其惡。各于其黨，則為法者彰顯，為戒者著明。

周自后稷播種百谷，黎明阻饑，茲時(shí)乃粒，自傳以此名也。陶唐之末，中葉公劉亦世修其業(yè)以明民共財(cái)。至于太王、王季，克堪顧天。文、武之德光熙前緒，以集大命于厥身。遂為天下父母，使民有政有居。其時(shí)詩(shī)，風(fēng)有《周南》、《召南》，雅有《鹿鳴》、《文王》之屬。及成王、周公致大平，制禮作樂(lè)，而有頌聲興焉，盛之至也。本之由此風(fēng)雅而來(lái)，故皆錄之，謂之詩(shī)之正經(jīng)。

后王稍更陵遲。懿王始受譖亨（烹）齊哀公。夷身失禮之后，邶不尊賢。自是而下，厲也，幽也，政教尤衰，周室大壞?！妒轮弧贰ⅰ睹駝凇?、《板》、《蕩》，勃爾俱作；眾國(guó)紛然，刺怨相尋。五霸之末，上無(wú)天子，下無(wú)方伯，善者誰(shuí)賞？惡者誰(shuí)罰？紀(jì)綱絕矣。故孔子錄懿王、夷王時(shí)詩(shī)訖于陳靈公淫亂之事，謂之變風(fēng)變雅。——以為勤民恤功，昭事上帝，則受頌聲，弘福如彼；若違而弗用，則被劫殺，大禍如此。吉兇之所由，憂娛之萌漸，昭昭在斯，足作后王之鑒，于是止矣。

這一番議論有許多來(lái)歷。第一是審樂(lè)知政，本于《左傳》季札觀樂(lè)的記載（襄公二十九年）和《禮記·樂(lè)記》。第二是知人論世，本于《孟子》。第三是美刺，本于《春秋》家和《詩(shī)序》。這些都只承用舊說(shuō)，加以發(fā)揮和變化。最后是“變風(fēng)變雅”，本于《詩(shī)大序》?！洞笮颉吩疲?

至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。

孔穎達(dá)《疏》云：

變風(fēng)變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而復(fù)之；故執(zhí)彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變?cè)娮饕?。以其變改正法，故謂之變焉。

“達(dá)于事變而懷其舊俗”，“變風(fēng)變雅”原義只是如此；“變風(fēng)變雅”的“變”就是“達(dá)于事變”的“變”，只是常識(shí)的看法，并無(wú)微言大義在內(nèi)。孔《疏》以“變改正法”為“變”，“正”“變”對(duì)舉，卻已是鄭氏的影響。鄭氏將“風(fēng)雅正經(jīng)”和“變風(fēng)變雅”對(duì)立起來(lái)，劃期論世，分國(guó)作譜，顯明禍福，“作后王之鑒”，所謂風(fēng)雅正變說(shuō)，是他的創(chuàng)見(jiàn)。他這樣綜合舊來(lái)四義組成他自己的系統(tǒng)的詩(shī)論。這詩(shī)論的系統(tǒng)可以說(shuō)是靠正變說(shuō)而完成，不過(guò)正變說(shuō)本身并沒(méi)有能夠圓滿的完成。他所謂“風(fēng)雅正經(jīng)”和“變風(fēng)變雅”，有些并無(wú)確切的分別。如《鄭譜》云：“武公又作卿士。國(guó)人宜之，鄭之變風(fēng)又作?！薄肚刈V》云：“至［非子］曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車(chē)馬禮樂(lè)侍御之好。國(guó)人美之，翳（秦）之變風(fēng)始作（翳，伯翳也，秦是伯翳的后人）?！薄耙酥薄懊乐弊匀皇敲涝?shī)了，怎么也會(huì)是“變風(fēng)”呢？《雅》詩(shī)里也有同樣的情形，《小大雅譜》曾解釋道：

《大雅·民勞》、《小雅·六月》之后，皆謂之變雅。美惡各以其時(shí)，亦顯善懲過(guò)，正之次也。

這個(gè)解釋不能自圓其說(shuō)是顯然的。而《豳譜》敘《七月》詩(shī)曲折更多：

周公……思公劉、太王居豳之職，憂念民事至苦之功，以比序己志。……大師大述其志，主意于豳公之事，故別其詩(shī)以為豳國(guó)變風(fēng)焉。

更曲折的，鄭氏將《七月》詩(shī)分為風(fēng)雅頌三段；一詩(shī)備三體，這是唯一的例子。風(fēng)雅正變說(shuō)本身既不完密，后世修正的很多，但到底不能通而無(wú)礙。也有根本懷疑這一說(shuō)的，如葉適的話：

言《詩(shī)》者自《邶》《鄘》而下皆為變風(fēng)，其正者《二南》而已?！抖稀吠跽咚哉煜拢虅t當(dāng)然，未必其風(fēng)之然也。《行露》之“不從”，《野有死麇》之“惡”，雖正于此而變于彼矣。若是則詩(shī)無(wú)非變，將何以存！季札聽(tīng)詩(shī)，論其得失，未嘗及變?？鬃咏绦∽右钥扇嚎稍梗辔磭L及變。夫?yàn)檠灾迹浒l(fā)也殊，要以歸于正爾。美而非諂，刺而非訐，怨而非憤，哀而非私，何不正之有？后之學(xué)詩(shī)者不順其義之所出，而于性情輕別之，不極其“志之所至”，而于正變強(qiáng)分之——守虛會(huì)而迷實(shí)得，以薄意而疑雅言，則有蔽而無(wú)獲矣。（《習(xí)學(xué)記言序目》卷六）

這番話甚為有理，但鄭氏立說(shuō)，也有他的背景在那里。

《說(shuō)文》三下《攴部》：“變，更也。”《淮南子·汜論訓(xùn)》篇“夫殷變夏，周變殷，春秋變周”，高誘注：“變，改也?！薄盾髯印げ黄垺菲白兓d”，楊倞注：“改其舊質(zhì)謂之變”。這是“變”的通義。但是“變”還有許多別義；最重要的，就是“變化”；“變”就是“化”。不過(guò)“變化”一詞中的“變”和“化”原來(lái)也有些分別，上面舉的《荀子》的話便是例子。還有《易·系辭傳》里的“變化”，據(jù)虞翻和荀爽的注，“在天為變，在地為化”，也是大同小異?！霸谔鞛樽儭边@看法關(guān)系很大?！肚f子·逍遙游》：“若夫乘天地之正而御六氣之辯以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？”郭慶藩《莊子集釋》里道：“辯與正對(duì)文，辯讀為變。《廣雅》：‘辯，變也’，辯、變古通用。”這是不錯(cuò)的。正辯就是正變?！豆茏印そ洹菲灿小坝鶜庵儭币徽Z(yǔ)。正變對(duì)文，這兩處似乎是最早見(jiàn)。六氣，司馬彪說(shuō)是陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明。郭象注這幾句有道：“天地以萬(wàn)物為體，而萬(wàn)物必以自然為正。自然者，不為而自然者也?！食颂斓刂撸词琼樔f(wàn)物之性也；御六氣之辯者，即是游變化之涂也?！标庩?yáng)風(fēng)雨晦明都關(guān)于氣象；“天有不測(cè)風(fēng)云”，所以要“御”變。郭象“以自然為正”，言之成理；但牽及萬(wàn)物，似乎不是原語(yǔ)意旨所在。原語(yǔ)上文說(shuō)“列子御風(fēng)而行”，“天地”似乎就指氣象，跟“六氣”同義異詞。郭注又道：“夫唯與物冥而循大變者為能無(wú)待而常通”，似乎以為六氣雖變化而失自然，只要隨順就成。但是以失自然為變，不如以失常為變?！端貑?wèn)·六節(jié)藏象論》云：“蒼天之氣，不得無(wú)常也。氣之不襲（承襲也），是謂非常；非常則變矣?！蓖醣ⅲ骸白冎^變易天常。”這似乎明白些。可是《白虎通·災(zāi)變》篇也道：“變者，非常也?！苯又鴧s引《樂(lè)稽耀嘉》曰：“禹將受位，天意大變。迅風(fēng)靡木，雷雨晝冥。”這就復(fù)雜起來(lái)?！断缔o傳》、《莊子》、《白虎通》都說(shuō)的“在天為變”，但《系辭傳》以變?yōu)檎秊槌?，《莊子》以變?yōu)榉钦栋谆⑼ā芬宰優(yōu)榉浅?，各不相同?！肚f子》里的看法也許比《系辭傳》早；前者似乎是一般常識(shí)，后者實(shí)在是一派哲學(xué)。《白虎通》代表漢儒的看法，雖然也從常識(shí)出發(fā)，而經(jīng)過(guò)當(dāng)世盛行的陰陽(yáng)五行說(shuō)渲染了一番，便另是一副面目。

漢儒以為天變由于失政，是對(duì)于人君的一種警告?！稘h書(shū)》二十六《天文志》論的最詳：

經(jīng)星常宿……伏見(jiàn)蚤晚，邪正存亡，虛實(shí)闊狹；及五星所行，合散犯守，陵歷斗食；彗孛飛流，日月薄食；暈適背穴，抱珥虹蜺；迅雷風(fēng)襖，怪云變氣：此皆陰陽(yáng)之精，其本在地而上發(fā)于天者也。政失于此，則變見(jiàn)于彼，猶影之象形，鄉(xiāng)（響）之應(yīng)聲。是以明君睹之而寤，飭身正事，思其咎謝；則禍除而福至，自然之符也。

禍?！罢颜言谒埂?，足作人君之“鑒”。但天變有時(shí)也不一定告警，如上引《樂(lè)稽耀嘉》所謂“禹將受位，天意大變”，《宋書(shū)·禮志》（十四）說(shuō)“以明將去虞而適夏也”，便是的。

不過(guò)禹是圣王，當(dāng)看作例外；后世天變總以示災(zāi)為主，所以“災(zāi)變”連為一詞，《白虎通》專篇討論。注意天變，并不始于漢代，《天文志》道：

春秋二百四十二年間，日食三十六，彗星三見(jiàn)，夜常星不見(jiàn)、夜中星隕如雨者各一。當(dāng)是時(shí)，禍亂輒應(yīng)。周室微弱，上下交怨，……諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。自是之后，……并為戰(zhàn)國(guó)，爭(zhēng)于攻取。兵革遞起，城邑?cái)?shù)屠。因以饑饉疾疫愁苦。臣主共憂患，其察祥、候星氣尤急。

春秋時(shí)已經(jīng)候察天變，而戰(zhàn)國(guó)以來(lái)更急。兵革、饑饉、疾疫使人民愁苦不能聊生。“臣主共憂患”，急著要找出路。天變示警，可以讓“明君睹之而寤”，正是一條出路。這原是適應(yīng)實(shí)際的需要的，后來(lái)便凝定為一種學(xué)說(shuō)，作為人君施政的指針了?！白儭睂?duì)“正行”而言。《天文志》又云：

夫歷者，正行也?！瓱苫笾鲀?nèi)亂，太白主兵，月主刑。自周室衰，亂臣賊子、師旅數(shù)起，刑罰失中。雖其亡（無(wú)）亂臣賊子、師旅之變，內(nèi)臣猶不治，四夷猶不服，兵革猶不寢，刑罰猶不錯(cuò)。故二星與月為之失度，三變常見(jiàn)。及有亂臣賊子、伏尸流血之兵，大變乃出。甘、石氏《星經(jīng)》見(jiàn)其常然，因以為紀(jì)，皆非正行也?！对?shī)》云：“彼月而食，則惟其常。此日而食，于何不臧！”（《十月之交》）《詩(shī)傳》曰：“月食，非常也，比之日食猶常也；日食則不臧矣?！敝^之小變可也，謂之正行非也。

這里說(shuō)熒惑、太白二星和月的失度不是“正行”，是“變”。甘氏、石氏以二星失度為“逆行”，和月的失度為月食一樣，都是歷紀(jì)的“常然”，可以推算出來(lái)；《志》里卻以為“逆行”總是“變”，總因“政治變于下”而然。“正行”與“變”對(duì)舉，原來(lái)也該本于常識(shí)，跟《逍遙游》相同；只是這里加上歷算家和陰陽(yáng)五行說(shuō)的涵義罷了。

《詩(shī)譜序》的風(fēng)雅正變說(shuō)顯然受了六氣正變的分別和天象正變的理論的影響；特別是后者，只看《序》里歸結(jié)到“弘福”“大禍”“后王之鑒”，跟論災(zāi)變的人同一口吻，就可知道。陰陽(yáng)五行說(shuō)是當(dāng)代的顯學(xué)，鄭氏曾注諸《緯書(shū)》，更見(jiàn)得不能自外。但“變”還有一個(gè)重要的別義，也是助成他這一說(shuō)的?！斗Y梁傳》僖公五年：

夏，……公及齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯會(huì)王世子于首戴?！锇嗽?，諸侯盟于首戴。無(wú)中事（中間無(wú)他事也）而復(fù)舉諸侯，何也？尊王世子而不敢與盟也（諸侯夏“會(huì)”王世子，秋始自相“盟”）。尊則其不敢與盟何也？盟者，不相信也，故謹(jǐn)信也。不敢以所不信而加之尊者。（齊）桓，諸侯也，不能朝天子，是不臣也。王世子，子也，塊然受諸侯之尊己而立乎其位，是不子也。桓不臣，王世子不子，則其所善焉何也？是則“變之正”也。天子微，諸侯不享覲?；缚卮髧?guó)，扶小國(guó)，統(tǒng)諸侯，不能以朝天子，亦不敢致天王。尊王世子于首戴，乃所以尊天王之命也。世子含王命會(huì)齊桓，亦所以尊天王之命也。

“是則變之正也”，范寧《集解》云：“雖非禮之正，而合當(dāng)時(shí)之宜?！庇窒骞芯拍辏?

夏……仲孫羯會(huì)晉荀盈、齊高止、宋華定、衛(wèi)世叔儀、鄭公孫段、曹人、莒人、邾人、滕人、薛人、小邾人城杞。古者天子封諸侯，其地足以容其民，其民足以滿城，以自守也。杞危而不能自守，故諸侯之大夫相率以城之。此“變之正”也。

《集解》云：“諸侯危弱，政由大夫。大夫能同恤災(zāi)危，故曰變之正?！庇终压幸荒辏?

冬，仲孫何忌會(huì)晉韓不信、齊高張、宋仲幾、衛(wèi)太叔申、鄭國(guó)參、曹人、莒人、邾人、薛人、杞人、小邾人城成周。天子微，諸侯不享覲，天子之在者惟祭與號(hào)。故諸侯之大夫相率以城之。此“變之正”也。

諸侯“城杞”“城成周”都是越俎代庖，“非禮之正；而合當(dāng)時(shí)之宜”，所以稱為“變之正”。這就是《公羊傳》所謂“權(quán)”?！豆騻鳌坊腹幸荒攴Q美鄭祭仲?gòu)U君為“知權(quán)”“行權(quán)”，說(shuō)道：“權(quán)者，反于經(jīng)然后有善者也?！薄敖?jīng)權(quán)”又稱“經(jīng)變”，其實(shí)也就是“正變”。這“正變”是據(jù)禮而言?！抖Y記·曾子問(wèn)》：

曾子問(wèn)曰：“葬引至于堩（道涂也），日有食之，則有變乎？且不乎？”孔子曰：“昔者吾從老聃助葬于巷黨，及堩，日有食之。老聃曰：‘丘，止柩，就道右，止哭以聽(tīng)變。’既明反而后行。曰：‘禮也?！?

后來(lái)孔子請(qǐng)教老聃。老聃說(shuō)柩當(dāng)見(jiàn)日而行，不可見(jiàn)星而行；見(jiàn)星而行的只有罪人和奔父母之喪的人。他說(shuō)日食的時(shí)候也許會(huì)見(jiàn)星的，所以得改變常禮，將柩停??；君子不能只顧行禮，使別人的亡親受辱。這也是“行權(quán)”，也是“變之正”；所以老聃說(shuō)“禮也”。鄭氏注“則有變乎”一句道，“變謂異禮”，就是這個(gè)意思。這是“變”的別義，也對(duì)“正”而言。變而失正就是“亂”。《太史公自序》引《公羊》家董仲舒說(shuō)“撥亂世，反之正，莫近于《春秋》”，就將“亂”與“正”對(duì)舉。鄭氏曾作“起〔《穀梁》〕廢疾”，注《三禮》，并作“發(fā)〔《公羊》〕墨守”，他那風(fēng)雅正變對(duì)立的見(jiàn)解，也該多少受到這一義的影響。

“正”，《說(shuō)文》二下：“是也”。有時(shí)又是“善”的同義詞，見(jiàn)于鄭氏的《儀禮注》。從消極方面解釋，便是“行無(wú)傾邪也”；這也是鄭氏的話，見(jiàn)于《周禮注》?！罢迸c“邪”對(duì)舉，早見(jiàn)于《逸周書(shū)》，《王佩解》道：“見(jiàn)善而怠，時(shí)至而疑，亡正處邪，是弗能居?！笨钻俗ⅲ骸靶?，奸術(shù)也?！辟Z誼《新書(shū)·道術(shù)》篇也道：“方直不曲謂之正，反正為邪?！薄抖Y記·樂(lè)記》以“中正無(wú)邪”為“禮之質(zhì)”，也是“正”“邪”對(duì)舉?！稑?lè)記》論樂(lè)，又有“正聲”和“奸聲”的分別，本于《荀子·樂(lè)論》。《樂(lè)論》云：

凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之；逆氣成象而亂生焉。正聲感人而順氣應(yīng)之；順氣成象而治生焉。唱和有應(yīng)，善惡相像。故君子慎其所去就也。

樂(lè)是象征治亂善惡的，關(guān)系極大。奸聲又稱“邪音”或“淫聲”，都見(jiàn)于《樂(lè)論》；《樂(lè)記》又稱為“淫樂(lè)”，說(shuō)“世亂則禮慝而樂(lè)淫”——孔穎達(dá)《疏》：“淫，過(guò)也?！薄秴问洗呵铩す艠?lè)》篇論樂(lè)“有正有淫”，直以“正”與“淫”對(duì)舉；高誘注：“正，雅也；淫，亂也?！薄稑?lè)記》載子夏對(duì)魏文侯語(yǔ)，論“古樂(lè)”和“新樂(lè)”，稱前者為“德音”，后者為“溺音”，也就是“正”“淫”之辨。子夏說(shuō)古樂(lè)“和正以廣”，新樂(lè)“奸聲以濫，溺而不止”。又道：

夫古者天地順而四時(shí)當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無(wú)妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作為父子君臣，以為紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌詩(shī)頌。此之謂德音。德音之謂樂(lè)?！窬谜撸淠缫艉?？

文侯“問(wèn)溺音何從出”，他答道：

鄭音好濫淫志，宋音燕女（許維遹先生疑當(dāng)作“安”字）溺志，衛(wèi)音趨（促）數(shù)（速）煩志，齊音敖（傲）辟喬志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。

古代詩(shī)教與樂(lè)教是分不開(kāi)的。古樂(lè)衰而新樂(lè)盛，正聲微而淫聲興，是在春秋、戰(zhàn)國(guó)之交，正是《漢書(shū)·天文志》說(shuō)的“饑饉疾疫愁苦”的時(shí)代，《樂(lè)記》所謂“世亂”。這對(duì)于鄭氏的詩(shī)正變說(shuō)當(dāng)給予若干的影響。不過(guò)詩(shī)的正變?cè)诤跛来痰恼?，“風(fēng)雅正經(jīng)”固然“為法者彰顯”，“變風(fēng)變雅”也“為戒者著明”——這并不減少詩(shī)本身的價(jià)值，跟新樂(lè)的生亂、害德是大不相同的。

但是對(duì)于詩(shī)正變說(shuō)的最有力的直接的影響，也許是五行家所說(shuō)的“詩(shī)妖”?！稘h書(shū)》二十七中之上《五行志》引劉向《洪范·五行傳》云：

言之不從，是謂不艾。厥咎僭，厥罰恒陽(yáng)，厥極憂。時(shí)則有詩(shī)妖?！?

《志》里解釋道：

“言之不從”，從，順也。“是謂不乂”，乂，治也?？鬃釉唬骸熬泳悠涫?，出其言不善，則千里之外違之；況其邇者乎？”（《易·系辭（上）》）《詩(shī)》云：“如蜩如螗，如沸如羹”（《蕩》），言上號(hào)令不順民心，虛嘩憒亂，則不能治海內(nèi)。失在過(guò)差，故其咎僭，僭，差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽(yáng)氣勝，故其罰常陽(yáng)也。旱傷百谷，則有寇難，上下俱憂，故其極憂也。君炕陽(yáng)而暴虐，臣畏刑而拑口，則怨謗之氣發(fā)于歌謠，故有詩(shī)妖。

《開(kāi)元占經(jīng)》一一三“童謠”節(jié)也引《洪范·五行傳》云：

下既非君上之刑，畏嚴(yán)刑而不敢正言，則北（別？）發(fā)于歌謠，歌其事也。氣逆則惡言至，或有怪謠，以此占之。故曰詩(shī)妖。

《荀子》將“奸聲”和“逆氣”相提并論，這里將“惡言”和“氣逆”相提并論，正見(jiàn)出樂(lè)教、詩(shī)教的相通。據(jù)《五行志》，“妖”和“夭胎”同義，是兆頭的意思。逆氣生惡言的見(jiàn)解，春秋末年已經(jīng)有了?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)（下）》單穆公諫周景王鑄鐘，曾道：

夫耳內(nèi)（納）和聲而口出美言，以為憲令而布諸民，正之以度量。民以心力，從之不倦。成事不忒（原作“貳”，依王引之校改），樂(lè)之至也?？趦?nèi)味而耳內(nèi)聲，聲味生氣。氣在口為言，……若視聽(tīng)不和而有震眩，則味入不精，不精則氣佚。氣佚則不和，于是乎有狂悖之言，……民無(wú)據(jù)依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟(jì)，求則不獲，其何以能樂(lè)？

這番話原也是論樂(lè)教的?！皻庳?，韋昭注：“氣放佚，不行于身體。”這氣就是氣質(zhì)的氣。《樂(lè)記》說(shuō)到“逆氣”，接著說(shuō)“君子……惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體”，可見(jiàn)“惰慢邪辟之氣”就是“逆氣”。孔穎達(dá)《疏》以“逆氣”為“奸邪之氣”，劉向以“逆氣”為“怨謗之氣”，其實(shí)都是氣質(zhì)的氣。劉向的話，和單穆公是相通的。單穆公說(shuō)的是人君，“狂悖之言”指教令，劉向所謂“言之不從”說(shuō)的也是在上位的人。不過(guò)他所謂“詩(shī)妖”卻專指民間歌謠而言。單穆公似乎只據(jù)常識(shí)立論；劉向有陰陽(yáng)五行說(shuō)作背景，說(shuō)得自然復(fù)雜些?！霸?shī)妖”既指民間歌謠——那些發(fā)泄“怨謗之氣”的歌謠或“怪謠”，——而歌謠也是詩(shī)，那么，詩(shī)也有發(fā)泄“怨謗之氣”的作用了。這種詩(shī)就是所謂“刺詩(shī)”；“刺”也就是“怨謗”。依《毛詩(shī)小序》，刺詩(shī)的數(shù)量遠(yuǎn)過(guò)于美詩(shī)（刺詩(shī)一百二十九篇，美詩(shī)二十八篇）——所以“變風(fēng)變雅”也比“風(fēng)雅正經(jīng)”多得多（變?cè)姸倭懔?，正?shī)五十九篇）。鄭氏給《毛詩(shī)傳》作《箋》，面對(duì)這事實(shí)，自然而然會(huì)轉(zhuǎn)念頭到“詩(shī)妖”上去。借了“詩(shī)妖”說(shuō)的光，他去理會(huì)《詩(shī)大序》中“變風(fēng)變雅”的所謂“變”；他說(shuō)“弘福如彼”“大禍如此”，將禍福強(qiáng)調(diào)，顯然見(jiàn)出陰陽(yáng)五行說(shuō)的色彩。他又根據(jù)天文和氣象的正變，禮的正變，以及樂(lè)的正淫，將那表見(jiàn)“舊俗”——舊時(shí)美俗——的風(fēng)詩(shī)雅詩(shī)，定為“風(fēng)雅正經(jīng)”，來(lái)和“變風(fēng)變雅”配對(duì)兒，這樣構(gòu)成了他的風(fēng)雅正變說(shuō)。這一說(shuō)確是他的創(chuàng)見(jiàn)。

風(fēng)雅正變說(shuō)和“詩(shī)妖”說(shuō)的淵源，前人已經(jīng)有指出的。清初汪琬給俞南史和汪森選的《唐詩(shī)正》作序，曾道：

詩(shī)風(fēng)雅之有正變也，蓋自毛、鄭之學(xué)始。成周之初，雖在途歌巷謠而皆得列于“正”。幽、厲以還，舉凡出于諸侯、夫人、公卿、大夫閔世病俗之所為，而莫不以“變”名之。“正變”云云，以其時(shí)，非以其人也?！^乎詩(shī)之正變，而其時(shí)之廢興治亂、污隆得喪之?dāng)?shù)可得而鑒也。史家傳志五行，恒取其“變”之甚者以為“詩(shī)妖”詩(shī)孽、“言之不從”之證。故圣人必用“溫柔敦厚”為教，豈偶然哉？

這里雖未明說(shuō)風(fēng)雅正變說(shuō)出于“詩(shī)妖”說(shuō)，但能將兩者比較著看，已是巨眼。“以其時(shí)，非以其人”一句話說(shuō)“正變”最透徹。說(shuō)到“溫柔敦厚”的詩(shī)教，是說(shuō)“變風(fēng)變雅”雖“變而不失正”，還可以“正人心，端世教”，正是《詩(shī)大序》所謂“達(dá)于事變而懷其舊俗”和“止乎禮義，先王之澤也”的意思。惟其“變而不失正”，所以“變風(fēng)變雅”并不因“變”而減少詩(shī)本身的價(jià)值。風(fēng)雅正變說(shuō)原只為解詩(shī)，不為評(píng)詩(shī)。不過(guò)在解詩(shī)方面，鄭氏并沒(méi)有能夠自圓其說(shuō)，如前所論。至于作詩(shī)方面，本非他意旨所及，正變說(shuō)自然更無(wú)啟發(fā)人處。他又說(shuō)：“孔子錄懿王、夷王時(shí)詩(shī)訖于陳靈公淫亂之事，謂之變風(fēng)變雅?！标愳`公以后為什么連變風(fēng)變雅也沒(méi)有了呢？孔穎達(dá)《毛詩(shī)正義序》里的話也許可以補(bǔ)充他的意思?？资系溃骸俺?、康沒(méi)而頌聲寢，陳靈興而變風(fēng)息?！彼^“變風(fēng)息”者，他在《詩(shī)大序疏》中道：

太平則無(wú)所更美，道絕則無(wú)所復(fù)譏，人情之常理也。故初變惡俗，則民歌之，風(fēng)雅正經(jīng)是也。始得太平，則民頌之，《周頌》諸篇是也。若其王綱絕紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂——《易》稱“天地閉，賢人隱”，——于此時(shí)也，雖有智者，無(wú)復(fù)譏刺。成王太平之后，其美不異于前，故頌聲止也。陳靈公淫亂之后，其惡不可復(fù)言，故變風(fēng)息也。班固云：“成、康沒(méi)而頌聲寢，王澤竭而詩(shī)不作”（《兩都賦序》），此之謂也。

這番話將詩(shī)的發(fā)展看得太死了，有些強(qiáng)詞奪理。但孔氏本于班固，班固又本于孟子。孟子道：“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后《春秋》作”（《離婁》下）。孟子說(shuō)“詩(shī)亡”，班固說(shuō)“詩(shī)不作”，鄭氏不提“孔子錄”的以后的詩(shī)——陳靈公以后的詩(shī)，自有他們的理由。孟子正生在古樂(lè)衰而新樂(lè)盛的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，詩(shī)已不歌，新樂(lè)又不雅，而新的詩(shī)的傳統(tǒng)也還沒(méi)露一點(diǎn)芽?jī)?，所以說(shuō)是“詩(shī)”亡。班固跟著孟子說(shuō)話；鄭氏似乎也相信孟子的意見(jiàn)。鄭氏生在東漢末年。四言詩(shī)從“三百篇”后一蹶不振，中間雖有擬作，也甚稀罕；到這時(shí)候才有新的樂(lè)府詩(shī)的傳統(tǒng)建立起來(lái)。可是樂(lè)府詩(shī)原來(lái)大部分是“街陌謠謳”，后來(lái)也只是文人爭(zhēng)相擬制；若說(shuō)個(gè)人創(chuàng)作的抒情的五言詩(shī)，那要等到建安時(shí)代才誕生，等到正始時(shí)代的阮籍的手里才長(zhǎng)成。因而評(píng)論作詩(shī)的工拙的風(fēng)氣也到建安時(shí)代才創(chuàng)始。鄭氏不會(huì)想到作詩(shī)方面，也是自然而然。正變說(shuō)既不能圓滿的解詩(shī)，后世引用的便少。上文引過(guò)的汪琬的《唐詩(shī)正序》卻聲明由正變說(shuō)以讀唐詩(shī)，他道：

有唐三百年之間，能者間出。貞觀、永徽諸詩(shī)，正之始也。然而雕刻組繢，猶不免陳、隋之遺。開(kāi)元、天寶諸詩(shī)，正之盛也。然而李、杜兩家聯(lián)衽接踵，或近于跌宕流逸，或趨于沉著感憤，正矣，有變焉。降而大歷以訖貞元，典刑具在，往往不失承平故風(fēng)，庶幾乎變而不失正者與？自是以后，其詞愈繁，其聲愈細(xì)，而唐遂陵夷以底于亡，說(shuō)者比諸《曹》、《鄶》“無(wú)譏”焉。凡此皆時(shí)為之也。

當(dāng)其盛也，人主勵(lì)精于上，宰臣百執(zhí)趨事盡言于下，政清刑簡(jiǎn)，人氣和平。故其發(fā)之于詩(shī)率皆從容而爾雅。讀者以為正，作者不自知其正也。及其既衰，在朝則朋黨之相訐，在野則戎馬之交訌，政繁刑苛，人氣愁苦。故其所發(fā)又皆哀思促節(jié)者為多，最下則浮且靡矣。雖有賢人君子，亦嘗博大其學(xué)，掀決其氣，以求篇什之昌，而卒不能進(jìn)及于前。讀者以為變，作者亦不自知其變也。是故正變之所形，國(guó)家之治亂系焉，人才之消長(zhǎng)、風(fēng)俗之隆污系焉。后之言詩(shī)者顧惟取一字一句之工以相夸尚，夫豈足以語(yǔ)此？

汪氏論正變，只是說(shuō)詩(shī)反映時(shí)代，毫不帶陰陽(yáng)五行說(shuō)的色彩；這就跟鄭氏大不相同。我們現(xiàn)在也還是這種意見(jiàn)——一切文學(xué)反映時(shí)代。汪氏說(shuō)“讀者以為正，作者不自知其正”，“讀者以為變，作者亦不自知其變”，可以補(bǔ)充鄭氏的理論；提出“作者”，他的正變說(shuō)便不專為解詩(shī)，而是兼為評(píng)詩(shī)了。他說(shuō)李白“跌宕流逸”，杜甫“沉著感憤”，又說(shuō)“最下則浮且靡”，“雖有賢人君子，……卒不能進(jìn)及于前”，都是在評(píng)詩(shī)。詩(shī)到唐代，個(gè)人創(chuàng)作的傳統(tǒng)已幾經(jīng)遞嬗，“作者”和詩(shī)本身的價(jià)值的重要，早經(jīng)公認(rèn)。論唐詩(shī)的不但要“以其時(shí)”，還要“以其人”、以其詩(shī)。汪氏由正變說(shuō)以讀唐詩(shī)，而不能不牽涉到評(píng)詩(shī)，也還是個(gè)自然而然。他又提到初唐詩(shī)“雕刻組繢，猶不免陳、隋之遺”，這又牽涉到作詩(shī)方面；又提到“后之言詩(shī)者惟取一字一句之工以相夸尚”，是兼論評(píng)詩(shī)和作詩(shī)。按他的正變說(shuō)，陳、隋“雕刻組繢”跟后來(lái)作詩(shī)求“一字一句之工”也該是“變”，不過(guò)變而“失正”罷了。這樣將正變說(shuō)引用到評(píng)詩(shī)和作詩(shī)兩方面，是鄭氏想不到的。這兩方面的引用，起源遠(yuǎn)在六朝，后來(lái)逐漸發(fā)展。汪氏自然也受到影響。這可以稱為詩(shī)體正變說(shuō)；從鄭氏的風(fēng)雅正變說(shuō)出來(lái)，卻不是直線的發(fā)展，而是“旁逸斜出”的發(fā)展。