廣陵觀燈記

至正之六載，天下尚寧一，風俗侈靡，凡八節(jié)皆有所尚。每遇元夕必張燈火，而廣陵燈火為天下甲。時本路生員余論者，學問該博，負性沖介，卓然有出群輔道之志。時與二三同志游觀市里。或有人曰：“天寧寺燈佳甚?！闭摰人焱?。至則入山門，越前殿達后堂，何嘗有一奇燈。眾笑曰：“謬哉！此游手之徒，見此男女混雜，故紿之爾?！彼煊蓛衫榷?，但見僧房深窈，曲折相通，重門轉(zhuǎn)側(cè)，床榻交錯，彼此可以穿連，周旋堪宜回避。幾見婦女，或憑小兒，或依婆媽，或坐或游，或談或食。論驚訝不已。詢諸僧，則曰：“某師兄干娘之女也，某法弟義嫂之姨也，少留隨喜爾?！泵茉L于小行童，則曰：“此某官人之側(cè)室也，此某良家之孀婦也。”論曰：“審如此，緣何相識諸僧？”童笑曰：“但在道婆牙姥，何憂不相識哉？”論聞之，發(fā)指睫豎，撫膺頓足曰：“天乎，天乎，胡神之教，壞我彝倫如此酷耶！”遂揎拳挽手欲往擊之，為諸游者扶挽而出。至寺門拾片瓦，書一律于壁間，忿嘆而去。其詩曰：

敗壞綱常啟異端，妖形怪誕百千般。莊嚴像偶渾金碧，糜費生民盡腦肝。良婦遭欺精舍暗，愚夫受戒布衣單。諸僧惡重全無報，始信蒼蒼易得瞞。

行過通市橋少北，俄然狂風大作，飄塵亂物，震蕩若雷，街市燈火一時盡滅，咫尺不辨。同行者俱失所在。暗中有二人，一握論之發(fā)，一擁論之背，不容辨問，持攝若飛。論怒曰：“爾不過巡捕者，今夕元夕，通衢人走，而敢與我無狀。”二人曰：“君不必怒，至彼自見耳。”及至，乃適間所游天寧寺金剛前也。返顧二人，乃鬼也，使之跪。論一足向前，一足向后，奮拳昂腹，瞠目剁齒，直視不跪。金剛叱之，論亦叱之。金剛呵詈之，論亦呵詈之。金剛曰：“爾何人，抗瀆神明若此？”叱送犁舌之獄。論笑曰：“爾胡鬼之奴，何敢僭稱神明以恐我耶！吾本不當與你接舌，奈何陷身于爾，不可鉗默。吾今姑擲爾佛。且爾既稱護法，為爾佛之爪牙，受彼卵翼之恩，當盡蛩蟨之義，則宜謹守厥戒，福善禍惡，斯其職也。卻乃縱容僧徒，飲酒菇葷，肆淫縱惡，陷爾佛于不義。吾以讜言嘆悼，敢加屈攝，以此護短容奸，輕犯君子，又當送何等之獄耶？”于是金剛閉目搖頭，拿掌正音，而作是言：“善哉！善哉！吾教之不行，良由此等人歟？”論又曰：“爾既無如我何，屈吾至此，置吾何地？”忿罵益甚。金剛曰：“適間閻君因赴上元會，道逕吾寺。因見足下佳作，怒甚，即欲追取。緣騶從不敷，借吾二鬼卒相招。吾雖理屈，亦不敢汝釋。君故能詞，亦難自脫，必勞一往。”

論知不免，遂同二鬼而行。約十里許，氣色漸昏，路歧殊異。慘慘然如凄風夜雨之間，悄悄乎似落月秋寒之際。論為之一灑泣。又悚然曰：“大丈夫以讜言介論，立世教而扶綱常，又何生死之難，妻子之憶哉！”又十里許，乃達彼，則臺觀巍峨，殿庭嚴聳，吏兵森列，鬼判侍階。二鬼攜論俯叩陛下。一鬼啟曰：“蒙旨差追謗佛秀才余論復命?！绷季?，聞殿上曰：“汝為余論否？”曰：“然?！庇衷唬骸氨陂g之詩，汝所為乎？何人為乎？”曰：“實論為也。”殿上曰：“汝既為儒生，讀書習禮，講圣賢之道，返違賢圣之仁?？鬃?，圣人也，尚曰敬而遠之，未有他貶。汝獨何人，而敢謗瀆如此！”叱令鬼卒縛送犁舌之獄。論聞命，據(jù)地大呼曰：“論罪固當不宥，然鄙律發(fā)自有端，乞容一伸。若夫神庭見理，黑白有分，則雖齏之、粉之，亦所甘心。倘或阿庇偏持，使論復生百歲，何益于世？”殿上曰：“汝試陳之。言或可取，禮或相容。如其不逮，則刑必加酷矣?！泵屍淇`，賜之紙筆。論據(jù)階為案，操觚染翰，文不加點，一揮而就。曰：

夫佛者，乃西鄙夷酋之冢嗣。違棄君親，自創(chuàng)返常之教，背違天地，橫開亡本之端。殊言異服，妒三綱而敗五常；囚首裸形，自一人而污萬世。染惹后人，如投廁溷；誘欺愚孽，似禁天刑。木胎土偶，怪像千般；玉匣金緘，妄書萬卷。況后之學佛者，自知誕妄無宗之說，為士大夫所賤，卻乃妄加粉飾，譎設妖靈。言從彼者登九重極樂之天堂，謗斯者墮十殿阿鼻之地獄。又若愚人奉佛者，深為可笑。預修因果，苦結人緣。營堂建塔，想非望于來生；散米施財，期富豪于后世。至若施設之洪，供茹之盛，誠可寒心。金碧交輝，佛殿擬于宮闕；重門深邃，僧堂盛似公衙。又如四月之八日，七月之十五，捏設盂蘭等會，一盤之用，費千錠之錢，一堂之供，過百家之產(chǎn)，糜困生民，妒叨世教。其為僧者，又皆游手之徒?；虮懿钪B民，或躲役之逃軍。或因人命以歇案，或緣盜賊以潛身。離父投師，背親舍義，毀圣制之衣冠，習妖胡之體范，既髡其首，度態(tài)百端。巧好其言，語喁喁而學似女之聲；善令其色，步徐徐而作不男之相。低頭合掌，哄愚人啟學佛之心；鼓眼掐肩，誘婦女動淫奔之興。傳經(jīng)說法，如招姆子弟之排場；設會打齋，似開漢虔婆之構肆，呆人作悟，同斯有嚴責之奴才；淫婦通奸，是彼不累身之妻子。答禪問辨，機鋒甚于刁徒；說經(jīng)取笑，詼諧巧于副凈。為門僧要為門里之常僧，投施主望作棲身之主。師兄法弟，無男女一體通稱；義父干娘，有所故方絕斷拜。外邊娶妻，假稱名姊妹姑姨；寺中育子，只喚做外甥徒弟。募緣送疏，百計叨求；薦菜點茶，千般哄誘。自厭肥鮮，陷人齏淡；穿房入舍，玷良家外議橫生；度眾開壇，費圣世板圖日耗。于國無荷戈之勞，于民無輔安之術。不耕而珍饌盈廚，不織而綺羅滿架。穢世難除，薰天莫洗。甘縱洪奸，憲綱無禁。罪形盈溢于從來，是非鎮(zhèn)容乎今古。人人俱得壽終，報應輪回安在！此實鄙衷，故生豪怒。偶發(fā)脹蛙無用之言，反惹逆鱗莫逃之罪。伏望下燭愚衷，俯垂明察。

陳畢，屏息伏躬，以待神判。聞殿上曰：“汝之陳論或似近理，然于論佛，未知其詳。寡人若不為爾備言，恐此后學小生滯在一偏，亦失其正。爾其諦聽：佛也者，西南遠夷之神也。其土之夷，受天地金氣之偏，剛燥無仁，常佩刀槊。怒則雖至親至愛立刃于前，不知君臣之義，父子之親，男女之別，長幼之序。禽居獸食，千百為群，世無定配，與畜同行。以劫驚為生，以戰(zhàn)斗為務，忍殺輕生，視如草介，無倫人禮，烏得知之哉！大抵天道惡殺好生，否極泰至。正氣或聚，偶生一人，其名曰佛。痛返其性，以慈悲化彼剛頑，以忍辱除其酷暴。天若不因其氣類而化之，而以宣尼教之，難矣。兵書有云：‘以夷狄攻夷狄”，此其意爾。佛在彼國，其功亦大；其于中國，恐或下愚。解回悖惡之念，少啟忍讓之心，亦有襪線之補。今譯爾于論佛之間，雖不得其情，至于論奉佛之過。僧徒之非，實有疾惡輔世之心。功過相符，是非兩質(zhì)。”遂令鬼卒送論還家，增壽一紀。于是論喜融于面，氣伸于懷，再拜舞蹈，叩謝而出。

及門，而挽二鬼曰：“予既還家，不得復來，煩二兄攜予。往觀不律之僧受報之所，可乎？”二鬼許諾，遂引論至獄。但見諸曹用刑，備極慘毒。受罪之人，肢體分裂，血肉淋漓，冤呼震天，不堪聞視。又見獄左有黃光亙天，其中有人衣冠儼然，冉冉投西而去。鬼使指謂論曰：“此皆守戒精專者，得生入天矣?！闭撛唬骸吧茞褐畧?，故知不爽。然此兩途之人，其間雖老少男女之不同，僧尼道婆將半，而不見儒冠儒服者一人，何也？”鬼使曰：“此乃釋氏色幻之化，非天地元氣自然大化。雖四民之不奉佛者，皆不至此，而況儒者乎?！闭摵杖惑@曰：“予素不信鬼神，今已親見報應，而君又言大化、幻化之分，有儒無儒之別，予實不敏，愿聞其詳?！惫硎乖唬骸胺虼蠡撸颂斓刈匀恢琳畾饫硪?，乃萬物之本。氣之動靜謂之陰陽，氣之功用謂之鬼神，氣之屈伸謂之死生。張子所謂太虛不能無氣，氣不能不聚為萬物，萬物不能不散為太虛”，此即大化也。夫幻化者，乃釋氏輪回之因果也，實有自泥心執(zhí)念，色像相感而成。我佛欲其散泥消執(zhí)，舍妄歸真。眾生沉迷，執(zhí)泥至此爾。幻化之門，因釋所設?！闭撛唬骸罢撱萌迕螤栔链?？”鬼使曰：“君言諸僧業(yè)重全無報，又曰報應輪回安在，此非泥心執(zhí)念乎？”論乃赫然大笑而覺，方憶昨夜醉歸，有忿在心，得此異夢耳。