因勢(shì)

得機(jī)略者，不逼人之窮，不攻人之銳，不啟人之未及，必因其盛而致之弛，擊其虛而待其疲，取其無(wú)備而疾襲其遲。是以用兵之術(shù)，惟因字最妙：或因敵之險(xiǎn)，以為己固；或因敵之謀，以為己計(jì)；或因其因，而復(fù)變用其因；或?qū)徠湟?，而急乘其所因。則用因而制勝者，不可言窮矣。敵雖有智，吾必知其不能逃我之所因也。吳子謂占將察才：“因形用權(quán)，則不勞而功舉?！惫蕯程幐咴?，不利水草，因而困之；敵便水草，己處卑下，因而灌之；敵居不便，出入艱難，糧道遠(yuǎn)絕，因而凌之；敵地廣大，食匱兵少，四守失隘，因而急之；敵將貪利，可賄可啖；上驕下怨，可間可離；愚昧輕信，可懾可誘；喧囂不整，可薄可欺；乘勞務(wù)利，可襲可擊。慮進(jìn)疑退，眾必失依；人有歸志，將不能禁；開(kāi)險(xiǎn)塞易，其軍必迷。若夫敵人疲怠，饑渴驚疑，前隊(duì)未營(yíng)，后軍未涉，偶值晦冥，風(fēng)雨忽作，故可因敵之勢(shì)以致勝也。我勇且謀，士卒死戰(zhàn)，進(jìn)如驟雨，發(fā)如飄風(fēng)，故可因我之氣以決勝也。闕山狹路，大阜深澗，龍蛇盤(pán)磴，羊腸狗門(mén)，險(xiǎn)墮飛鳥(niǎo)，守在一人，故可因地之利以必勝也。三者得一，敵已挫亡；俱得用者，所向莫當(dāng)。所以善兵者，必因敵而用變也，因人而異施也，因地而作勢(shì)也，因情而措形也，因制而立法也。故曰：能者用其自為用也，不能者用其為己用也。用其自為用，則天下莫不可用；用其為己用，則所得者鮮矣。

舉不輕，勢(shì)不逆，以一匹夫而能施德義，協(xié)人心，信刑賞，新政令，使人不敢逆其命令，而必為之致用者，惟伊尹、呂望、孫武、穰苴、管仲、吳起、韓信、孔明之輩能之。且輕舉者必?cái)∫?，逆?shì)者必亡也。善兵者，當(dāng)窺識(shí)數(shù)子之不逆勢(shì)，不輕舉，而又能致人于必用之處，是得用因之根本矣。所謂因人之勢(shì)以伐惡，則黃帝不能與爭(zhēng)威；因人之力以決圖，則湯、武不能與爭(zhēng)勝。故能得其因而乘其因者，則萬(wàn)軍之將可擒，而四海之英雄可制也。言兵者，動(dòng)輒夸淮陰能驅(qū)市人、用烏合，謂其致勝也有神術(shù)焉。此不通乎用兵之本甚矣?；搓幩幹畷r(shí)，有可驅(qū)之勢(shì)，有可合之機(jī)。故因其時(shí)，順其勢(shì)，而鼓舞之、迂誤之、激烈之、率然之、死陷之，使人人無(wú)不怒目攘臂，齊勇皆戰(zhàn)者，何也？蓋六國(guó)恨秦仇之深，萬(wàn)姓怨秦法之慘，傲然若焦熱，傾焉若苦烈，雞犬不相寧、貴賤不相憀，不獨(dú)人心去秦，而天亦厭秦久矣。忽兵起山東，項(xiàng)、劉繼峙。淮陰適際其時(shí)，輒握其略，獨(dú)開(kāi)孫子九地之竅，乃因勢(shì)而驅(qū)用之，握機(jī)而死致之，是易于啟發(fā)耳。假使彭、黥而亦識(shí)此竅，則淮陰又未可恃以必能也。臣是以知淮陰生于斯世，欲廢兵本，外節(jié)制，抗監(jiān)司，驅(qū)市合，以戰(zhàn)而必勝，以攻而必取，吾斷未敢為之許。所以因時(shí)順勢(shì)而利導(dǎo)之者，能者之事也；悖人逆天而抗時(shí)勢(shì)者，妄者之事也。信固得其時(shí)順其勢(shì)，而為能者之事矣。學(xué)兵之士，當(dāng)究其時(shí)事之可否難易，而得失其人，幸勿為豪杰所欺笑焉。孫子曰：“勝可為也。敵雖眾，可使無(wú)斗。策之而知得失之機(jī)，作之而知?jiǎng)屿o之理，形之而知死生之地，角之而知有余不足之處?！惫什哒哂蚱涞檬б?，作者欲因其動(dòng)靜也，形者欲因其死生也，角者欲因其有余不足也。使深間不能窺，故因其間以為我用也；智者不能謀，故因其謀以為我計(jì)也；勇者不能斗，故因其勇以為我力也。所以能因敵轉(zhuǎn)化，用敵于無(wú)窮，因形措勝，用形于不竭者為之神。