大學(xué)士李光地撰

系辭上傳

天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉防生矣在天成象在地成形變化見矣

尊卑專言天地卑高則天地間之物山澤之類是也動(dòng)靜以兩物言之或動(dòng)而或靜以一物言之時(shí)動(dòng)而時(shí)靜莫不各有常理焉方謂在天之方候方候易則生殺之氣以類而聚矣物謂在地之形質(zhì)形質(zhì)異則清濁之品以羣而分矣在天成象在地成形謂其本一氣也而有兩在如日月之精降為水火水火之氣升為云電皆其騐也此節(jié)以造化不易之體言樂記所謂天地之序也上句皆屬造化下句皆切易書明畫前之有易也故下文遂直用易中名物以説造化不復(fù)分別

是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍?/p>

相摩以兩物相交言如天與地山與澤雷與風(fēng)水與火相蕩以八物互相交言如天與雷風(fēng)水火山澤余亦如之此節(jié)以造化交易之情言

鼔之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物

生物之機(jī)動(dòng)于雷霆養(yǎng)物之用資于風(fēng)雨暑者所以發(fā)而舒之寒者所以斂而止之要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為也此節(jié)以造化變易之用言合上節(jié)皆樂記所謂天地之和也不易者一定之分故首節(jié)先天地而次以六子之倫變易者流行之機(jī)故此節(jié)先六子而以乾坤終焉

干以易知坤以簡(jiǎn)能

上文言天地之化備矣此則推言其所以成化者根于天地性情之德易坦易也簡(jiǎn)簡(jiǎn)約也為物不二故其心易無(wú)為而成故其事簡(jiǎn)

易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣以人之體天地者言也心坦易故易知事簡(jiǎn)約故易從易知?jiǎng)t人心協(xié)故有親易從則人力合故有功有親則得乎同然不易之理故可乆有功則極乎推凖無(wú)外之規(guī)故可大可乆可大者賢人之德業(yè)也天地德業(yè)易簡(jiǎn)而已故易簡(jiǎn)則得天下之理而可以成位于天地之中

右第一叚　此章明作易之原乃上下傳及説卦諸篇之綱要葢先儒之言易者曰不易也交易也變易也易簡(jiǎn)也其義則此章備之凡傳中言廣大言神化言德業(yè)之精微莫不一出乎此

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉防

圣人兼羲文周言之設(shè)為八卦而觀其象伏羲之易也系之彖爻辭以明示吉防文周之易也

剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

承上文而言卦中所有之象以起下文也葢卦畫既成剛?cè)峤诲e(cuò)有相推之象則天道人事之變化出孚其間矣

是故吉防者失得之象也悔吝者憂虞之象也

此象之著于人事者也剛?cè)嵯嚯s而吉兇悔吝生焉得則吉失則兇可憂則悔可虞則吝而人事之變窮矣

變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也

此象之著于天道者也變則進(jìn)化則退剛為晝?nèi)釣橐沽匙儎?dòng)乃隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x并行天地人之至理也而天道之變盡矣

是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也天道之消息盈虛人事之存亡得喪皆有自然之之序焉以身體之故居而安其理則皆見于圣人之辭以心契之故樂而玩

是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利

別其象之定理揆其變之先幾所謂易之序也涵泳其辭意之深體察其占示之決所謂爻之辭也體道順理則合乎天之意而自天佑之

右第二叚　上章既言造化之理以明作易之原故此章繼之遂言圣人作易之事葢易之作明天道而察民故吉兇與人同患者也故學(xué)易之君子必孜孜反已拳拳服膺然后能得圣人之心而受天之佑此后數(shù)章皆以申釋此章之意也

彖者言乎象者也爻者言乎變者也

象者變之統(tǒng)防變者象之支分彖辭總言一卦之象爻辭析言六位之變上章言爻之辭者舉爻以該卦故此備言之

吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

彖爻之辭為筮而設(shè)故吉防悔吝無(wú)咎者斷占之凡例也吉防者失得之象故辭之吉防言乎其失得也悔吝者憂虞之象故辭之悔吝言乎其小疵也無(wú)咎則行乎四者之間葢內(nèi)省不疚以消悔吝之萌反已無(wú)愆而順吉防之至乃人心之得其正而人事之得其平者故辭之無(wú)咎善乎其補(bǔ)過(guò)也

是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔

爻位有上下尊卑故有以列貴賤而變存乎其間矣卦體有隂陽(yáng)消息故有以齊小大而象見乎其內(nèi)矣至于察其消息審其當(dāng)否而辨其吉兇之占則存乎彖爻之辭然吉兇者事之已成辨之而已悔吝則小疵方形必有其幾防之介焉圣人徃徃于此而預(yù)為之憂曰如是則有悔如是則有吝所以使人謹(jǐn)于幾先不待乎著明而后覺也無(wú)咎雖行乎四者之間而而其機(jī)皆在于悔葢悔而后能補(bǔ)過(guò)能補(bǔ)過(guò)而后無(wú)咎其所以一轉(zhuǎn)而為吉者此也以是處吉?jiǎng)t必惕然有以保其吉而不至于吝以是處吝則必翻然有以消其吝而不至于兇矣故凡易之震動(dòng)人以無(wú)咎者必于悔而發(fā)其機(jī)焉下傳曰懼以終始其要無(wú)咎懼者震之謂也知懼則知悔矣無(wú)咎其四時(shí)中和之氣悔其子半來(lái)復(fù)之陽(yáng)與

是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

所謂彖者言乎象也舉卦以該爻

右第三叚　申釋二叚吉兇得失一節(jié)之意

易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

凖則也易之作所以則乎天地故于天地之道皆有以彌合而條理之幽明之故死生之説鬼神之情狀皆天地之道也天地之道以其顯者知其防者天文地理如日月水火之類或主施而舒光或主受而涵景此即幽明之故也始終者事物之始終凡事物之始必有以順其理事物之終必有以完其初此即死生之説也精氣游魂皆以在人身者言游者思慮動(dòng)作寂感無(wú)常之稱也隂精陽(yáng)氣各有靈爽如神示之對(duì)待魂動(dòng)魄靜交為變化如人物之屈伸此即鬼神之情狀也此節(jié)發(fā)明進(jìn)退晝夜之義

與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛與天地相似不言易者蒙上文也天地之性以人為貴人之所以配天地者以有仁義也易有仁義之道故與天地克肖而不相違知周萬(wàn)物義之精矣然所知者皆濟(jì)天下之道其知不過(guò)也旁行泛應(yīng)仁之熟矣然所行者皆有從心之矩其行不流也既樂天理又知天命故義理不窮于氣數(shù)而不憂其知益深也安于所處厚于所性故本心不奪于外物而能愛其行益篤也此節(jié)發(fā)明三極之道

范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

范圍天地不言易亦蒙上文天地以氣化生成萬(wàn)物而其本然之妙則合一而不二易有所為合一不二之機(jī)故天地之化皆范圍乎其中也萬(wàn)物之性即我之性故生成曲盡而不遺道濟(jì)仁愛之極也晝之道即夜之道故通貫周知而無(wú)間知幽明死生鬼神之至也所謂范圍天地者此兩端而已葢惟主之神者渾一而無(wú)方是以化之易者周流而無(wú)體此節(jié)又總上兩節(jié)之義而極言之

一隂一陽(yáng)之謂道

釋所謂天地之道也幽明死生鬼神者一隂一陽(yáng)而已

繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

釋與天地相似之性也繼猶繼體繼志之繼葢天賦人受交接之間也天地之性純粹至善人物得是理以有生則莫不有天命之善焉然乾道變化二五叅差氣異質(zhì)殊品類各正是則為人物之性故不特人與物通塞偏正較然異也就人之中仁知之見各倚于所稟百姓之愚行習(xí)而不知此所以與天地不相似而仁義合一之道鮮也

顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂盛德大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)日新之謂盛德

釋所謂天地之化也天地之化一晝一夜以成萬(wàn)物而已然方其晝而顯也乃即其在中之仁方其夜而藏也乃即其在外之用以是鼓萬(wàn)物之出入皆其自然之妙而無(wú)所容心焉此其德業(yè)所以為盛大之至也葢惟其所藏者用乃萬(wàn)事之所以成就而蓄積故謂之大業(yè)惟其所顯者仁乃在中之所以日出而不窮故謂之盛德德業(yè)即道也德業(yè)互為其根此晝夜之道所以通一而無(wú)二也

生生之謂易

釋易無(wú)體也生而又生迭禪互換非一端之可執(zhí)故曰無(wú)體

成象之謂干效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事承上生生之易而指其見于造化人事者象成于天日月徃來(lái)之類是也法效于地水流物生之類是也在占則因徃以推來(lái)在事則更新而革故皆所謂易也

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

釋神無(wú)方也氣有動(dòng)靜神則無(wú)動(dòng)無(wú)靜而無(wú)不周形有彼此神則無(wú)彼無(wú)此而無(wú)不在其體也不可窺見其用也不可度思故曰無(wú)方

夫易廣矣大矣以言乎逺則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

彌綸天地故逺不御與天地相似故靜而正范圍天地之化故于天地之間備矣

夫干其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉

語(yǔ)道而至于神可謂妙矣然必語(yǔ)夫神之為德而后為道之至故復(fù)推原乾坤之性情以明廣大之所由也干之心一而不二故其靜也專一而已其動(dòng)也直遂而已坤之事順而無(wú)為故其靜也翕聚而已其動(dòng)也發(fā)散而已此即首章所謂易簡(jiǎn)也

廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德

易之廣大配乎天地總言之也變通配四時(shí)所謂進(jìn)退之象隂陽(yáng)之義配日月所謂晝夜之象其本則在易簡(jiǎn)之善配乎至德所謂三極之道也

右第四叚　申釋第二叚變化進(jìn)退一節(jié)之意

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門

具易理于心是以易崇德也體易理于身是以易廣業(yè)也葢凡人性之德知?jiǎng)t清明而其崇象天禮則篤實(shí)而其卑象地天地定位而變化行矣圣人能存存其本性之德則與天地相似故其理之具于心而為知也日新日盛是道所自出之門也理之體于身而為禮也日斂日固是義所由入之門也與天地之變化而日新富有者無(wú)異故德崇而業(yè)廣也此言圣人之學(xué)以起下文君子學(xué)易之意

圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

賾者物理之繁也擬形容以得其類象物宜以盡其情此象所由立也窮理者必于此探其原焉是知所始也

圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

動(dòng)者事為之變也觀其防聚而可通者定其典常而可行者此辭所由系也循理者必于此踐其實(shí)焉是禮所生也

言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也

不可惡不可亂故可以居安而樂玩焉

擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化

至賾者圣人之所擬而象之故君子亦必?cái)M之而后理可言也至動(dòng)者圣人之所審而斷之故君子亦必議之而后事可動(dòng)也圣人知崇禮卑而道義出則與天地變化同矣君子有擬議之功則亦有以成其變化而進(jìn)乎圣人德業(yè)之事也

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎中有實(shí)德則不務(wù)于逺故子和爾靡皆以近者言之然而惟德動(dòng)天無(wú)逺弗屆故卦謂信及豚魚而應(yīng)乎天也

同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

心同則無(wú)嫌于跡異非物之所能間而其號(hào)咷也相聞其笑語(yǔ)也相洽矣

初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以徃其無(wú)所失矣

欲為大過(guò)之事基于敬慎之心故棟重物也而猶患其傾橈茅雖薄物而所以防傾橈者在是是用可重也

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

不伐不德禮言恭也然非德盛而厚之至者不能

亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

説具乾卦

不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也

言語(yǔ)謹(jǐn)宻節(jié)之大者

子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致冦至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負(fù)且乗致冦至盜之招也

解小人乃致亂之根本使小人得以乗君子之器是上慢其爵祿而下得以肆其殘暴也奪者一人之禍伐則國(guó)家之憂矣受伐者無(wú)防如慢藏之誨盜被奪者自辱如冶容之誨滛以上七爻舉居安樂玩之例中孚同人以誠(chéng)為本也大過(guò)初六以敬為基也謙則有終亢則有悔宻于幾事謹(jǐn)于名器則亂無(wú)從生矣右第五叚　申釋第二叚所居而安一節(jié)之意

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十指明河圖數(shù)之所屬也凡竒為天凡偶為地

天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合

又就圖數(shù)所列之位而指言之天地之?dāng)?shù)各五列成五位四方相生是相得也竒偶同居是有合也

天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

又以圖數(shù)而細(xì)計(jì)之以明所具之緼葢其四方竒偶之?dāng)?shù)由少而多則消息盈虛之變成乎其中矣內(nèi)外賔主之位互藏其宅則鬼神不測(cè)之機(jī)行乎其內(nèi)矣

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九

蓍所以推衍天地之?dāng)?shù)大衍者蓍之尊稱也常虛一而不用

分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于仂以象閏五歲再閏故再仂而后掛

揲之時(shí)平分左右以象兩儀也取右一蓍掛左小指以象三才也左右互揲以四為節(jié)以象四時(shí)也又歸所掛之竒于左右之余并以象閏也揲四者為正數(shù)竒零者為閏數(shù)故卦為積余之端而仂為積余之總再仂之后而復(fù)起掛猶再閏之后而復(fù)起積也

干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也

專以正數(shù)計(jì)之猶歲不數(shù)閏之意

是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成分掛揲歸而成一變十八變而卦成矣方得內(nèi)之八卦則為小成

引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣

卦成之后則有變卦而共為十二畫是引而伸長(zhǎng)之也以六十四卦之事類合之變卦是隨其所觸而互相長(zhǎng)也故可以盡天下之能事

顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣

吉兇之理明故有以顯道趨避之機(jī)決故有以神德行由是可以與人答問而助神明之功

子曰知變化之道者其知神之所為乎

神之妙不可測(cè)而化之用則可知由圖象論之則成變化者所以行鬼神也由蓍策論之則顯道者所以佑神也

易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

言莫美于易之辭動(dòng)莫神于易之變制器莫備于易之象卜筮莫決于易之占前章言象辭變占以體用之序言也然學(xué)易自辭始辭因變而系變因象而生象因占而立故其序又如此

是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如向無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此

此以蓍言之象辭變占之用所以行也明炳于幾先故曰至精

參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此

此以卦爻言之象辭變占之體所以立也用周于無(wú)窮故曰至變參伍以變者隂陽(yáng)相生也錯(cuò)綜其數(shù)者剛?cè)岬右苍O(shè)卦而天地之文成爻立而天下之象定

易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

此又總蓍卦爻而言之其體寂無(wú)思為而天下之故涵焉其用因于有感而天下之故通焉機(jī)妙于不測(cè)故曰至神

夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之至唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至

以其至精故有以極深以其至變故有以研幾以其至神故感應(yīng)之妙莫能知其所以然者通志者明民之心成務(wù)者利民之用

子曰易有圣人之道四焉者此之謂也

至精至變至神歸于象辭變占而已

子曰夫易何為者也夫易開物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑

又申前意開物故志通成務(wù)冒道皆所謂成務(wù)也

是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于宻吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏徃其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫

又推蓍卦爻之德先具于圣心也蓍之德神故有以開物而通志卦之德知故有以成務(wù)而定業(yè)六爻之用變故有以冒道而斷疑易有圣人之道而圣人先備乎易之德故當(dāng)其洗心藏宻與易之寂然不動(dòng)者無(wú)異也及其同患而藏徃知來(lái)與易之感而遂通者無(wú)異也此圣心之至神也聰明睿知者神之體神武不殺者神之用

是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齋戒以神明其德夫

圣有其德故作易教人以寓其道

是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變徃來(lái)不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

此即天道民故圣人所明察之以作易者也闔辟變通見象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

易有太極之理而不可見是隂陽(yáng)剛?cè)嶂疽彩ト水嬝宰詢蓛x始至于四象八卦而天道備矣吉兇定大業(yè)起而民故周矣

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

合前兩節(jié)而通論之也天地四時(shí)日月即闔辟變通見象形器者也處崇高之位備物致用以利天下即制法使民咸用者也定吉兇成亹亹即畫卦以生吉兇而起大業(yè)者也

是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見吉兇圣人象之河出圖洛出書圣人則之

又合全章而通論之也天生神物結(jié)大衍之?dāng)?shù)變化垂象結(jié)闔辟變通見象形器之理河圖洛書結(jié)章首天地之?dāng)?shù)也易為卜筮作故先神物觀察者作易之本故次天地龍馬之祥獨(dú)啟圣心故以圖書終焉

易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

又歸之象變辭占也卦有四象蓍數(shù)亦有之言四象則象變皆舉矣系辭辭也定吉兇占也

易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也

第二章觀象玩辭觀變玩占之效至于如此故申明其意以釋之尚辭尚變尚象尚占皆所以尚賢也右第六段　申釋第二段居則觀象一節(jié)之意葢圖象蓍數(shù)者象辭變占之本故首述之中間乃明指四者為圣人之道末又原其皆出于圣人先得之心與天地自然之理而勉學(xué)者以體易合天之事也

子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

書不足以盡所欲發(fā)之言言不足以盡所欲示之意然立象則足以盡意者言之指示有盡而象之包蘊(yùn)無(wú)窮也象立則卦設(shè)矣人事之情偽盡在其中故因而系辭焉又足以盡言葢凡書之事理征于實(shí)而主于一易之事理涵于虛而該于萬(wàn)則有以類觸旁通而言由此盡矣是故遇事變而通之可以盡利者言盡而天下之能事畢也以是鼓舞于人可以盡神者意盡而有以通天下之志也按前章言設(shè)卦觀象下傳言八卦成列象在其中此言立象先于設(shè)卦者其立象謂八卦設(shè)卦謂六十四卦與

乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

原象之所自立也乾坤者象之宗天地設(shè)位有不易之體然后交易變易之用行焉非天地則變化之跡不可見非變化則天地之道不幾于息乎是故象也者像此者也首章葢發(fā)此意故此結(jié)言之

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)形上超于形者即乾坤之理圣人所欲言之意也形下成于形者即乾坤之質(zhì)圣人所因以立之象也有器則氣化行乎其間因其流行之化而辨其節(jié)度故謂之變有變則有推移之機(jī)因其推移之妙則可以行之而不窮故謂之通天道者人事之本故可舉而措之承上節(jié)之意而起作易之端也

是故夫象圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭

天下之賾形器之分也天下之動(dòng)變通之跡也立之象以極其賾系之辭以鼓其動(dòng)圣人所以盡意盡言而足以盡利盡神者此也

化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

言學(xué)易者之事也易具變通之理則人事所以化而裁之推而行之者不外乎是矣然變化之幾甚防而轉(zhuǎn)移之用至妙非神而明之者道不虛行也要必得其象外之精契其言前之意黙然不言以視象辭如筌蹄然然后能神明于易道此則存乎其人之心得而躬行者以為事業(yè)之本也然則圣人之意雖盡而得其意者難君子可不擬議觀玩以盡其心乎右第七叚　總上傳數(shù)章之意而結(jié)言之故多用前辭而加深切焉其所謂形上之道者即易簡(jiǎn)之理也所謂德行者即體易簡(jiǎn)之理而有以成位乎其中者是也