陶淵明為彭澤令，不以家累自隨。送一力給其子，書(shū)曰：「汝旦夕之費(fèi)，自給為難。今遺此力，助汝薪水之勞。此亦人子也，可善遇之?！?/p>

「此亦人子」，全從己之以力給子為自愛(ài)其子說(shuō)來(lái)，十分體貼近情?！敢唷棺秩绱讼侣?，后人截來(lái)實(shí)用，遂幾忘此原委。魯文恪公鐸為舉人時(shí)，遠(yuǎn)行遇雪，夜止旅店。憐馬卒寒苦，令臥衾下。因賦詩(shī)云：「半破青衫弱稚兒，馬前怎得浪驅(qū)馳。凡由父母皆言子，小異閭閻我卻誰(shuí)。事在世情皆可破，恩從吾幼豈難推。泥涂還藉來(lái)朝力，伸縮相加莫漫疑?！垢孤?lián)亦用此語(yǔ)。文情既好，厚道更確可傳。

楊誠(chéng)齋夫人羅氏，年七十余，寒月黎明即起，詣廚作粥，令奴婢遍飲，然后使之服役。其子?xùn)|山啟曰：「天寒，何自苦如此？」夫人曰：「奴婢亦人子也。清晨寒冷，須使腹中有火氣，乃堪服役?！股淖尤ぷ匀?。曰：「饑人子以哺吾子，是何心哉？」三子皆登第。

顏光衷曰：「奴婢亦人子，少于我者惟錢(qián)耳。以乏財(cái)故，委身于我。業(yè)已頤指氣使惟吾命矣，又從而殘忍之，酷虐之，責(zé)所不堪。已又饑寒之，錮蔽之，使窮愁無(wú)訴。至婦女虐婢，有炮烙夾指之刑。然多起于妒根。誰(shuí)致之縱之？則丈夫不得辭其責(zé)矣！亦思一般出世，我得如是，彼竟如是。使我投入窮胎，得免此光景耶？試設(shè)身思之。」

昔有賣(mài)男女詩(shī)二首，一曰：「養(yǎng)汝如雛鳳，年荒值幾錢(qián)，辛勤當(dāng)自愛(ài)，不比在娘邊?！褂衷唬骸缚薇M眼中血，淚灑身上衣，業(yè)緣如不斷，猶望夢(mèng)來(lái)歸。」詞甚凄惋，讀之惻然。

魏齊謙之子道讓，好施贍恤，言語(yǔ)無(wú)虧。家居仆隸，對(duì)其兒女，不撻其父母。生二子，便免其一。僮婢不施重刑。每謂家人曰：「此輩俱稟人體，縱極愚頑，從容教道，自然曉悟，何忍動(dòng)加鞭撻？」

袁氏世范曰：「奴仆小人，就役于人者，天資多愚，作事舛錯(cuò)違背，不會(huì)有便當(dāng)省力之處。又性多忘，囑之以事，全不記憶。又性多執(zhí)，所見(jiàn)不是，自以為是。又性多狠，輕于應(yīng)對(duì)，不識(shí)分寸。所以致主于使令之際，常多咄叱。其性不改，其言愈辯，其主愈不能平，于是有以輕罪而忽致重責(zé)者矣！為主者于此，當(dāng)云：『小人天資之愚如此。』寬以處之，多其教誨，省其瞋怒，則婢仆可以免罪，主人胸中亦大安樂(lè)省事多矣?！?/p>

座右銘云：「凡使僮仆，耳聾其半。先顧饑寒，后從呼喚。置腹推心，合離萃渙。情恕才原，人子可念。得使且庸，可疑則換。勿妄鞭撻，致生他患。」

沈心松，袁了凡之姑夫也。了凡敘之，有曰：「公為人樂(lè)易，未嘗口道人過(guò)。與人語(yǔ)，煦煦惟恐傷之。怒詈之聲音顏色，不加于婢仆。嘗赴宴浦氏，夜深，仆從皆醉，公自操舟而歸。既登岸，命諸仆之妻，各扶其夫安寢。及旦，公未起。吾姑袁夫人促之曰：『汝何獨(dú)今日晏起乎？』公曰『恐諸仆見(jiàn)我而慚。且俟其下田作業(yè)，吾徐起未晚也?！晃夜靡嗪竦拢磭L疾言遽色。予偶作廚中半晌，見(jiàn)所行三事，不愧古人。時(shí)表兄有疾，姑親攜好酒一碗置桌上。仆文成自外入，覆之于庭。姑詢其故。曰：『我將謂茶耳！』姑曰：『汝不知，原無(wú)過(guò)。自今凡事當(dāng)仔細(xì)，千粒米難成一滴酒也。』其人愧悔可掬。蓋耿耿數(shù)言，嚴(yán)于捶楚。又有小童持盤(pán)，盡覆廚下，其母自責(zé)之。姑望見(jiàn)，急止之曰：『此非故意，何得責(zé)之？但棄其碎者，勿留以傷人之足，可也?！灰惶锉８街蹎?wèn)病，姑為具酒食，且送舟金；復(fù)度所送二物，加厚答之。語(yǔ)予曰：『貧人問(wèn)病，大是好心，豈可令其折本吁！』片時(shí)所見(jiàn)，皆中倫慮如此?！股涌?、孫道原，皆登進(jìn)士。

唐陽(yáng)城，嘗絕糧，遣奴求米。奴以米易酒，醉臥于路。陽(yáng)怪其不還，與弟迎之。未醒，乃自負(fù)以歸。及醒，謝罪。城曰：「天寒而飲，何責(zé)焉？」與公事若相類。然公煦煦之意，但覺(jué)寬和，而城未免縱弛矣！若夫人所行三事，何其厚也。然平心思之，事理原只合如是。且其中有許多節(jié)制在，與矯情市寬者不同。陸文定公樹(shù)聲云：「大凡臧獲，當(dāng)御之以正，撫之以恩。平居則恤其饑寒，軫其疾苦。使令則均其勞逸，程其勤惰。如此則感恩知?jiǎng)?，無(wú)不盡心矣！」最得御下之體。

按格所稱寬下，蓋為尋常服役者言之耳。若夫宦家豪仆，倚勢(shì)作威，呼儕引類，橫行街市，漁利撒潑，肆毒鄉(xiāng)村，隸胥串為羽翼，簿尉憑其指揮。遂使鄉(xiāng)愚小戶，忍氣吞聲；即遠(yuǎn)族疏親，亦屏息側(cè)目。為主者當(dāng)著意防閑，痛加懲究。茍執(zhí)寬下人之常說(shuō)以優(yōu)容之，是蹈縱豪奴之大惡而不自知也。予統(tǒng)為之說(shuō)曰：「失誤愚戇之罪，可原也；豪悍狡黠之罪，不可宥也。得罪于己，可寬也；得罪于族親鄉(xiāng)里，不可恕也?！故壑灾ㄔ?。

松陵計(jì)舉人有仆，家累三千金，將死，子方十歲，請(qǐng)獻(xiàn)其半于主以保孤。舉人曰：「我受之無(wú)名。但汝下人，而致富若此，豈無(wú)刻事？且享福過(guò)分，致?lián)p爾壽，安能善后？當(dāng)以半為汝子種德耳?！蛊透衅L(zhǎng)逝。主人盡散其半，行種種方便事。延名師，與己子同學(xué)。后仆子與己子同科。

胡子遠(yuǎn)之父，唐安人，家饒財(cái)。嘗委仆權(quán)錢(qián)，得錢(qián)引五千緡，皆偽也。而其仆旋死，家人欲訟之。胡曰：「干仆已死，豈忍使其孤對(duì)獄耶？」或謂減其半價(jià)與人，尚可得二千余緡。胡不可，曰：「終當(dāng)誤人?！鼓巳《鹬?。其家暴貴。

司徒馬森之父，年四十始得子。生四歲，眉目如畫(huà)，夫婦寶若拱璧。一日，婢抱之出外，從高處失手跌下，傷左額而死。馬公見(jiàn)之，即令婢奔匿，而自抱死兒入。曰：「吾自誤跌死者?！箣D驚痛，撞公倒者數(shù)次；索婢撻之，無(wú)有也。婢走母家，言其故。婢父母感泣，日夜吁天，愿公早生貴子。左年果生子。左額宛然赤痕，即司徒也。

子既死矣，雖殺婢，豈能復(fù)生哉？然一時(shí)哀痛之深，決不肯作是解也。真人情所難！

劉弘敬，字符漙，世居淮淝間。修德不耀，家甚富。利人之財(cái)不及怨，施人以惠不望報(bào)。有善相者謂曰：「更三年，子大限至矣！如何？」元漙涕咽曰：「夫壽夭，天也。先生其奈我何？」相者曰：「夫相不及德，德不及度量。君雖不壽，而德厚，度量尤寬。且有三年之期，勤修令德，冀或延之。夫一德可以消百災(zāi)，猶享爵祿，而況于壽乎！」相者行。元溥乃為身后計(jì)，將以女適人，求女奴資嫁。買(mǎi)得一婢，名蘭蓀，風(fēng)骨姿態(tài)不類賤流。元溥詰其情，久乃對(duì)曰：「某代為名家，居本河洛。先父卑官淮西，遭吳寇跋扈。緣姓與寇同，疑為近屬，身委鋒刃，家仍沒(méi)官。以此淹沈，無(wú)處告訴。骨肉俘掠，不可復(fù)知矣！賤妾一身，再易其主，今又及此?！寡砸唁?。元溥太息曰：「夫履雖新，不加于首；冠雖舊，不踐于地。汝衣冠之女，而又抱冤如此，吾若不振拔，神明必誅?！乖兤溆H戚，則外氏劉也。乃收為甥，以家財(cái)五百緡，先其女而嫁之。后數(shù)日，夢(mèng)一綠衣懷簡(jiǎn)者謝曰：「予蘭蓀父也。感君厚恩，知君壽限將盡，已力請(qǐng)于帝，許延二十五載，富及三代子孫。」元溥猶未甚信。后相者復(fù)至，迎而賀曰：「君壽延矣！是有陰德動(dòng)于天者?！乖呤家蕴m蓀父之言告。

按格：「占用良家流落子女，百過(guò)?！股w良家流落，多由其祖父不幸，適遭冤橫使然；或由其祖父作孽，子孫受報(bào)所致。夫冤苦固所當(dāng)恤，即孽報(bào)亦自堪憫。且極盛之家，必有衰時(shí)，茍非常常修積，代代滋培，一朝凌替，為奴為婢，亦非甚異常事也。世乃視為固然，而下賤指使之。或且矜為異種，而故狎呢玩侮之。其情理謂何哉？

憲副項(xiàng)希憲，原名德棻。夢(mèng)己為辛卯鄉(xiāng)科，以污兩少婢，被主科名神削去。遂誓戒淫邪，力行善事。后夢(mèng)至一所，見(jiàn)黃紙第八名為項(xiàng)姓，中一字模糊，下為原字。旁一人曰：「此汝天榜名次也?！挂蛞酌麎?mèng)原。壬子中順天鄉(xiāng)試第二十九名，會(huì)試第二名，殿試二甲第五名。疑夢(mèng)中名次之爽，徐悟合鼎甲數(shù)之，恰是第八。

姚若侯云：「嗟乎！污婢者，其勢(shì)順，其事易，人幾以為家常茶飯矣。乃主科名之神，如是之嚴(yán)刻，何耶？不知人家家政不肅，家道不和，強(qiáng)半由此。蓋人賤則逢迎必工，地近則口舌多有?；蚨势薇迵橐詡?，或悍仆反唇而叛主。況負(fù)妖淫之質(zhì)。處骨肉之間。至父子不知而聚麀，或兄弟交迷而薦寢。傷風(fēng)敗檢，所不忍言。」愚謂此論誠(chéng)深悉其害矣，疑未見(jiàn)所損于陰騭也。吾友吳振夏云：「按格：恃財(cái)淫人妻者，百過(guò)。恃家主之勢(shì)以行無(wú)禮，使彼夫先無(wú)完體之妻，其恃其淫，不更甚乎！且主號(hào)義父，婢稱義女，顧名思義，尤宜悚然?！箍磥?lái)于理于情，鑿鑿不可。神人之嚴(yán)刻，不亦宜乎！