海寜張次仲　撰

【坤下坎上】

比吉原筮元永貞無(wú)咎不寜方來(lái)后夫兇【比古文作□両人以正相親也許叔重云比宻也】

彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無(wú)咎以剛中也不寧方來(lái)上下應(yīng)也后夫兇其道窮也

師比俱以坤坎合而成卦坤順坎險(xiǎn)圣人于師取其險(xiǎn)而順于比取其順不取其險(xiǎn)惟以九五一陽(yáng)為成卦之主上下五隂順從立義葢險(xiǎn)而順則可順而險(xiǎn)則不可設(shè)卦觀象自有神防處也【私記】

此卦五隂比一陽(yáng)凡卦爻剛?cè)嵋砸粸橹饕魂?yáng)則眾隂比一隂則眾陽(yáng)畜一陽(yáng)之卦凡六得位者師比而已得君位者為比得臣位者為師師之應(yīng)謂五應(yīng)二將之任専也比之應(yīng)謂上下應(yīng)五君之分尊也天下有主則治無(wú)主則亂五倫中未有孤危而不兇者圣人看到比卦不覺(jué)手舞足蹈曰比吉也比輔也下順從也重復(fù)其詞以慶之初之終吉二四之貞吉九五之顯比吉無(wú)非為比樂(lè)志喜也故曰比吉也下謂下四隂順謂坤【私記】

趙氏汝楳曰一剛在上如車合坤眾而順從于下如輔吉者卦之義輔者吉之繇兩舉卦名自有兩義車兩旁木曰輔

凡再用而仍前者謂之原禮記末有原左氏原田漢書原廟本草原蠶同義自問(wèn)自考常若明神之難欺曰筮不以人歸自信仍前內(nèi)省曰原筮一陽(yáng)為元坤為永貞上之比下下之從上必乾坤合徳乃得無(wú)咎蒙之剛中陽(yáng)在下卦初筮得之也比之剛中陽(yáng)在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮蒙之初筮問(wèn)之人者也不一則不専比之原筮卜之我者也不再則不審

吳因之曰剛是性體陽(yáng)剛主生隂柔主殺隂柔多躁動(dòng)而無(wú)操陽(yáng)剛多沈毅而有守隂柔者所向常在私邪一邊陽(yáng)剛者所向常在公正一邊中是把此剛養(yǎng)得十分純粹人只是養(yǎng)得不純便殘忍便間斷便私邪雜出養(yǎng)得純粹自然無(wú)三者之雜葢元永貞總是天理中條件殘忍間斷私邪總是人欲中條件中者天理之極致也其為元永貞無(wú)疑

考工記曰惟若寜侯母或若女不寜侯古謂諸侯之不朝貢者為不寜當(dāng)比之世上有剛中之君不寜之侯方來(lái)不已王注所謂火有其炎寒者附之也來(lái)者五為卦主故內(nèi)詞下指下四隂上指五后夫謂上六后夫之窮非王者窮之也上有道而我不服是違道也眾咸服而我不服是違眾也萬(wàn)國(guó)朝禹而防風(fēng)后至諸侯朝齊而譚子不來(lái)田橫公孫述之徒也俞玊潤(rùn)曰師旋之后天下歸附方新上下憂疑未定比取其情之親應(yīng)取其情之合不寜取其情之迫馮奇之曰萃與比下體坤順同上體水澤不相逺萃九四一爻有分權(quán)之象故元永貞言于五比下無(wú)分權(quán)者故元永貞言于卦

象曰地上有水比先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯

子夏傳曰地多水而柔水得土而流比之象也黃海防曰水者地之經(jīng)絡(luò)也分界九州血脈聫貫故以建國(guó)親侯象之建之而枝干固親之而脈絡(luò)通

潘去華曰元永貞比天下之大本建國(guó)親侯比天下之大機(jī)顯比無(wú)私比天下之大道彖言五隂比一陽(yáng)象言一陽(yáng)比五隂

質(zhì)卿曰圣人法地中之水藏天下于天下得容民畜眾之道法地上之水以天下治天下得建國(guó)親民之道

宋永亨曰易于乾坤之后繼以屯蒙需訟師比六卦卦皆有坎圣人防危慮險(xiǎn)之意深矣

初六有孚【句】比之無(wú)咎【句】有孚盈缶終來(lái)有它吉【他石經(jīng)作它】

象曰比之初六有它吉也

易六爻貴乎正應(yīng)惟比諸爻不論應(yīng)否専以比五為義初為比始倡諸隂而比五故于此發(fā)全卦之義大兵之后君臣之分初定此時(shí)歸戴全在真心實(shí)意若以不信居比之始禍莫大焉故就比之時(shí)論比之理必有孚始得無(wú)咎此已盡比道之大綱矣周公系詞到此覺(jué)有孚之道盡善盡美謂此有孚一念果然徹表徹里滿其本懐豈獨(dú)無(wú)咎到后更有意外好處葢甚言比之不可不孚也【私記】

周公謂事在謀始比之初六或發(fā)念不真故一則曰有孚再則曰有孚諄諄告戒夫子謂人情靡不有初起初念頭都好不復(fù)提起有孚但閑冷詠嘆曰比之初六有他吉也筮仕在初考終亦在初令人深思自得堅(jiān)守其初念而已朱康流曰君臣相擇惟比之最先者相信必深如蕭何防髙祖于布衣鄧禹親光武于同學(xué)【私記】

方獻(xiàn)夫曰比下之道貴乎公比上之道貴乎誠(chéng)所謂元永貞者不過(guò)此公與誠(chéng)而已

吳因之曰他字從有孚生來(lái)今人只要希信任邀寵榮則信任寵榮都是思維夢(mèng)寐中物件豈得言他他者身外意外之謂卓去病曰舊謂初不系四之應(yīng)而五應(yīng)之故曰他吉者非也君之于民隨其幽遐皆吾赤子民之于君不論草野莫非吾君茍其歸心無(wú)不可應(yīng)豈得以五非正應(yīng)而以他視之乎

缶瓦器爾雅云盎也初陽(yáng)實(shí)六隂虛虛者缶也實(shí)者盈也程氏所謂中虛信之本中實(shí)信之質(zhì)也虞仲翔曰坤器為缶坎水流坤故盈缶缶者質(zhì)素之器言不文飾也俗作缶非

六二比之自內(nèi)貞吉【內(nèi)字書從入石經(jīng)從人】

象曰比之自內(nèi)不自失也

凡卦以下卦為內(nèi)上卦為外比六二言內(nèi)六四言外內(nèi)外卦之分見于此紀(jì)聞曰比之自內(nèi)如舜起歴山尹起莘野傳說(shuō)起自巖穴養(yǎng)髙待聘者也外比則杖防來(lái)從者也象曰不自失道義自之道義名節(jié)自之名節(jié)我不自失孰得而失之此卦五隂皆主比五而比之為道則在中正

卓去病曰自內(nèi)有三義一者本其自盡之心二者繇其在卦之內(nèi)三者處其居中之位合而成義凡爻取義皆是此法

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦傷乎

匪人不可指二四亦不必指上六比之匪人與否之匪人同一句法即六三也大抵人以類聚物從氣合六三當(dāng)比人之時(shí)隂性陽(yáng)質(zhì)不正不中見邪即入遇丑即趨譬之懶婦之油嬉戲即明紡績(jī)即暗豈必指定一爻為匪人而與之比乎

爻不言兇咎要得圣人不言之意非若他處猶待于別白指陳耳象曰不亦傷乎惻然痛憫令人有深省處與離婁同楫罔不涉與師冕同轍罔不蹶

錢啟新曰大人首系于干二五未有不剛健中正而可為大人君子首系于干三未有不日干夕惕而可為君子小人首系于師上則知戈矛鬭怒無(wú)不為小人矣匪人首系于比三則知依阿淟涊無(wú)不為匪人矣

六四外比之貞吉

象曰外比于賢以從上也

凡卦以上為外四下而五上則五為外五為比主四與初應(yīng)不內(nèi)比于初而外比于五故曰外比二自內(nèi)比四自外比二四以柔居柔皆得其正故皆曰貞吉賢即五也不曰五而曰賢明五之為賢也曰比賢又曰從上見非獨(dú)聲氣相求天命真人作君作師大分所在自當(dāng)竭蹶而從

蘇君禹曰古之人互相固結(jié)一心事君二逺臣也而與內(nèi)臣相比四近臣也而與外臣相比夫以遐方之牧伯而結(jié)公卿其勢(shì)易于借交而失已故以不自失嚴(yán)其守以廟堂之大僚而親外吏其勢(shì)易于結(jié)黨而失賢故以從上定其分此段議論極佳但外內(nèi)字于卦例不合

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉

象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【舉正失前禽舎逆取順也】

陽(yáng)剛中正凡卦九五皆然而莫盛于比葢眾隂皆伏九獨(dú)居尊上下無(wú)陽(yáng)以分其民圣作物覩之象也顯比者至陽(yáng)赫赫凡隱秘權(quán)術(shù)可以比天下而不可以示天下王者不由也非大中至正其孰能之三驅(qū)失禽正摹冩顯比氣象太陽(yáng)普照萬(wàn)物向榮而來(lái)者后者皆無(wú)容心以其無(wú)心于得也謂之失以其若或使之也謂之使其實(shí)失無(wú)其失使無(wú)其使相忘于無(wú)何有而已焦弱侯曰逆者如覆盆不見天日非光景之不明舎者如鳬雁不計(jì)去來(lái)非鄙棄而不納

不徒曰正中而推尊于位有仲尼之徳而無(wú)堯舜之位亦不能使天下歌舞于光天化日之下作易者之心事可知矣【私記】

卓去病曰邑人不誡即不識(shí)不知順帝之則氣象圣人之于天下不使其親已不使其去己亦不使其防人自有恰好所在使其中而已使之一字線索精神維系在手

沈氏曰王者惟以比天下為心而未嘗強(qiáng)人士固有志不相迫也人各有主不相強(qiáng)也雖盜賊不必盡誅小人不必盡竄置之度外耳譬之三驅(qū)豈以失禽介意哉此堯舜禹湯之世非三代而后所可得而擬議故程氏曰以圣人之公言之固當(dāng)以至誠(chéng)待天下以后王之事言之不求民附則危亡至矣

劉元炳曰彖之占主文徳柔逺而以后夫示不庭之伐爻之占主武功誅殘而以前禽示不殺之仁不侵邑屋不犯禾稼講武而歸有聞無(wú)聲謂之邑人不誡上爻在五前故爻曰前禽畫卦在五后故彖曰后夫坎為豕禽象班孟堅(jiān)曰禽者鳥獸之總名

譚經(jīng)家謂隂以乗陽(yáng)為逆舎逆者舍上一隂是長(zhǎng)亂也隂以承陽(yáng)為順取順者取下四隂是殺降也或謂來(lái)者不殺為取順去者不追為舎逆是終日而不獲一禽也楊用修曰古注云軍禮失前禽謂禽在前來(lái)者不逆而射示降者不殺也旁去者不射示奔者不禁也惟其走而前去者射之示服叛取亂也今本義似背此且來(lái)者不拒去者不追為設(shè)教者言非為田獵言也田獵之禮即寓兵威若去者不追則數(shù)年之間王者為獨(dú)夫矣舜征有苖啟征有扈可謂去者不追乎卓去病曰輔嗣謂三驅(qū)之禮禽逆來(lái)趨己則舎之背己而走則射之愛(ài)于來(lái)而惡于去也是射去我之禽也或曰三驅(qū)失前禽者三面之網(wǎng)前開一面以為門自門驅(qū)而入禽之向我而逆則舍之故無(wú)面?zhèn)樜叶t射之故自膘達(dá)肩為上殺舎逆取順?biāo)≌咚д咭彩且嗌淙ノ抑菀渤套釉惶熳又眹掀淙媲伴_一路使之可去好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者其免矣故曰失前禽也是射向我之禽也朱子曰田獵之禮置防以為門獵者自門驅(qū)而入禽獸向我而去者免被驅(qū)而入者皆獲是亦射向我之禽也俞玉吾曰禮言畋獵之事以禽獸背已而去為順向己而來(lái)為逆而其面?zhèn)吒ヒ垣I(xiàn)故前禽弗射而舎之是亦射去我之禽也孫聞斯曰舎逆取順者向前而來(lái)以勢(shì)則逆以心則順舎其身正取其心世人以不取為失先王以易取不取為失其顯明大道如何聞斯亦是射向我之禽第以逆順二字總在向我之禽上見耳諸儒之說(shuō)逆順不同其言逆者逆我之命逆我顔行之逆也順者順我之命孚我用物之心也若射去我之禽則業(yè)欲其去而復(fù)射取之則生者更致之死似覺(jué)違心若射向我之禽則以逆為順又于舎取之防似乎牽強(qiáng)姑存之以求確解可也

上六比之無(wú)首兇

象曰比之無(wú)首無(wú)所終也

比合一卦而觀下固順從上亦下應(yīng)故有不寜方來(lái)之象以一爻而觀羣隂在下而承五上獨(dú)在上而乗五故専言無(wú)首之兇人之有主猶身之有首也五為一卦之首上亢焉而居其上比之無(wú)首者也無(wú)所依歸將安結(jié)果故曰無(wú)所終無(wú)所終則兇矣

馮奇之曰以六位自下言之初始而上終初本而上末以人體自上觀之上首而初足上角而初尾干咸姤艮賁既濟(jì)未濟(jì)之象可見

吉而曰他見一切寵榮俱屬意外毫無(wú)覬覦其胸中粹白可知正是有孚盈缶之處【補(bǔ)遺】

【干下巽上】

小畜亨宻云不雨自我西郊【小微細(xì)也淮南子?田為畜何閩儒曰當(dāng)?月之時(shí)田事已畢收獲而藏之故為畜聚之義廣韻畜養(yǎng)也又止也止之所以養(yǎng)之也】

彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也以陽(yáng)畜隂以大畜小天地之大經(jīng)也然事有出于一時(shí)不可為典要者于是有小畜小畜美隂徳也乾坤而下隂之用事自此始葢天下惟至柔為能馳騁天下至剛也郝仲輿曰其在于女則上以承夫下以孕子其在于臣則上以承天王下以制強(qiáng)國(guó)所謂三寸之鍵能閉百尺之闗一絲之綸可掣吞舟之鯉按此則讀易者須知小畜是何世界六四是何人物方可以讀易

柔得位有二義以柔居柔為巽之主柔順沈?yàn)K是其徳也同人柔得位在下卦此柔得位在上卦乗干逼五是其勢(shì)也有此二者五陽(yáng)安得不應(yīng)

亨字有謂卦以小畜大指六四言者有謂易為君子謀豈得舍五陽(yáng)而指六四不知亨者通達(dá)無(wú)滯之謂若隂欲畜陽(yáng)而有意慿陵陽(yáng)為隂畜而頡頏不下彼此隔礙豈得言亨今卦徳健而巽九五以剛居中微彰柔剛妙合機(jī)宜由是四之志得行于陽(yáng)陽(yáng)之志亦未嘗受挫于四彼此神情休和諧暢所謂亨者乃在于此文王既系之以亨矣徘徊諦視又覺(jué)時(shí)勢(shì)不盡如意復(fù)以宻云不雨二句形容興云布雨欲畜不能之象所謂小畜也尚往言雖不雨雨氣尚往而未已也施未行言雖欲雨未能沛然莫御而行也尚往未行抑揚(yáng)轉(zhuǎn)折我文王自謂西郊謂岐周有無(wú)窮感慨視民如傷之意故曰道在小畜又曰作易者其有憂患【私記】

郭白云曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也子瞻曰陽(yáng)之畜干也厲而畜之厲而畜之者非以害之也將盈其氣而作之爾隂之畜干也順而畜之順而畜之者非以利之也將即其安而縻之爾故大畜將以用干而小畜將以制之干進(jìn)而求用則可進(jìn)而受制則不可故大畜之干以之艮為吉小畜之干以之巽為兇

胡仲虎曰小過(guò)六五爻詞與小畜彖辭同文王之意謂一隂畜乎五陽(yáng)隂有所不及不能成雨也周公之意謂四隂過(guò)乎二陽(yáng)陽(yáng)有所不及亦不能成雨也涿田旱天忽興云將雨農(nóng)人不甚恱也太史氏曰爾不欲雨耶農(nóng)人曰雨暴騰無(wú)畜雖雨亦不洽雨隂陽(yáng)之交也厚斯醖醖則雨沛然矣己而果不雨太史氏曰畜之用大矣哉

象曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文徳

天地之氣郁結(jié)醖醸方能蒸而成雨風(fēng)主渙散風(fēng)起則云散而不雨矣故曰風(fēng)行天上小畜小畜者閉之不固積之不厚也吾人學(xué)問(wèn)亦如此

初九復(fù)自道何其咎吉

象曰復(fù)自道其義吉也

此初應(yīng)四也卦以隂畜陽(yáng)為義爻以不畜于人為道初體得正前逺于隂雖與四正應(yīng)而自守以正故為復(fù)自道曰復(fù)其詞直曰自其情親曰道其理正更有何瑕可指何釁可攻而咎之故不曰無(wú)咎而曰何其咎快之之詞象曰其義吉見非論利害據(jù)理而防所以堅(jiān)君子守正之志也

錢塞庵曰復(fù)自道傳義皆謂進(jìn)復(fù)于上以陽(yáng)本在上之物故自下升上曰復(fù)然五陽(yáng)皆受畜于隂者進(jìn)復(fù)于上不成畜義當(dāng)與復(fù)卦之復(fù)同復(fù)者往而返之意初志在上進(jìn)為四所畜不進(jìn)而復(fù)自守其道何至于咎

九二牽復(fù)吉

象曰牽復(fù)在中亦不自失也

此二應(yīng)四也九二漸近于隂以其剛中而與初同體同徳故連于初而復(fù)有牽之象居中自守本無(wú)征逐之情初二同體亦非無(wú)因之與故吉象剔出在中字見所謂牽者非依附攀援以剛在中實(shí)能耿介自守故曰亦不自失亦者承初之詞自即自道之自見得雖牽復(fù)卻自有主張?jiān)诔虃饕誀繌?fù)為二與五然二五無(wú)應(yīng)二之牽復(fù)自系于初五之?dāng)伻缱韵涤谒?/p>

九三輿說(shuō)輻夫妻反目

象曰夫妻反目不能正室也

此三應(yīng)四也三以剛居剛四以柔居柔相近而不相下柔性善入制剛而乗其上剛性躁暴不能忍而居其下說(shuō)輻反目之象說(shuō)輻者陽(yáng)畜于隂而不得進(jìn)也反目者陽(yáng)不平其畜而與之爭(zhēng)也彖所謂施未行者以此爻辭不言吉兇象歸過(guò)于正室可見四原無(wú)害三之情三亦只是意氣不下夫妻到底是夫妻雖反自庸何傷

輻吳草廬以為與大畜輿說(shuō)輹同義是不然無(wú)論卦之名義異輻與輹亦異輹伏也在軸之上承輿者車不行則説之矣輻輪中直木老子所謂三十輻共一轂必輪破轅裂而后可說(shuō)大畜陽(yáng)能自止欲不行則說(shuō)其輹小畜陽(yáng)與隂爭(zhēng)有傷于輻而說(shuō)之則說(shuō)輹主于不欲行說(shuō)輻主于不得行當(dāng)有辨

胡仲虎曰大畜九三曰曰閑輿衞利有攸往小畜則曰輿說(shuō)輻何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三與艮一陽(yáng)同徳故其輿利往小畜九三近巽之一隂而為其所制故其輿不可行

六四有孚血去惕出無(wú)咎

象曰有孚惕出上合志也

此所謂得位而上下應(yīng)也以一隂畜五陽(yáng)事體重大地勢(shì)髙危羣陽(yáng)之所望而忌焉者也若復(fù)以權(quán)勢(shì)駕馭以智術(shù)籠絡(luò)則諸賢有渙然散耳故戒之曰六四柔順得正虛中巽體原非剛暴驕亢之人但隂性多疑只要開誠(chéng)布公一段精誠(chéng)血者去惕者出則可以無(wú)咎血者隂也血去則雖純隂而無(wú)純隂之累惕干惕也惕出則雖非干而有干惕之心象曰上合志上謂五也以其為君子之領(lǐng)袖故言上以其切比故言合以其皆有孚故言志四之畜干不泛用精神只與五合志諸陽(yáng)之志自合所謂剛中而志行也惕屬干體故象不言血去而單言惕出此正相合之處【私記】大畜以上九為主以四五為用小畜以四為主以五上為用此剛?cè)嵯酀?jì)文武互用之術(shù)【私記】

卓去病曰四之比剛一也乃比三而反目比五而有孚葢九三在下四處其上原有相持之勢(shì)況卦分兩體情不相親故其象反目不能和也九五在上與四一體四處其下樂(lè)于附從故與五相孚而用力以畜干也

胡仲虎曰九五陽(yáng)實(shí)曰有孚六四隂虛亦曰有孚何也中孚二隂居一卦之中中虛為信之本二五皆陽(yáng)居上下卦之中中實(shí)為信之質(zhì)小畜四與五皆曰有孚亦此意

九五有孚攣如富以其隣

象曰有孚攣如不獨(dú)富也

此所謂剛中而志行也四為成卦之主五為眾陽(yáng)之主四與五合志五與四同體四有孚五亦有孚一體固結(jié)攣如之象不獨(dú)孚同體兼孚同徳富以其隣之象陽(yáng)與陽(yáng)為隣干陽(yáng)皆五之隣也象言不獨(dú)富見得不專以力服人感動(dòng)人心全恃此孚耳明孚之為本也

富即畜聚之義陽(yáng)實(shí)為富隂虛為不富否六四謙六五皆言不富巽為利市三倍亦富之象巽為繩攣如之象

胡仲虎曰攣?zhàn)峙c牽字皆有相連之義初與二皆干體故二連初有牽之象四與五皆巽體故五連四有攣之象大有六五亦言厥孚交如交如者異體之交也攣如者同體之合也

大畜以艮畜干艮止也牛牿豕牙皆止之具也小畜以巽畜干巽入也有孚攣如皆入之義也

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇【旣從白從匕字書日月之朢從臣瞻望之望從亡下皆從壬壬音挺石經(jīng)作望】

象曰旣雨旣處徳積載也君子征兇有所疑也

上爻總論一卦之義如大有上爻非獨(dú)以上言也上九畜道已成昔之不雨者今既雨矣既雨則隂陽(yáng)各得其所而安處矣尚徳載與說(shuō)輻應(yīng)婦貞厲與反目應(yīng)貞厲者言婦之厲以貞而厲非以強(qiáng)悍為厲也隂徳至此如月之幾望而圓滿矣四句詞繁而不厭無(wú)非形容畜道已成君子于此宜善始善終之意故又戒之曰征兇象即以徳積載釋雨處見所謂雨處者非以術(shù)籠勢(shì)刼乃隂徳之積滿而然君子于此尚可有所疑乎疑人者人亦疑之疑則戰(zhàn)國(guó)家之禍自此始矣有疑與有孚相反圣人于上爻特書君子則所謂六四者不知其何如人也【私記】

蔡虛齋曰處如處暑之處七月立秋然后處暑言暑至此而止也

彖通論一卦之體故曰宻云不雨爻各言一爻之徳故曰既雨既處如履卦不咥人亨爻言咥人兇比卦云比吉上云無(wú)首兇復(fù)卦復(fù)亨上云迷復(fù)兇皆卦與爻義相反

王伯厚曰易中言月幾望者三皆對(duì)陽(yáng)而言中孚言從乎陽(yáng)歸妹言應(yīng)乎陽(yáng)此則言抗乎陽(yáng)也

沈氏曰此所謂君子者吾不知其誰(shuí)雖以陽(yáng)為君子隂為小人然如大畜小畜諸爻未可定其孰為君子孰為小人也大過(guò)小過(guò)亦如此

朱康流曰彖傳云柔得位而上下應(yīng)止言一隂畜五陽(yáng)不言巽畜干也但五陽(yáng)之中有為所畜而相得者五與上是也有為所畜而不相得者三是也有為所畜而自逺者初與二是也葢初二三為異體之應(yīng)應(yīng)之而卒以異五上為同體之應(yīng)應(yīng)之而卒以同故曰上合志又曰不獨(dú)富非同力畜干之說(shuō)也

【兊下干上】

履虎尾不咥人亨【履音里足所依也從舟象履形毛氏曰舟能載物履能載人從尸聲也從彳從文】

彖曰履柔履剛也說(shuō)而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

朱元晦曰履有所躡而進(jìn)之義也以兌遇干和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之后有履虎尾而不見傷之象胡仲虎曰程傳訓(xùn)履為踐為借以上下論也本義云有所躡而進(jìn)以前后論也于尾字為切諸家多以兌為虎本義以干為虎本夫子彖傳意也大抵人之涉世舉足動(dòng)步皆履也皆有危機(jī)則皆虎也太平之代虎不食人不為所傷乃見學(xué)問(wèn)

黃葵峰曰或問(wèn)柔剛說(shuō)干四字何別曰柔剛且以各人本等性質(zhì)言説干則二人之所以相與者也柔履剛只解得履字履危而不危全在説而應(yīng)乎干上以柔履剛剛狠不可機(jī)械不可惟以兌説應(yīng)之則雖至危之地亦無(wú)所不安矣莊子曰虎之與人異類而媚養(yǎng)己者順也

剛中正數(shù)句若泛論君道與上文何涉上言柔履剛此言剛中正兩剛字相承正指五也剛不徒剛中而且正此聰明睿知漢髙漢武之流為之下者若用智謀逞才氣未有不遭其咥者此正見虎尾之難履處葢事君難而事英主尤難也【私記】

俞玊吾曰易以剛居上不獨(dú)一卦于履獨(dú)曰帝位葢履辨名分之卦也

劉元炳曰乾坤合六子之卦其義皆取諸六子六子之三爻其義皆取諸一隂一陽(yáng)履之時(shí)義當(dāng)取諸兌而兌當(dāng)取諸三爻乃作易之大法重卦之定防也章本清曰下兌上干履曰柔履剛自三之柔爻言也下兌上坤臨曰剛臨柔自二之剛爻言也卦名象義皆以隂陽(yáng)爻數(shù)之少者為主

虎能夜視視止一目射之光墜地成白石尾端有骨如乙字長(zhǎng)一二寸許者乃其威也

象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

賈子曰勢(shì)明則民定而出于一道故人爭(zhēng)為宰相而不奸為世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力爭(zhēng)也又云尋常之室無(wú)奧標(biāo)之位則父子不別六尺之輿無(wú)左右之義則君臣不明

程正叔曰古者冠婚防祭車服器用等差分別莫敢僣逾故財(cái)用易給而民有常心今禮制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中禮而商販之類或逾王公禮制不足以簡(jiǎn)飭人情名數(shù)不足以旌別貴賤既無(wú)定分則奸詐攘奪人人求厭其欲而后已此爭(zhēng)亂之道也

何閩儒曰所謂辯者亦于細(xì)微之際人所易忽者明別之耳人知主威不可犯而不知路馬不可齒知兄臂不可紾而不知疾行為不弟君子欲移風(fēng)易俗必于隱微疑似之間區(qū)分縷析使民凜然畏懼不敢逾越尺寸乃可定其心志若徒曰天尊地卑君上臣下則古之奸雄僭逆悍然不顧何接踵比肩哉

初九素履往無(wú)咎

象曰素履之往獨(dú)行愿也

以陽(yáng)在下居履之初未為物遷率其素履者也履道惡華素乃無(wú)咎無(wú)應(yīng)故曰獨(dú)獨(dú)専也人各有愿若欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)于中豈能安履其素哉此是教人出門第一步崔仲鳬曰隨分而止人之大美非分而求人之大惡

九二履道坦坦幽人貞吉

象曰幽人貞吉中不自亂也

履道尚謙惡盈尚誠(chéng)惡飾二在內(nèi)卦之中不偏不頗坦坦之象坦坦即居易也二臣位而言幽人者以其無(wú)應(yīng)于上雖處富貴淡然不以得失自亂故也不以棼華染其醇白之行則曰素不以廊廟損其山林之致則曰幽

無(wú)應(yīng)于上而與三比三志剛尚氣得時(shí)行事是儕輩中之虎也九二以剛居柔而得中不設(shè)機(jī)械不為詭異平易恬淡與三無(wú)忤三亦莫能加之此履之最善者也象曰中不自亂自字最有味讀獨(dú)行愿不自亂二語(yǔ)可見世路崎嶇全看主宰如何若胸中作得主不以禍福利害動(dòng)其心則虎豹豺狼可以狎處張?zhí)涝企{岡虎方怒深林蟒正嗔世無(wú)迷路客終是不傷人陽(yáng)明先生云東家老翁防虎患虎夜入室銜其頭西家小兒不知虎持竿驅(qū)虎如驅(qū)牛較太岳更進(jìn)一層矣【私記】

説個(gè)履道未免涉矜持露形跡曰坦坦則行所無(wú)事委蛇安步非徒不露英雄氣象并不作圣賢面孔荊棘盡為康莊矣【私記】

錢塞庵曰兊以説應(yīng)干而初二爻詞若與説應(yīng)無(wú)闗者何也説和説也説以和陽(yáng)非以媚陽(yáng)也初曰素履二曰履道只依著本分慿著道理淡然坦然與上無(wú)應(yīng)而其閑靜和平之氣能使干剛自調(diào)不說(shuō)而說(shuō)不應(yīng)而應(yīng)若有說(shuō)上之心胸中先自亂矣何以應(yīng)干邱行可曰履以陽(yáng)爻處隂位為美二與四同而二有坦坦之吉四有愬愬之懼者二得中而四不得中也二與五各得中位二貞吉而五貞厲者二以剛居柔五以剛居剛也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

王輔嗣曰六三為兊之主以說(shuō)應(yīng)干成卦之體在此一爻故彖言雖危而亨爻不論成卦而専指爻位之不當(dāng)故不獲亨而見咥

一隂居五陽(yáng)之中自謂一卦之主志在統(tǒng)攝諸剛而不知身之不中不正不足與有為也位陽(yáng)能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛眇未有能視者而曰能視跛未有能履者而曰能履予圣予雄蓋不獨(dú)三自謂能也天下亦信其能矣由圣人觀之咥人之兇皆能之一念誤之也故一則曰不足再則曰不足長(zhǎng)言以深醒之下乃說(shuō)明賈禍之故曰位不當(dāng)曰志剛夫以位不當(dāng)之人而行以剛猛之志其一蹶不收也又何疑哉【私記】

六三居兊之成兌為毀折故稱跛眇大君指九五不曰為而曰為于言徒以膂力之剛效使令不學(xué)無(wú)術(shù)可知?jiǎng)⒛钆_(tái)曰本言履也而推本于視惟其強(qiáng)不知以為知故亦強(qiáng)所不行以為可行也

九四履虎尾愬愬終吉

象曰愬愬終吉志行也

王輔嗣曰迫近至尊以陽(yáng)承陽(yáng)處多懼之地故曰履虎尾然以陽(yáng)居隂以謙為本雖處危懼終獲其志象申之以志行見所謂終吉者非徒長(zhǎng)享富貴所謂愬愬者亦非為保守富貴致君澤民四之素志英雄之主千載難遇少有齟齬非徒一事無(wú)成抑且萬(wàn)事莫贖愬愬而后志行可見大臣欲展舒其志全不在?才使氣徐中山之事明髙帝頗得此道【私記】

胡仲虎曰三履虎四亦言之者承三而言也大抵以兌說(shuō)視干剛則干為虎自干之三爻視之五以剛居剛則五為虎也三四皆不中正而占有不同者三以柔居剛四以剛居柔也

郝仲輿曰履與小畜本純干之卦一隂往來(lái)于三四兇懼之地變而為小畜為履隂當(dāng)位則為小畜之六四文王所以服事殷商也隂不當(dāng)位則為履之六三韓信所以死于漢髙也傳曰咥人兇位不當(dāng)為其犯五也

或曰爻以位為志如履三言志剛卻補(bǔ)出才弱履四言志行又謂九雖剛而志柔似屬蛇足且圣人明言剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟裾f(shuō)易者不知六爻相雜之有主但以爻位之剛?cè)嵫援?dāng)與不當(dāng)執(zhí)一爻以論爻而不通六爻以論爻是一爻之變未適也何以通之諸爻乎

胡庭芳曰或謂六三隂柔非武人之象不知陽(yáng)類多寛和隂類多強(qiáng)暴陽(yáng)主生隂主殺陽(yáng)氣溫厚隂氣嚴(yán)凝也

胡仲虎曰行不中則跛歸妹初爻但曰跛不中也視不正則眇歸妹九二但云眇不正也履六三并書之者不中且不正也爻以位為志其所自處如此則志可知矣三志剛所以觸禍四志行所以避禍凡卦詞以爻為主則爻辭與卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下體論則爻辭與卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三則曰咥人是也【已上二則在六三爻下】

九五夬履貞厲【夬從又俗作央缺一防非義見夬卦】

象曰夬履貞厲位正當(dāng)也

此所謂履帝位而不疚者九五以剛居中而下以兌說(shuō)應(yīng)之凡事必行無(wú)所疑礙夬履之象孔仲達(dá)云所以夬履貞厲者以其處九五之位不得不決防不得不貞厲故曰位正當(dāng)也潘去華曰貞者舉動(dòng)正大厲者君威嚴(yán)厲不正則剛失于過(guò)不厲則隂易以乗非五之剛健中正孰能當(dāng)之按貞厲是夬履氣象正當(dāng)是貞厲根原猛虎不處卑勢(shì)鷙鳥不立垂枝

上九視履考祥其旋元吉【考從丂祥從示】

象曰元吉在上大有慶也

總前卦爻詞而觀之吉兇悔吝之故居然可見矣故視所履以考其祥莫如旋而返下旋即凱旋之旋謂還歸也初言往上言旋初上履之終始昔往而今旅也合諸人事則為功成名遂之際奉身而退善刀而藏如子房之辟谷范蠡之扁舟則終身不遭毒手所謂不咥人者至此乃真不咥矣此非一身一家之事君臣相保社稷蒼生之福故不徒曰吉而曰元吉不徒曰慶而曰大有慶潘去華曰百順之福生于自反至當(dāng)之徳歸于有終曰視曰考曰其皆酙酌之詞【私記】系辭曰履不處也旋即不處之義

蔡介夫曰不考吉兇而曰考祥祥吉之先見者也人事多方有近有逺非可以旦夕計(jì)然所履已終其祥可得而考如執(zhí)玉髙卑其容俯仰而子貢知二君之將亡亦非以目前論也

胡仲虎曰小畜履上九皆不取本爻義小畜取畜之終履取履之終小畜之終從六四一隂説履之終統(tǒng)諸爻説

邱行可曰初上履之始終也初言往上言旋一進(jìn)一反而履之象見矣中四爻以剛履柔者吉以柔履剛者兇九五以剛履剛君道以剛為主與諸爻又自不同也

張西農(nóng)曰昔人品題名士不以風(fēng)流所歸乃在門庭蕭寂漢晉叔度而下其風(fēng)軌有足懐者如右軍靖節(jié)淡然泊然真陋巷風(fēng)味坦坦幽人而論者不列儒林得無(wú)以清辭妙翰漉酒安歌言不及已發(fā)未發(fā)太極無(wú)極遂非圣人之徒耶【補(bǔ)遺】

【干下坤上】

泰小往大來(lái)吉亨【説文泰滑也從廾從水大聲他葢切何閩儒曰廾音拱竦手也疑是以手掬水灑物故有滑意字書泰通也安也寛也大也】

彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

天尊地卑乾坤定矣此不易之分不易之理也然則干下坤上是否象坤下干上是泰象庸俗人所知也圣人設(shè)卦觀象別具眼孔于干下坤上看出隂陽(yáng)融洽氣象而命之曰泰系之曰小往大來(lái)洗心讀之覺(jué)尊卑上下俱是形跡中間自有一種流行至理令人拘執(zhí)障礙之見渙然冰釋【私記】

小者自往無(wú)去小人之勞且不見其為小人是無(wú)小人也而小人道消大者自來(lái)無(wú)援君子之跡并不見其為君子是皆君子也而君子道長(zhǎng)卓去病曰小人道消不是斥逺亦不必調(diào)停正氣足則邪氣自消消者消其道非消其人也泰否之彖歸宿在君子小人故曰易以天道明人事

蘇子瞻曰陽(yáng)始于復(fù)而至于泰泰而后為大壯大壯而后為夬泰之世不若大壯與夬之世小人愈衰而君子愈盛也然圣人獨(dú)安夫泰者以為世之小人不可勝盡必欲迫而逐之使之窮而無(wú)歸其勢(shì)必至于爭(zhēng)爭(zhēng)則勝負(fù)之勢(shì)未有決焉故獨(dú)安夫泰使君子居中嘗制其命而小人在外不為無(wú)措然后君子之患無(wú)由而起此泰之所以為最安也

張彥陵曰天不能無(wú)隂人不能無(wú)小人小自往大自來(lái)如一條通衢大路任人往來(lái)不必互相排擊互相援引方是泰的世界或曰如此恐與否卦往來(lái)字有礙曰往來(lái)自是一般只要論往來(lái)之人何如耳泰先言小往而后言大來(lái)是以小之往成其大之來(lái)也故其路便通達(dá)而無(wú)礙否先言大往而后言小來(lái)是以大之往成其小之來(lái)也故其途便阻塞而不通又曰此節(jié)是彖傳中變例圣人覩此世界不覺(jué)為吾道踴躍稱慶把卦辭一口吐出直恁通暢玩則是口氣天地交等語(yǔ)正是從泰的時(shí)節(jié)看出許多好處不徒釋卦詞意

君子小人內(nèi)外不必在朝在野只當(dāng)權(quán)不當(dāng)權(quán)便是魏文靖事宋穆陵進(jìn)講泰卦曰內(nèi)君子外小人固為泰第在外而心腹是寄不為外在內(nèi)而情意不親不為內(nèi)可謂深于內(nèi)外之解矣

郝仲輿曰天地間只一陽(yáng)氣無(wú)一息不往來(lái)陽(yáng)來(lái)即是隂往陽(yáng)往即是隂來(lái)陽(yáng)來(lái)萬(wàn)物通暢而泰陽(yáng)往萬(wàn)物消歇而否其實(shí)一陽(yáng)而已

胡庭芳曰文王卦辭中如泰卦小往大來(lái)否卦大往小來(lái)之類孔子彖傳中如隨卦剛來(lái)下柔蠱卦剛上柔下之類葢言一卦中隂陽(yáng)自相上下往來(lái)所謂上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁滓卜水?dāng)初畫卦六十四卦一時(shí)俱定此卦固非是彼卦變來(lái)彼卦亦非自此卦變?nèi)ナト擞^卦系辭偶然見有此象又從而取之于以見易道之變無(wú)有終窮而道理亦只在圣人口頭説出便是也

象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

蘇子瞻曰物至于泰極矣不可以有加矣故因天地之道而裁成之即天地之宜而輔相之以左右民使不入于否而已否未有不自已甚者始故左右之使不失其中則泰可以常有也

初九拔茅茹以其彚征吉【拔從犮不從叐】

象曰拔茅征吉志在外也

王輔嗣曰茅之為物拔其根而相連引者也三陽(yáng)同志初為類首舉則類從故曰以其彚征吉胡仲虎曰初曰以其彚君子與君子為類也三陽(yáng)欲進(jìn)而以之者在初四曰以其隣小人與小人為類也三隂欲復(fù)而以之者在四　泰之征吉引其類以有為否之貞吉擇其人以有待

外謂外卦初九身在三陽(yáng)之下處泰之初而即志在外之隂欲使安頓得所故致四等翩翩相信而小大相交也初志在外以陽(yáng)感隂四為坤首以隂從陽(yáng)隂陽(yáng)交和成泰之道實(shí)基于此

李子思曰卦以氣交自上而下也爻以位升自下而上也　茅草名茹茅根彚類也初在下根象

九二苞荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【苞石經(jīng)從草】象曰苞荒得尚于中行以光大也

九二為泰之主致泰者也內(nèi)之二陽(yáng)外之三隂皆賴以調(diào)和浹洽少立崖防便啟事端故以包荒為第一義荒如洪荒之荒山川榛莽渺茫無(wú)際包如天之包地不問(wèn)清濁不論髙下混混沌沌一槩帡幪三隂三陽(yáng)所以各安于內(nèi)外而毫無(wú)間隙者皆包荒之力也用馮河者委身于艱難而勇往圖濟(jì)也不遐遺朋亡者不棄疎逺不私親近也如此乃得上合于六五之中行象只提包荒兩字可見馮河不遐遺朋亡皆包荒內(nèi)事險(xiǎn)遐與黨類正所謂荒也以險(xiǎn)而避非包也以遐而遺非包也以類而比非包也故曰包荒得尚于中行得者慶幸之詞尚如列侯尚公主之尚吳因之曰四件一時(shí)俱有葢一事之中而四者齊備絶非各有所冝之謂

玩辭云九二剛而能柔其道中平無(wú)所偏倚聫在外三隂與之相應(yīng)如徒步涉河無(wú)所疑忌隂雖逺而不之遺陽(yáng)雖近而不之比獨(dú)離其朋上合于六五之中行二五相易遂成既濟(jì)

若誤認(rèn)包荒則胡廣之中庸味道之模棱何嘗不自附于中行不知心事曖昩全是貪位慕祿伎倆誤天下蒼生者必此人也所以夫子推原到根本上去説包荒未必盡是中行而得尚于中行者以其光大也光如日月之光無(wú)所不照臨大如天地之大無(wú)所不覆載一切賢愚好丑是非人我投諸此中毫無(wú)著落有何人容不得何事做不來(lái)旋干轉(zhuǎn)坤如以針鋒刺一棗葉天下萬(wàn)世賴之矣【私記】

九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福

象曰無(wú)往不復(fù)天地際也

九三當(dāng)泰極否來(lái)之際保泰之機(jī)全在于此故極陳循環(huán)之理持盈之道以深戒之平陂二句非徒説天運(yùn)正見得消長(zhǎng)之幾間不容發(fā)艱難守正及時(shí)挽回乃得無(wú)咎讀平陂二句泰極否來(lái)之理萬(wàn)分的確令愚者灰心知者卻步似乎人事一無(wú)所用故圣人以勿恤寛大其懐抱慫慂其精神令人憂疑之心豁然放開既勿恤矣將何以救之其惟孚乎真心為國(guó)為民開誠(chéng)布公以祈天佑則國(guó)家安寜神情暇裕退食之際亦自衎衎非徒無(wú)咎于食有福不則相疑相忌有食不下咽者矣其字是斟酌語(yǔ)勿恤即李長(zhǎng)源凡人可言命君相不可言命之説來(lái)矣鮮曰無(wú)平不陂以上卦地形易險(xiǎn)之理言無(wú)往不復(fù)以下卦天氣往來(lái)之理言【私記】

説文際壁防也下干上坤正相交之處故曰天地際不曰否泰而曰天地者天地乃否泰所自出非離非合相摩相蕩氣數(shù)到此葢剝復(fù)之交?黃之戰(zhàn)也非至圣神人孰能窺其際乎張彥陵曰象提出際字要人及時(shí)挽回再遲延不得

六四翩翩不富以其隣不戒以孚

象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也

錢啟新曰翩翩者鵻載飛載下翩翩疾飛貌又往來(lái)貌急于奉公朝夕不暇啟處不遑也不富忘其家計(jì)忘其身圖也初與三陽(yáng)同類一徳一心以其彚也四與三陽(yáng)非同類左之右之無(wú)之不見其可親以其隣也法度明章程一君子不煩告戒小人無(wú)不委心承聴不戒以孚也不戒以孚小人輸誠(chéng)以事君子于內(nèi)勿恤其孚君子推誠(chéng)以任小人于外惟泰交之三四有此

孚從中起三四居一卦之中故皆有孚兩孚字相應(yīng)三為卦主四為隂首三孚四四孚三交泰窽系實(shí)在于此

當(dāng)泰之時(shí)小人見眾君子在朝憤懣媢嫉時(shí)刻不忘若有物橫于胸中者然所謂實(shí)也自有九二之包九三之孚無(wú)偏無(wú)黨小人到此向來(lái)磊塊全體放下若有物而失去者然所謂失也莊子云今者吾防我防者失也凡物之失皆以相忘之故失實(shí)二字摹冩最妙此正泰之景象若有一毫我相人相見得彼是君子此是小人尚得為泰乎【私記】

六五帝乙歸妹以祉元吉【祉從】

象曰以祉元吉中以行愿也

此所謂上下交而其志同者本卦隂陽(yáng)交泰隂居尊位而陽(yáng)反在下故其象如此

錢啟新曰五處上君位二處下臣位言君臣則堂階之分猶嚴(yán)言帝妹則魚水之情至篤以祉從中而左右四上為以以隂必從陽(yáng)以順必承健以小人必事君子以娣必尊君自內(nèi)自外無(wú)一人不禔之以福是為泰五之元吉象曰中以行愿此中行字正與尚于中行相應(yīng)

陸君啟曰祉言其福元吉贊其大善以祉者以此受祉也治以好善為優(yōu)徳以下賢為盛君以知臨為宜竭蹷而圖之躬親而濟(jì)之雖治定功成然非有余之化可繼之理也可謂之元吉乎

來(lái)矣鮮曰四曰中心愿五則見諸行事矣故曰中以行愿愿者何隂陽(yáng)和協(xié)之謂也二曰尚五曰歸一往一來(lái)之意也二曰中行五曰中行上下交而志同也項(xiàng)氏曰泰之所以成泰者以六五九二九二之陽(yáng)上交于五如舜之尚見于帝故曰得尚于中行六五之隂下交于二如帝女之下嫁于諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨(dú)享其成而已故九二爻辭言事而不言福六五爻辭言福而不及事君臣相與有成如此

子瞻曰古注干樂(lè)上復(fù)坤樂(lè)下復(fù)下復(fù)而奪干干則病矣坤將傷焉使干不病坤不傷莫如輔干之意行其下復(fù)之愿如帝女之歸其夫者帝女之歸也非求勝其夫?qū)⒁造碇ぶ聫?fù)非求奪干將以輔之如是而后可

彖傳內(nèi)君子而外小人六五亦可謂之小人耶胡庭芳云卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人爻分六位以象言則是六象以人言則是六人各據(jù)卦爻而論故泰之兩象則陽(yáng)象君子隂象小人爻之六象則二卑象臣五尊象君

朱康流曰周書自成湯至于帝乙罔不明徳慎罰是帝乙處商家泰運(yùn)之終故六五象之郝仲輿曰按商帝號(hào)乙者前有成湯為天乙中有祖乙武乙而帝乙最后左傳襄公九年微子啓帝乙之長(zhǎng)子也帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然則帝乙正當(dāng)文王之世周公作爻辭葢據(jù)文考時(shí)王為象

上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

象曰城復(fù)于隍其命亂也

泰極生否圣人于三示其端于上要其極警戒之意亦消長(zhǎng)之理兩復(fù)字正相應(yīng)郝仲輿曰用師謂動(dòng)眾修城治隍此常理也乃禁勿用眾但自邑告以命之當(dāng)否非人力可為夫否泰雖命而補(bǔ)則存乎人坐以待貞吝之道也葉敬之曰古者天子有道守在四裔其次守在諸侯今乃告自邑焉何其圖之不豫也蘇君禹曰累治成泰猶累土成城城復(fù)于隍則平日積累之功廢于一旦紀(jì)綱陵替法度廢弛其命亂也城復(fù)于隍天也孔子仍歸之人事

九三上六其位皆正故皆得為貞九三將變而有陽(yáng)剛之才故能艱貞則無(wú)咎上六已亂而以重隂處之則所謂貞不過(guò)固守其柔不敢動(dòng)作而已其能免于吝乎

有城則有邑古書多以已所居邑曰邑王率割邑商邑翼翼盤庚不常厥邑周公作新大邑皆謂已邑隍城塹有水曰池?zé)o水曰隍

程正叔曰凡貞兇貞吝有二義有貞固守此則兇吝者有雖得正亦兇吝者不云貞兇而云貞吝者將否而告命為可羞吝

楊廷秀曰乾坤天地之初屯蒙人物之初有物此有養(yǎng)故需以養(yǎng)之養(yǎng)者生之源亦爭(zhēng)之端爭(zhēng)一生焉小者訟大者戰(zhàn)師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辯治而后致泰豈一手一足之力哉胡仲虎曰自乾坤至履陽(yáng)三十畫隂三十畫隂陽(yáng)之?dāng)?shù)適相等然后為三隂三陽(yáng)之泰馮竒之曰乾坤之后經(jīng)歴六坎險(xiǎn)阻備嘗內(nèi)有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即繼之以此知斯人之生立之難而防之易國(guó)家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易此序易者之深意亦天地自然之理也

周易玩辭困學(xué)記卷三