海寧張次仲　撰

【坤下干上】

否之匪人不利君子貞大往小來(lái)【説文否方有反從口從不不亦聲徐鍇曰不可之意見(jiàn)于言故從口按卦名備鄙反不通也與病痞之痞同義】

彖曰否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也否之匪人圣人以致否歸咎于人究亂本也胡仲虎曰以天地言隂陽(yáng)不交生道絶矣匪人也以一身言陽(yáng)亢隂滯元?dú)饨咭臃巳艘惨匀诵难匀擞麨橹饔趦?nèi)天理緣餙于外失其所以為人矣匪人也泰之小人猶然人也匪人則非人矣否時(shí)之匪人則更不知其為何物矣徐衷明曰人且非矣何況君子之貞者乎大往小來(lái)兠底翻轉(zhuǎn)一世界矣

李衷一曰不利君子貞是教君子不當(dāng)自以為貞而過(guò)于分別以取禍也大往小來(lái)正明所以不利之故見(jiàn)君子冝渾然包容不自別白方是御小人之妙法天地不交則饑饉薦臻草木零落故曰萬(wàn)物不通君臣不交禍亂之本春秋傳曰不有君子其能?chē)?guó)乎君子道消雖有邦與無(wú)同矣許大世界若有一處兩處君臣和恊尚不謂天下無(wú)邦君子到此求尺寸措足之地不可得矣

徐子與曰泰先言小往大來(lái)而后言吉亨是以天運(yùn)推之人事否先言匪人不利君子貞而后言大往小來(lái)是以人事參之天運(yùn)泰則歸之天否則責(zé)之人欲取否塞之義故云內(nèi)至柔弱外至剛強(qiáng)若泰則云內(nèi)健外順各隨義為文

李子思曰夫隂陽(yáng)二氣對(duì)行乎天地間或者謂陽(yáng)一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來(lái)隂陽(yáng)二氣分于四序無(wú)一歲不得其平者而君子小人治亂之運(yùn)則或不齊豈幽隂之氣獨(dú)盛于人間而天運(yùn)不爾耶是不然天人有相勝之理治亂有可易之運(yùn)特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長(zhǎng)君子道消而所以消小人長(zhǎng)君子亦必有道矣唐凝庵曰泰不獨(dú)言時(shí)之泰而極言保泰之道否不獨(dú)言時(shí)之否而極言休否之道猶醫(yī)者不獨(dú)言病而必言治病之方也

郎顗曰卦氣以十二辟卦直十二月焦先生得之隱者其源發(fā)自子夏傳子夏曰極六位而反于坤之復(fù)其數(shù)七是也干四月卦坤十月卦自乾坤而外上經(jīng)泰否臨觀剝復(fù)六卦三十六畫(huà)而隂之多于陽(yáng)者十二下經(jīng)遯壯夬姤四卦二十四畫(huà)而陽(yáng)之多于隂者十二上經(jīng)自泰正月而臨十二月而復(fù)十一月陽(yáng)月順數(shù)已往自否七月而觀八月而剝九月隂月逆推未來(lái)下經(jīng)自遯六月而姤五月隂月順數(shù)既往自大壯二月而夬三月陽(yáng)月逆數(shù)方來(lái)此隂陽(yáng)多寡順逆自然之序也

象曰天地不交否君子以?xún)€德辟難不可榮以祿薰以香自燒膏以明自煎君子辟難必先儉德一切近名之事辭而勿為雖不能逃法眼卻可逃肉眼聲名祿位之場(chǎng)吾知免矣故曰不可榮以祿不可榮者言人不得榮我非戒其不可也

化書(shū)云儉于聽(tīng)可以養(yǎng)虛儉于視可以養(yǎng)神儉于言可以養(yǎng)氣儉于嬪嬙可以保壽命儉于心可以出生死老子曰儉乃德之寳

初六拔茅茹以其彚貞吉亨

象曰拔茅貞吉志在君也

否之三隂皆有應(yīng)義當(dāng)否之時(shí)閉隔不通故不以相應(yīng)立論三隂在下連類(lèi)而進(jìn)此時(shí)勢(shì)不可遏矣但初惡未形圣人就中生一變計(jì)曰君子小人無(wú)定止在正不正之分耳誠(chéng)能幡然從正則否之初猶然泰之初泰之吉亨即在此矣小人何苦而甘為小人耶項(xiàng)平甫曰泰之初九君子始以類(lèi)進(jìn)君子難進(jìn)故圣人勉之以征否之初六小人始以類(lèi)進(jìn)小人進(jìn)則為邪故圣人戒之以貞

徐衷明曰泰之初曰拔茅茹以其彚否之初亦曰拔茅茹以其彚見(jiàn)得今日也新新簇簇一班氣色是他的世界了只是官家別是一畨人耳

君子轉(zhuǎn)移世道只有聫屬善類(lèi)一著小人轉(zhuǎn)移世道亦只有援引惡黨一著驩兠入而四兇集賈充去而羣小憂否泰之機(jī)全在于此

沈氏曰泰之志曰在外為天下也焉有為天下而不為君子者乎否之志曰在君未可知也君子以之而獲上治民小人以之而容悅?cè)櫷挟惽轭櫵允招∪硕€于君子者非此無(wú)術(shù)矣

六二苞承小人【句】吉大人否亨【苞石經(jīng)從草】

象曰大人否亨不亂羣也

隂柔中正小人而能包容承順乎君子之象承者接待遜順包則又有一叚含容忍耐之意初惡未形故不稱(chēng)小人六二則直斥以小人所謂匹夫行故匹夫稱(chēng)之也包承是小人深心處亦是世道轉(zhuǎn)闗處朋黨未分情面尚在這便是吉的道路但看吾輩作用如何耳若沉沉黙黙既不分青理白亂小人之羣亦不同流合污為小人之羣所亂從閉塞中斡旋出一條通路此非儉德君子所及故曰大人否亨蓋于外君子中做休否大人猶易于內(nèi)小人中做休否大人甚難【私記】

陸君啟曰九二曰包君子之領(lǐng)袖也德量同于覆載其器宏六二亦云包小人之魁杰也局面異于尋常其術(shù)大

君子牢籠小人只是包荒便可致泰小人牢籠君子只是包承便可致否然則逞意氣慿權(quán)借悻悻然見(jiàn)于鋒鍔非徒不可為君子并不能為小人【私記】

顔應(yīng)雷曰司馬光再相首革免役限五日?qǐng)?bào)竣時(shí)蔡京為京兆五日之內(nèi)悉變畿縣免役赴政事堂白光光曰使人人奉法如君何憂不治若京者可為得包承之術(shù)矣

包承小人一句讀言包承之小人也九五休否大人亦一句讀與謙謙君子勞謙君子一例

獸三為羣謂坤三隂

六三苞羞【苞石經(jīng)從草】

象曰苞羞位不當(dāng)也

否過(guò)乎中小人道消君子來(lái)復(fù)之時(shí)也從前伎倆俱無(wú)所用故為包羞之象使小人知畏不如知恥非大人正已動(dòng)物其孰能之象曰位不當(dāng)見(jiàn)得含垢忍恥非其本心特所處之位不當(dāng)耳否泰乗除尚未有定圣人不言吉兇意深逺矣

九四有命【句】無(wú)咎【讀】疇離祉

象曰有命無(wú)咎志行也

三隂治世眾君子在波濤陷溺之中莫保身命忽然逢著九四如大海之中忽遇髙阜絶處逄生死中得活圣人系辭到此且悲且喜不覺(jué)失聲大呌曰有命賢人君子國(guó)之命也君子有命則社稷蒼生亦有命只要立得腳定無(wú)過(guò)可摘無(wú)釁可乗同舟之人俱蒙其福矣命亂于泰之上六而復(fù)治于否之九四故天之有命又賴(lài)人之無(wú)咎否之思泰如瞽者之不忘視痿者之不忘起今日幸而有命又盡善盡美而無(wú)咎乃得行其志救否豈易易哉【私記】

胡仲虎曰否泰之變皆天也然泰變?yōu)榉褚坠视趦?nèi)卦即言之否變?yōu)樘╇y故于外卦始言之泰之三必?zé)o咎而后有福否之四必?zé)o咎而后疇離祉三四乾坤交接之處隂陽(yáng)往來(lái)之防君子當(dāng)此必自無(wú)過(guò)而后可福而后可為疇類(lèi)之?？盗髟粷?jì)時(shí)之念易于從俗求通之心隣于欲速無(wú)咎之中君子所以急病讓夷推善引過(guò)強(qiáng)毅綢繆隠忍拯救者俱在此矣李善長(zhǎng)初見(jiàn)明髙帝稽首稱(chēng)臣曰有天有日矣即是有命之意　疇類(lèi)也書(shū)九疇九類(lèi)又眾也虞書(shū)亮采惠疇離麗也

九五休否大人【句】吉其亡其亡系于苞桑

象曰大人之吉位正當(dāng)也

否以九五為主爻休者人依木息也撥亂反正因循不得搶攘不得如沉疴積痼必休養(yǎng)元?dú)舛筇┛蓾u還鄧汝極曰五剛中正時(shí)否居休與時(shí)遵養(yǎng)與之優(yōu)游四兇在朝見(jiàn)而弗堲元愷在下見(jiàn)之弗亟防大人正位天德變化闔辟其孰能之嗟乎休否之大人即否亨之大人也前日不能遵時(shí)養(yǎng)晦今日能休天下之否乎

既已休否而吉矣復(fù)綴以其亡其亡二句此痛定思痛之語(yǔ)見(jiàn)得幸而有今日不絶如線者屢矣讀之令人于邑

羣邪充塞非以正道當(dāng)之不能廓清底定曰位曰正曰當(dāng)如江內(nèi)金焦河中砥柱矻然植立于風(fēng)波洶涌之中休否作用全在于此故不言位正中而言位正當(dāng)中義渾成當(dāng)有力量【私記】

苞桑即危如累卵之意陸宣公請(qǐng)罷兵狀有云邦國(guó)杌?若苞桑綴旒幸而不殊是其證苞叢生也叢生之桑細(xì)而弱

沈氏曰使否泰之循環(huán)如易之六隂六陽(yáng)可以刻期而至則人事可廢而非然也漢四百年而亂唐與宋皆三百年而亂漢之為唐中幾四百年唐之為宋乃僅五十三年修短之?dāng)?shù)大殊而不可期則其間人事得失何限故必曰其亡其亡也而后可以興

姚?昌曰孔子不能休春秋之否德在而位不在也平王不能休東周之否位在而德不在也故象曰位正當(dāng)

上九傾否先否后喜

象曰否終則傾何可長(zhǎng)也

以天時(shí)則否之運(yùn)終以人事則否之道備否乃可傾矣然言?xún)A否而不言否傾傾之者人也濯垢棄潘倒囊而出靡有遺余朝廷之上草澤之間不見(jiàn)有一小人所謂傾也先否后喜謂以否為先悼往失而慮后圖以喜為后毋矜功能毋狃安肆與其亡同意象中則字乗機(jī)遘防有許大力量顔應(yīng)雷曰圣人恐人履危處困或以驚疑自阻而無(wú)復(fù)見(jiàn)天日之想又恐多兇多難或以委靡無(wú)為而失其厲氣感奮之圖故于否之上九曰何可長(zhǎng)蓋壯其剛陽(yáng)之才而決其傾否之喜于屯之上六亦曰何可長(zhǎng)蓋嘆其隂柔之質(zhì)而悲其泣血之窮

尹和靖曰易之道如日星但患于理未精失其機(jī)防問(wèn)所謂機(jī)防豈非當(dāng)泰時(shí)便可裁成輔相當(dāng)否時(shí)便可儉德避難否曰非也易逆數(shù)也若是其時(shí)誰(shuí)人不防如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾此謂機(jī)防

朱康流曰泰道已成一小人亂之而有余否道已成眾君子救之而不足譬如嘉卉之生風(fēng)霜瘁之一朝而摧百尺雨露滋之經(jīng)歲不能數(shù)寸易亂難治氣數(shù)然也故泰之無(wú)平不陂著戒于三而否之否終則傾著效于上

趙氏曰泰三陽(yáng)在內(nèi)有君子同升之象隂雖在外而六五下應(yīng)九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以相應(yīng)為善否則三隂在內(nèi)有小人方進(jìn)之象陽(yáng)雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻惟三陽(yáng)為善各以爻義取與成卦之體不同也

【離下干上】

同人于野亨利涉大川利君子貞【説文同合防也從從口徐?曰同爵名書(shū)曰太保受同嚌故從口】

彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也惟君子為能通天下之志

論語(yǔ)曰鳥(niǎo)獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰(shuí)與人而不與人同則異類(lèi)矣故以同人命卦以明一體之義六爻則以相攻相取盡同人之變以人同人其難如此

項(xiàng)平甫曰同人以柔為主然徒柔不能以同人也必以天德行之故雖得位得中而必應(yīng)乎干乃可同人至于利涉大川又曰干行明非柔之所能辦也凡卦以柔為主者皆然履六三小畜六四大有六五皆柔為卦主而其濟(jì)也必稱(chēng)干此干之所以為大與爭(zhēng)名者于朝爭(zhēng)利者于市同人者于野野乃農(nóng)圃之地寂寞之鄉(xiāng)越陌度阡于此求同可謂搴芙蓉于木末矣而曰亨曰利涉大川者何也同人者先自問(wèn)其人之何如若是依阿淟涊奄然媚世之人縱使眾皆悅之成都成市不過(guò)逐臭附羶一遇風(fēng)波渙然而散如何行得通如何濟(jì)得險(xiǎn)今曰干行是鐡石心腸一團(tuán)天理任是死生患難決不變其交情任是流言讒間決不渝其初念真千古耐久朋所以踽踽涼涼在廣漠無(wú)人之境一片熱腸與天下往來(lái)恁麼瞿塘天險(xiǎn)阻遏得他故曰亨曰利涉大川【私記】

明則識(shí)見(jiàn)髙健則力量大中正則學(xué)問(wèn)純粹無(wú)偏僻竒詭之行應(yīng)則痛癢相闗緩急有用無(wú)孤介自守之癖彖曰利君子貞貞正也此所謂正非狂非狷非鄉(xiāng)愿君子正也凡胸懷郁結(jié)求同而不得者非此人孰能作之合而通其聲氣也哉故曰惟君子為能通天下之志大師相遇所謂能也李宏甫曰太白以從永王璘論死郭子儀以官爵贖之白又坐事系潯陽(yáng)獄宋若思以三千兵劫而取之嗚呼世無(wú)同心之朋賢人君子安所托命乎【私記】

同人于野野乃農(nóng)圃樵牧之地非取其公取其真也私而真則尾生孝已之行尚可動(dòng)鬼神公而偽則假名節(jié)假意氣見(jiàn)利則趨見(jiàn)害則避不必涉川已自渙散矣【私記】

蘇子瞻曰野者無(wú)求之地也立于無(wú)求之地則凡求我者皆誠(chéng)同也彼非誠(chéng)同而能求我于野哉故天與火同人物之能同于天者蓋寡矣天非求同于物非求不同于物也立于上而天下之同者自至焉至者非我援之不至者非我拒之不拒不援是以得其誠(chéng)同而可以涉川也茍不得其誠(chéng)同與之居安則合與之涉川則潰矣

郝仲輿曰城郭宮室林莽幽谷不見(jiàn)天日謬生同異適平原曠野天宇空洞則籓籬蔀屋之見(jiàn)盡徹覺(jué)形骸藐小物我偕適以此閱世羊腸三峽化為康莊故曰在我既無(wú)籬棘于人安有氷炭

纂言云野謂人目所望見(jiàn)地連天際處

平甫曰易中卦辭有利涉大川者八卦非干則巽蓋北方屬水干行涉之海居?xùn)|南巽木涉之需訟同人大畜四卦皆以干行為象者也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也

象曰天與火同人君子以類(lèi)族辯物

不曰天下有火不曰火在天下而曰天與火者蓋天與火合則以無(wú)所不覆之體兼無(wú)所不照之用物物皆在其照臨之中矣故曰同人

程正叔曰類(lèi)族辯物謂于其族類(lèi)中辯其何物麟類(lèi)必仁梟類(lèi)必惡不知其人視其友族類(lèi)則物辯矣吳因之曰惟類(lèi)族辯物則零碎看來(lái)各以其品類(lèi)自相防聚此是零碎同處總看來(lái)人各安其分物各止其所再無(wú)僣亂乖爭(zhēng)再無(wú)凟擾侵害穆穆熈熈又是大叚同處

初九同人于門(mén)無(wú)咎

象曰出門(mén)同人又誰(shuí)咎也

同人之初未有私主以剛在下上無(wú)系應(yīng)切近于二隂陽(yáng)相求同人于門(mén)之象象加一出字心胸更覺(jué)曠然

王汝中曰時(shí)常處家與親隣相燕昵與妻奴佃仆相酬酢以習(xí)心對(duì)習(xí)事因循隱約固有密制其命而不覺(jué)者才出門(mén)精神意思便覺(jué)不同男子以天地四方為志非閉門(mén)獨(dú)坐可了此生也

胡仲虎曰同人與隨之初皆易涉于私隨必出門(mén)而后有功同人必出門(mén)而后無(wú)咎

邱行可曰兩戶(hù)為門(mén)隂畫(huà)耦門(mén)象同人隨之初九節(jié)之九二皆前遇耦故曰門(mén)一扇為戶(hù)陽(yáng)畫(huà)竒戶(hù)象節(jié)初九亦前遇竒故曰戶(hù)

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝【句】道也

此柔得位得中而應(yīng)乎干者也宗指五而言干乃六十四卦陽(yáng)爻之祖離之中爻乃干中爻所變是二者干之裔五者干之宗也其在人事則道義之主盟二與相應(yīng)可謂得所依歸矣何以有吝聲氣應(yīng)求之味非庸俗所知或嗤其逐臭慕羶或疑其植交樹(shù)黨伏莽乗墉皆吝中事也象申以道之一字所謂下士聞道大笑不笑不足以為道雖吝亦何傷哉【私記】　此卦以二為主以五為用

九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興【字書(shū)歲從步從戌石經(jīng)作歲】象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也

剛而不中上無(wú)正應(yīng)見(jiàn)二五之同不勝媢嫉而伏莽升髙無(wú)所不至對(duì)五而言三在五之下故曰伏伏戎于莽以伺五之隙對(duì)二而言三在二之上故曰升升其髙陵以窺二之動(dòng)然以三求二則理既不正以三攻五則勢(shì)又不敵是以三歲不興卦惟三四不言同人二與五相同而三四有爭(zhēng)奪之象非同者也三與五隔三爻故曰三歲象言敵剛恐人誤以為攻二也李子思曰天下之理萃則必爭(zhēng)卦以相同為義而三則伏戎四則乗墉五則師克嗚呼出而與人同至易至簡(jiǎn)之事而乃如此故易中必知險(xiǎn)簡(jiǎn)中必知阻不學(xué)易者殆不可以涉世也

胡庭芳曰凡卦爻數(shù)自初數(shù)之至上為六或以一爻為一歲同人三歲不興坎三嵗不得豐三歳不覿既濟(jì)三年克之未濟(jì)三年有賞于大國(guó)或以一爻為一月臨至于八月有兇或以一爻為一日復(fù)七日來(lái)復(fù)或以一爻為一人需不速之客三人來(lái)?yè)p三人行則損一人或以一爻為一物訟鞶帶三褫晉晝?nèi)杖訋熗跞a命比王用三驅(qū)暌載鬼一車(chē)解田獲三狐損二簋可用亨萃一握為笑革言三就旅一矢亡巽田獲三品之類(lèi)莽草生廣野曰莽

九四乗其墉弗克攻吉

象曰乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也

夫攻之不克而后乗墉既曰乗墉無(wú)有不克而曰弗克非力不足義弗克也義者二五相與之義四竭其伎倆不能離間故曰弗克既弗克矣更有何吉其吉?jiǎng)t困而反則也則即義也朋友義合薰蕕不同器如法度之不可淆亂所謂則也義弗克便是則困則困而親者自親疎者自疎不相攻擊彼此相安便是反則便是吉四與五隣又在三上故曰乗墉【私記】

鄭申甫曰凡卦言不克者皆陽(yáng)居隂位惟其陽(yáng)故有訟有攻惟其隂故不克訟不克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也可例見(jiàn)矣

鄒黍囘曰九三以剛居剛與離同體不虞六二之不從已惟忌九五之能得二故專(zhuān)以敵五為心究其不興也為勢(shì)屈九四以剛居柔與干為體故不敢敵五專(zhuān)以攻二為事謂二折而入于我五自莫能爭(zhēng)也究其不克也為理屈

或以三四兩爻為求同于二者非也伏莽乗墉豈求同之事三四介二五之中蓋忌其同而造謀啟釁以離間之者也三惡五之親二故有犯上之心四忌二之比三故有陵下之志金百煉而愈勁水萬(wàn)折而必東若無(wú)伏戎乗墉一畨大險(xiǎn)阻不見(jiàn)六二臭味之真亦不見(jiàn)九五力量之大使六二不蒙于宗之吝亦何以荅五號(hào)咷大師之情哉【私記】

楊敬仲曰六二以一柔弱之君子而能抗九三九四兩剛強(qiáng)之小人一則隂消而使之不興一則深媿而使之自反者中正而已矣人臣茍中正矣何強(qiáng)之不若何弱之不振

九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇

象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也

卓去病曰九五剛健中正非情欲愛(ài)憎所能牽亦非是非議論所可狥其不能遽同而相遇者輔嗣所謂執(zhí)剛用直眾未樂(lè)從近隔二陽(yáng)未獲厥志也羣嘩眾咻一國(guó)若狂此非大有主張?zhí)锰脭鄶啾夭荒苁贡娦膼e一公論和同故曰先號(hào)咷而后笑大師克相遇二五為三四間隔結(jié)郁之念不能自吐故取象號(hào)咷及其相遇懽暢之情亦非可言喻故取象后笑夫二五同心同德物猶間之君臣朋友以間而離者可勝言哉師莫大于君心而兵革為小克莫難于小人而敵國(guó)為易象以相遇歸之相克蓋讒諂聲色非大懲創(chuàng)無(wú)以破淟涊之情而杜離間之隙故曰干行曰惟君子為能通天下之志　此詞是就既遇后追論之若此

先字最可味夫人之同不是臨期作合其先必有黙相契者故物不得而間之也九五至正之性物不能撓故變正為直

朱康流曰卦以二體為二人則君子相與無(wú)小人以間之故涉險(xiǎn)而自通爻以六位為六人則君子不能自通而間以小人故用威而始克

唐凝庵曰二柔不能勝三四之剛強(qiáng)以同五五剛中正能勝三四之不中不正者以同二象以同人于野歸之干行者以此

胡仲虎曰五剛中正而有應(yīng)于六二故先號(hào)咷而后笑旅上九剛不中正而無(wú)應(yīng)于九二故先笑而后號(hào)咷　號(hào)呼咷哭聲

上九同人于郊無(wú)悔

象曰同人于郊志未得也

上雖干體而居卦上于二之得位得中既有所不應(yīng)于三四之相攻相敵又有所不屑不過(guò)與一二孤潔之士相與耳以其無(wú)所茍同則可以無(wú)悔以其莫與共立則志猶未得曰志未得圣人之志可知矣　志未得與通天下之志反

爾雅云邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野丘行可曰同人六爻以六二一隂為卦主上下五陽(yáng)皆欲同之有應(yīng)而同者五是也有比而同者初是也有逺而無(wú)與同者上是也有爭(zhēng)而不能同者三四是也同人之道難矣哉

【干下離上】

大有元亨

彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

王注處尊以柔居中以大體無(wú)二隂以分其應(yīng)薄海內(nèi)外靡所不納大有之義也

同人以六居二曰柔得位得中大有以六居五則曰柔得尊位大中易以上卦為尊以陽(yáng)爻為大大中者居陽(yáng)爻之中也大有者五陽(yáng)皆為所有也此專(zhuān)主六五一爻論人君之位下則兼上下兩體論人君之德德者干為剛健離為文明應(yīng)乎天謂應(yīng)乎干也柔而不明則有讒不見(jiàn)有賊不知明而不健則知善不舉知惡不去應(yīng)天時(shí)行則健不過(guò)剛明不好察有如是之德天下雖大如人一身元?dú)庳瀼馗鼰o(wú)一毫阻隔是以元亨制作盡善之謂元治化四逹之謂亨翼于屯臨隨無(wú)妄升等卦皆訓(xùn)大亨此獨(dú)訓(xùn)元亨蓋深慶之也

同人大有皆主離之一隂而言輔嗣有言少者多之所貴寡者眾之所宗一卦五陽(yáng)而一隂則一隂為之主五隂而一陽(yáng)則一陽(yáng)為之主蓋隂之所求者陽(yáng)也陽(yáng)之所求者隂也隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也

錢(qián)塞庵曰比以一陽(yáng)統(tǒng)五隂爻象不如大有吉比坎險(xiǎn)在外無(wú)文明之德坤眾在內(nèi)無(wú)天行之健比受師繼亂冝用剛大有受同人繼治冝用柔也胡庭芳曰易以陽(yáng)為大凡卦稱(chēng)大者皆以陽(yáng)得名大有以一隂統(tǒng)五陽(yáng)大畜以二隂畜四陽(yáng)大過(guò)四陽(yáng)盛于中大壯四陽(yáng)壯于下皆名之曰大

郝仲輿曰一隂五陽(yáng)之卦凡六姤同人履小畜大有夬惟大有柔得五位余皆不得位故大有獨(dú)歸此卦程傳凡卦德自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓(xùn)戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也

象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命陸北沙曰火在天上非麗于木之火乃天地陽(yáng)明之氣也陽(yáng)氣萌于子極于午午者天之位也火臨午位時(shí)當(dāng)正夏品物咸亨大有之象晦庵曰所有既大無(wú)以治之則釁孽萌于其間矣天命有善而無(wú)惡故遏惡揚(yáng)善所以順天

初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎

象曰大有初九無(wú)交害也

諸家多以無(wú)交害為無(wú)上下之交所以有害本義從程傳謂居下無(wú)應(yīng)而未涉于害二説合諸爻詞俱覺(jué)未安俱非定論大抵讀易如摸象不過(guò)得其一支半節(jié)但湏揆諸理而當(dāng)反諸心而安考諸圣言而不甚乖謬方可以管見(jiàn)備一斑不然存疑可也【私記】

初傳曰大有上傳曰大有獨(dú)于本末見(jiàn)大有焉始不垂戒終難考祥

項(xiàng)平甫曰大有與同人反對(duì)大有之初九即同人之上九皆逺于柔者也故同人六爻獨(dú)上九為不得志大有六爻獨(dú)初九為無(wú)交無(wú)交害大有之初如此艱則無(wú)咎大有自初至終皆當(dāng)如此

別傳曰日道交初謂之天首交中謂之天尾初原始可謂之首在下又謂之尾凡日行交道或自?xún)?nèi)而外或自外而內(nèi)正當(dāng)其交處則有陵揜之害而初不當(dāng)內(nèi)外之交故曰無(wú)交害惟三正當(dāng)內(nèi)外之交隂亢陽(yáng)月掩日每在此故曰小人害

九二大車(chē)以載有攸往無(wú)咎

象曰大車(chē)以載積中不敗也

大有之世上下皆應(yīng)而任天下之重者九二而已九二以剛居柔柔則其虛足以受剛則其健足以行呂伯恭曰大臣之位百責(zé)所萃震撼擊撞欲其鎮(zhèn)定辛甘燥濕欲其調(diào)劑盤(pán)錯(cuò)棼結(jié)欲其解紓黯闇污濁欲其茹納故為大臣者如大車(chē)之載而后僅得無(wú)咎僅可不敗甚矣處大有之難也積字從四陽(yáng)取象

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

三公位也居下體之上乗極剛之勢(shì)而承柔順之主勲名一時(shí)莫過(guò)焉蓋桓文之儔也

大有之世天子威令方行無(wú)有不奉貢之理此所謂亨者乃是以嘉謀嘉猷入告耳若非九三之蘊(yùn)借則亦無(wú)可告矣故曰小人弗克象申言小人害謂非徒弗克且以豐亨豫大蠱惑君心圣人憂盛危明若此弱侯曰凡卦九三多具二義以其處上下之交故也

九四匪其彭無(wú)咎

象曰匪其彭無(wú)咎明辯晢也【晢石經(jīng)從折字書(shū)云當(dāng)從析】

彭盛貎其指四大有之世治極物豐滿盛極矣四以剛居柔下率諸陽(yáng)上事柔主調(diào)和爕理不知費(fèi)防許心力而羣臣百姓皆以為大有者五之有非四之有若不知有四者四僅僅得無(wú)咎而已此與后世伴食宰相何異夫子推原所以發(fā)出一段善則歸君無(wú)智名勇功妙用而曰明辨晢吳因之曰君臣尊卑之分盈虛消息之理人人多曉得只是自家才望日隆勲猷日著不覺(jué)心滿便把這一段見(jiàn)解迷昩了明辯晢者當(dāng)局不迷也以陽(yáng)居隂故匪其彭居離之初故明辯晢【私記】

詩(shī)行人彭彭出車(chē)彭彭駟騵彭彭四牡彭彭皆取人馬強(qiáng)盛之意

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無(wú)備也此柔得尊位大中而上下應(yīng)之者也初艱二載三亨四匪彭皆孚也皆威也皆五之吉也周公就大有之世形容君臣一德一心之氣象如此而不言其所以象詞始闡發(fā)其故以見(jiàn)六五柔中之德蔡介夫曰厥孚交如謂上孚下下孚上兩相孚也不専指六五象傳則推本六五之信有以發(fā)上下之志蓋據(jù)見(jiàn)在則上下相孚推本原則上發(fā)其志

曰威如有法制森嚴(yán)防奸摘伏之意夫子特發(fā)明之曰易而無(wú)備謂六五以柔德而處羣剛之間有威不用惟行簡(jiǎn)易無(wú)備之甚也物感其德翻更畏威威如之吉也蓋備生于不足不足之形見(jiàn)于外則威削故曰居不為垣墻人不敢毀傷行不為周備人莫能犯害

王輔嗣曰不私于物物亦公焉不疑于物物亦誠(chéng)焉既公且信何難何備

朱康流曰無(wú)備本于發(fā)志信未足以發(fā)天下之志誠(chéng)不可無(wú)備后世師其意而得之者漢光武之幘坐迎笑輕騎按行其信已著于天下也師其意而失之者晉李特破蜀李流勸其聚兵自守特曰大事甫定但當(dāng)安民何更逆加疑忌卒為羅尚所襲其信未著于蜀也然則信以發(fā)志要在平生不在一時(shí)矣

上九自天佑之吉無(wú)不利【佑從示】

象曰大有上吉自天佑也

六五言大有之德上九言大有之福六五者一卦之主也上居卦終故于此言卦主之盛吉無(wú)不利卦爻中時(shí)有之獨(dú)此稱(chēng)天佑則向來(lái)格天應(yīng)天可知矣思若啟而行若翼曰吉推則凖而動(dòng)則化曰無(wú)不利自乾坤而下柔道之善莫過(guò)于此此猶師之上六師事至此而終其言大君蓋指六五小畜上九畜道至此而成稱(chēng)月與婦亦指六四皆非謂上爻也

來(lái)矣鮮曰此爻止言天佑若系辭履信思順又別發(fā)未盡之意如公用射隼止言解悖若成器而動(dòng)又未盡之意也言各不同舊注拘于系辭者非也

大有一卦皆于五取義初為逺臣二為大臣三四為近臣上為天位五則漢之文帝宋之仁宗也明主在上無(wú)一敗治之小人無(wú)一害治之匪德士生斯世緼袍華于佩玊飲氷甘于列鼎矣

【艮下坤上】

謙亨君子有終【説文謙敬也從言兼聲】

彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也

艮陽(yáng)在坤之下天道下濟(jì)也剛畫(huà)在上陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)于外有光明之義坤居艮上地道卑而上行也此就卦體釋亨而卦名之義已具下備言天地神人之道以絶人驕傲之習(xí)令人惕然戒懼嗟乎以此坊民而冨貴驕人貧賤驕人者比肩接踵如之何能以功名終也

君子專(zhuān)指九三尊者三居下卦之上卑者三居上卦之下以謙居尊而道光以謙居卑而德不可逾此非庸人所能君子之終也自其行無(wú)不得言則曰亨自其成就言則曰有終子瞻曰凡事不于其終觀之則爭(zhēng)而得謙而失者蓋有之矣惟要之究極然后知謙之必勝也

楊用修曰君子有終言其久也謙之道眾人不能久而君子能終之也夫少之事長(zhǎng)賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐伏翼拱墻負(fù)誰(shuí)不知之誰(shuí)不行之一臨利害巧為趨避語(yǔ)有之曰女無(wú)美惡入宮見(jiàn)妬士無(wú)賢不肖入朝見(jiàn)嫉又曰饑馬在廐漠然無(wú)聲投芻其傍爭(zhēng)心乃起由是言之小人惡能謙哉惟艮之堅(jiān)固坤之厚順乃能終之故曰君子有終

朱元晦曰謙者有而不居之義止乎內(nèi)而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止于其下謙之象也此發(fā)彖傳未盡之意

王文成公訓(xùn)子書(shū)曰人生千罪萬(wàn)惡只是一傲子不孝臣不忠弟不悌象不仁丹朱不肖都為傲字結(jié)果了一生傲之反為謙謙非跡象上做工夫湏中心退讓剛狠戻氣銷(xiāo)融殆盡忠信孝友皆從此出堯舜之圣不過(guò)允恭克讓而天下服矣

焦弱侯曰凡一陽(yáng)統(tǒng)五隂之卦彖傳皆指出一剛字復(fù)曰剛反師曰剛中豫曰剛應(yīng)比曰剛中剝?cè)蝗嶙儎偽┲t不然謙不貴剛也

馮竒之曰一陽(yáng)五隂之卦其立象也一陽(yáng)在上下者為剝復(fù)象陽(yáng)氣之消長(zhǎng)也在中者為師比象眾之所歸也至于三四在二體之際當(dāng)六畫(huà)之中故以其自上而退處于下為謙自下而奮出于上者為豫此觀畫(huà)立象之本防也

象曰地中有山謙君子以襃多益寡稱(chēng)物平施【裒石經(jīng)作襃搏毛切六書(shū)正譌別作褒裒并非】

蘇君禹曰襃多益寡是就心源理欲上劑量謙是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一分天理襃之固所以為益也稱(chēng)物平施從自己心上平非從物上平也人而盈滿則有低昻有輕重視物我若相懸絶心平則無(wú)所不平豈為燥濕輕重哉

吳因之曰益寡無(wú)工夫工夫只在襃多上襃多工夫又湏理防個(gè)大源頭君子進(jìn)修之心無(wú)有底止覺(jué)得前邊有許多深逺境界自家學(xué)問(wèn)渾不濟(jì)事雖欲矜夸不得若止是人已上起見(jiàn)則一防驕心如何制縛得定

初六謙謙君子用涉大川吉

象曰謙謙君子卑以自牧也

本是謙卦又居卦下故曰謙謙涉川貴于持重不貴急速用謙道以涉川只是居后而不爭(zhēng)先自然萬(wàn)無(wú)一失利涉者其才其時(shí)利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也曰牧者我念最髙憤驕難下湏降伏馴擾如牧牛羊方可非他人所能為故曰自卦有兩君子初爻在下之君子也九三在上之君子也亦尊而光卑而不可逾之意

朱康流曰人皆知謙者之能退而不知謙者之能進(jìn)今日辭尊而就卑此謙謙之志也他日讓易而就艱讓簡(jiǎn)而就劇亦此謙謙之志也故利涉大川自牧者養(yǎng)其志以有為也

焦弱侯曰謙謙初六居下卦之下也干干夬夬皆九三重剛也坎坎六三居重險(xiǎn)之間也蹇蹇六二以險(xiǎn)居險(xiǎn)也皆有所取

來(lái)矣鮮曰凡易中有此象而無(wú)此事無(wú)此理者于此爻涉大川見(jiàn)之蓋金車(chē)玉?之類(lèi)也就文衍理不過(guò)說(shuō)能謙險(xiǎn)亦可濟(jì)耳

六二鳴謙貞吉

象曰鳴謙貞吉中心得也

蘇子瞻曰雄鳴則雌應(yīng)故易以隂陽(yáng)倡和寄之于鳴謙之所以為謙者三也其謙也以勞故聞其風(fēng)被其澤者莫不相從于謙六二其鄰也上六其配也故皆和之而鳴于謙六二以隂處內(nèi)卦之中鳴以言其和于三貞以見(jiàn)其出于性也按舊注以謙有聞則非鳴謙乃謙鳴矣若傳謂見(jiàn)于聲音則以聲音笑貎?yōu)楣€矣

九三勞謙君子有終吉

象曰勞謙君子萬(wàn)民服也

謙以九三為成卦之主故以彖詞君子屬之王輔嗣曰履得其位眾隂所宗上承下接勞謙匪懈是以吉也

艮為勞卦上下五隂九三以一陽(yáng)矻然其中是主持世界之人非勞而何象提出萬(wàn)民見(jiàn)勞謙如三不獨(dú)朝廷銘功同事仰重即萬(wàn)民之蚩蚩亦無(wú)不服人道惡盈好謙如此民謂上下五隂

六四無(wú)不利防謙【一句讀】

象曰無(wú)不利防謙不違則也

楊敬仲曰凡事有則不可過(guò)不可不及六柔四柔坤體又柔又不中有過(guò)乎謙之象故圣人教之防去其謙又恐其疑也曰無(wú)不利防謙曰不違則言雖去其謙不至于違則也

上承謙德之君非謙則傲傲者違承上之則下乘勛勞之臣非謙則忌忌者違乘下之則六四防謙而不違則者大臣事君之謙非循墻巽牀之謂也事順乎則茍值當(dāng)為則雖露齒裂齦指天畫(huà)地而不違失乎謙之則也不違則故無(wú)不利用行師用侵伐皆防去其謙之意防裂也從手為聲詩(shī)麾之以肱書(shū)右秉白旄以麾麾亦通作防

六五不富以其隣利用侵伐無(wú)不利

象曰利用侵伐征不服也

范文子讓其下皆讓自有勞謙之君子而百寮雍穆為人君者亦不以富貴驕人惟好問(wèn)好察率領(lǐng)臣隣以狥公家之事而已語(yǔ)曰朝有變色之言則野有爭(zhēng)鬬之事當(dāng)此都俞之世萬(wàn)民皆服而其下復(fù)有不服此真治世之頑民聲罪致討寧復(fù)煩兵革哉既言利用侵伐又曰無(wú)不利甚言謙道之益有不啻口出之意

諸爻皆言謙六五并無(wú)謙之名但不知有四海之富而已富者驕盈之象不富者去驕去盈之象陽(yáng)稱(chēng)富小畜九五曰富以其隣隂稱(chēng)不富泰六四曰不富以其隣五居尊位而無(wú)應(yīng)故有征不服之象

何閩儒曰以退遜為謙在下位則可治國(guó)平天下者不然茍非好大喜功即四征九伐不礙其為謙也初非濟(jì)川之位五非伐國(guó)之人而爻詞云云者極言謙之能有為也若王莽之謙恭徒足亡國(guó)殺身而已內(nèi)卦言謙之體外卦言謙之用行師者多在外也利用侵伐利用行師正用涉大川之處

周禮云賊賢害民則伐之負(fù)固不服則侵之以謙順而侵伐乃襃益之大端天道地道人道所必然也

上六鳴謙利用行師征邑國(guó)

象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

上與九三相應(yīng)故亦曰鳴謙然二曰中心得上曰志未得者何也九三勛勞大臣二居其下所謂中心悅而誠(chéng)服者也故曰中心得上居三之上無(wú)功而處尊榮之地實(shí)有不自安之心故曰志未得志未得正謙之真切處也即此不自安之心以用行師亦無(wú)不可周公曰利夫子曰可利不利以時(shí)勢(shì)論也可不可以道理論也利而不可圣人不敢也可而不利圣人不為也佳兵不祥善戰(zhàn)不怒征苖之師諄諄于謙受益滿招損之語(yǔ)謙之可以行師非圣人孰能知之孰能言之哉【私記】

五居君位故曰征不服上為人臣故曰征邑國(guó)古者諸侯各自為國(guó)其大夫各有采邑采邑不順者伐之如墮費(fèi)墮?quán)C之類(lèi)是也來(lái)矣鮮曰凡易中言邑國(guó)者皆坤土也升曰升虛邑晉曰維用伐邑泰曰自邑告命師曰開(kāi)國(guó)承家復(fù)曰以其國(guó)君兇

王輔嗣曰吉兇悔吝生乎動(dòng)者也動(dòng)之所起興于利者也未有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪是以六爻雖有失位無(wú)應(yīng)乘剛而皆無(wú)兇咎悔吝者以謙為主也

夫子觀于魯桓公之廟有欹器焉顧謂弟子曰試注水焉弟子挹水而注之中則正滿則覆夫子喟然嘆曰惡有滿而不覆者哉子路曰敢問(wèn)持滿有道乎子曰聰明睿知守之以愚功被天下守之以遜勇力葢世守之以怯富有四海守之以謙

周易玩辭困學(xué)記卷四