海寧張次仲　撰

【坤下震上】

豫利建侯行師【豫獸名性不害物蓋以寛舒安和為德者說(shuō)文豫象之大者從象予聲】彖曰豫【句】剛【讀】應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒圣人以順動(dòng)則刑罸清而民服豫之時(shí)義大矣哉

四剛為一卦之主上承于五下乘三爻君民倚毗故以應(yīng)言之位在偏故不言得中涉于嫌故不言得位剛應(yīng)志行豫也順以動(dòng)所以成其豫也坤順震動(dòng)順在動(dòng)先惟震動(dòng)于坤之上故利建侯以主萬(wàn)民惟坤順于震之下故利行師以動(dòng)大眾震為長(zhǎng)子侯之象坤為眾師之象

何閩儒曰豫坤下震上司空季子以為母老子強(qiáng)今觀上下五隂惟九四一陽(yáng)為卦之主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也動(dòng)而順則為桓文之翼戴動(dòng)而逆則為曹馬之奸雄故夫子惓惓于順動(dòng)致意焉楊廷秀曰忘尾大之勢(shì)而建侯必為漢之吳楚違舉國(guó)之諫而行師必為秦之淮淝

朱康流曰國(guó)語(yǔ)司空季子曰利建侯行師居樂(lè)出威之謂也所謂居樂(lè)者震出地上長(zhǎng)君有土也出威者眾在雷下共聽(tīng)號(hào)令也即順以動(dòng)之義也韋昭注曰居樂(lè)母在內(nèi)也出威震在外也居樂(lè)故利建侯出威故利行師則以建侯屬坤行師屬震矣鄭康成曰震為雷諸侯之象坤為眾師役之象又以震為建侯坤為行師矣邱行可曰屯有震無(wú)坤止言建侯謙有坤無(wú)震止言行師此震坤合故兼言之是主康成之說(shuō)也然比無(wú)震有坤亦曰建國(guó)親侯復(fù)有坤有震止言行師不言建侯何也

日月四時(shí)非二事日月不過(guò)故四時(shí)不忒如日月之行景長(zhǎng)不過(guò)南陸短不過(guò)北陸故分至啟閉不差其序

自豫以下十二卦或言時(shí)義或言時(shí)用或止言時(shí)楊敬仲曰六十四卦皆時(shí)也皆有義也皆有用也皆大也圣人偶于十二卦言之欲人涵泳于意言之外非謂諸卦無(wú)時(shí)無(wú)義無(wú)用也愚者執(zhí)其言知者通其意

象曰雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考【以配即配以】

樂(lè)之為用朝覲聘享祭祀各有所主唯郊祀上帝則大合今古眾樂(lè)而奏之大司樂(lè)圜丘之奏樂(lè)極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也殷盛也禮有殷奠殷薦樂(lè)亦以殷薦為極盛

蔡介夫曰先王作樂(lè)本非為崇已德而設(shè)然樂(lè)既作則其音節(jié)之所宣布舞蹈之所發(fā)揚(yáng)其德自有不容掩者

初六鳴豫兇

象曰初六鳴豫志窮兇也

隂柔小人上有強(qiáng)援得時(shí)主事故不勝其豫而以自鳴兇之道也象曰志窮人之不可測(cè)量者惟志在初而鳴志不逺矣故重提初六而斷之以兇豫初六即謙上六向也鳴謙今也鳴豫鳴謙曰心得鳴豫曰志窮心志之間其幾嚴(yán)矣

六二介于石不終曰貞吉

象曰不終曰貞吉以中正也

說(shuō)文介分疆也凡物兩開(kāi)為介介所以分也介于石謂如石之開(kāi)截然分?jǐn)嗝鳑Q之至也凡人處逆境易處順境難豫主和樂(lè)易以溺人二居兩隂之間初鳴豫三盱豫酣樂(lè)成風(fēng)二毅然判斷不為俗染介于石也不終日者知宴安鴆毒放得下撇得開(kāi)無(wú)遲留顧戀之意故貞而得吉象推本于中正言二非有竒特詭異之行只是個(gè)中正自然不為世味漸染學(xué)問(wèn)所以貴中正也夫四正人非匪人也而二避之若膩可見(jiàn)人貴自立而愿欲獨(dú)行矣

蘇子瞻曰以隂居隂而處二隂之間晦之極靜之至也以晦觀明以靜觀動(dòng)則凡吉兇禍福之至如長(zhǎng)短黑白陳乎吾前是以動(dòng)靜如此之果也介于石果于靜也不俟終日果于動(dòng)也是故孔子以為知幾也

六三盱豫【句】悔遟有悔【遲石經(jīng)作遟字書(shū)遟與遲同】

象曰盱豫有悔位不當(dāng)也

盱音吁張目望之也隂不中正而近于四四為卦主望其顔色以明得意仰面看人圣人命之曰盱豫初嚻嚻自得開(kāi)口告人圣人命之曰鳴豫小人情狀二字盡之矣然良心不死必有不自安之處圣人提出一悔字以覺(jué)其沉溺之非本性隂柔不能決斷圣人就其悔悟處轉(zhuǎn)出一遟字以防其改過(guò)之勇盱豫與介石反遟與不終日反豫吉在斷悔在遟三四上下之交故兩爻有遟疑之戒

爻言遟有悔象不論其遟速直言盱豫有悔而歸之位不當(dāng)以無(wú)品地之人而在四左右眼昏目?舉動(dòng)皆錯(cuò)雖欲無(wú)悔其可得乎凡言位不當(dāng)者非止以柔居剛以剛居柔也亦以乘承比應(yīng)之間所值有難處耳比如四為卦主一世所繇以豫聲勢(shì)?赫縱使十分有品之人千里不相涉之地風(fēng)聲所感未免波靡何況不中不正之人朝夕在四左右哉故夫乘時(shí)得勢(shì)之徒與其近而相取不如逺而不相得也凡易中言位不當(dāng)者皆湏以所處之地防通之【私記】

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

卦之所以成其豫者全在此爻故以由豫歸之上則疑于逼君下則疑于得眾故以勿疑戒之一剛得五柔曰大有得五柔合一剛曰朋合簪志大行者剛應(yīng)而無(wú)他爻以分其權(quán)也

潘去華曰爻本豫主乘應(yīng)皆邪而二獨(dú)守貞貞者難致邪者易昵夫惟開(kāi)誠(chéng)布公不以易昵而比不以守正而違則二亦吾朋也大臣身任天下當(dāng)如此焦弱侯曰初應(yīng)四三五比四為兇為悔為疾獨(dú)六二不系于四而以中正自守得為貞吉?jiǎng)t九四之不得為賢臣可知己看來(lái)四外陽(yáng)內(nèi)隂才足有為而誠(chéng)不至者也當(dāng)豫之時(shí)君弱而大權(quán)歸已眾皆附之足以成功故曰大有得唯其不誠(chéng)故戒以勿疑如齊桓九合諸侯葵邱之防防有矜色叛者九國(guó)使其誠(chéng)心尊周周室豈復(fù)弱乎故五之貞疾四實(shí)為之也夫子于四取其志大行于五傷其乘剛功罪定矣

楊敬仲曰大抵賢者之心克艱克謹(jǐn)不患違道若戒懼太過(guò)失大有為之時(shí)則于大易之道猶為未盡而四海之內(nèi)必有不被堯舜之澤者矣故曰大有得曰勿疑曰志大行皆所以贊其大有為啟易道之大全也

九四君道也非臣道也文王之彖曰利建侯行師非九四其孰建而孰行乎故彖曰志行象曰志大行即建侯行師之志也勿疑決詞也所謂不疑何卜也朋盍簪者大眾已聚不可復(fù)散化家為國(guó)化侯為王在此時(shí)矣故曰順以動(dòng)天地如之而況建侯行師乎豫之時(shí)義大矣哉【私記】

簪之名簪取聚發(fā)也以一陽(yáng)括乎眾隂猶以一簪括乎諸發(fā)也或謂古冠服無(wú)簪按鹽鐵論神禹治水遺簪不顧非簪而何姜后脫簪即弁服之笄是也程可久曰重耳筮得晉國(guó)遇豫豫九四為眾隂所宗無(wú)有分其應(yīng)者且總眾隂以安上如簪之總發(fā)以莊首重耳率諸侯以尊周室之象

六五貞疾恒不死

象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

疾與豫反金縢曰王有疾弗豫是也詞不言豫而說(shuō)者謂五沉溺于豫失其防矣五以隂柔下乘四剛威權(quán)已去委靡不振貞疾之象幸其居中質(zhì)性安和無(wú)縱欲敗度之事亦無(wú)開(kāi)釁速禍之心四雖強(qiáng)梁相安無(wú)事不失為守府之主周自平至赧諸侯放恣綿延數(shù)百年殆此爻之謂耶【私記】

九四一爻卦之所賴以豫者五獨(dú)乘而出其上此有意于傲權(quán)勢(shì)逃溟涬以為介者也當(dāng)是時(shí)鳴豫者盱豫者冥豫者沉淪安樂(lè)絶不知有生人之苦五獨(dú)幽憂隱痛絶不知有生人之樂(lè)語(yǔ)所謂泉石膏肓煙霞痼疾非貞疾而何疾則多死而五恒不死彼其疾不在痛癢之間故其死亦不在壽殀之際何也中未亡也中也者生人之命脈一日不亾一日不死雖至今存可也【私記】

程叔子曰四不言失正而于五乃見(jiàn)其強(qiáng)迫者四本無(wú)失故于四言大臣任事之義于五則言其柔弱不立威權(quán)去已之義各據(jù)本爻取義也

胡仲虎曰爻惟二五不言豫二貞吉不為豫也五貞疾不能豫也

上六冥豫成有渝無(wú)咎【說(shuō)文冥從日從六冖聲六書(shū)正譌六者地也日入于地防意】象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也

豫極則冥動(dòng)極故渝成者已定之局有者或然之詞所謂惡始而美終以晚葢者也鳴豫言兇遏其端于始冥豫言無(wú)咎開(kāi)其善于終三之悔猶懼其遟上之冥深冀其改

成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者變也變則為晉晉明出地上故無(wú)冥暗之咎凡言渝者皆當(dāng)以變卦觀之渝安貞官有渝成有渝皆是也官有渝變于始成有渝變于終

成字疑或字之誤成則不可渝矣

當(dāng)豫之時(shí)不終日則吉渝則無(wú)咎遟則有悔人在安樂(lè)中急圖解脫如拯溺救焚方可出離坑阱徘徊眷戀未有不載胥及溺者故以何可長(zhǎng)終之

蔡子木曰豫之世君多以柔廢事臣多以勢(shì)自専士多以慕冨貴變生平所守故五之貞疾以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之専初之鳴豫二之介石三之盱豫上之冥豫以戒士之慕冨貴者

李宏甫曰觀彖詞彖傳極言致豫之盛而六爻與象反極言享豫之禍葢亾國(guó)敗家相尋不絶者咸以豫也非盱豫鳴豫即死于豫茍能如六二介然若不終日又何以不能保終豫耶即此便是順動(dòng)便是致豫之由便能享豫之福

徐子與曰豫有三義一曰備豫系辭重門(mén)擊柝是也一曰恱豫序卦以喜隨人是也一曰逸豫雜卦謙輕豫怠是也彖與大象所言恱豫也六爻所言逸豫也合而言之人事不可無(wú)豫人心不可有豫

【震下兌上】

隨元亨利貞無(wú)咎【隨從也凡不自為主而順從乎外曰隨說(shuō)文從辵辵音綽走也從省聲】彖曰隨剛來(lái)而下柔動(dòng)而説隨大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉【王肅本時(shí)作之隨時(shí)之義作隨之時(shí)義】

隨從也如人前行而自后從之也不曰剛下柔而曰剛來(lái)下柔來(lái)者內(nèi)詞也下卦本坤上卦本干今干以上畫(huà)之剛來(lái)坤二柔之下而為震故曰剛來(lái)下柔震動(dòng)兌說(shuō)故曰動(dòng)而說(shuō)隨之名義如此揆諸人事剛來(lái)下柔全無(wú)骨力動(dòng)而說(shuō)一片世情世道若此不成世道人品若此不成人品士生斯時(shí)須有盡善盡美之道方有安身立命之處故渾渾全全以元亨利貞歸之以為必如此乃得無(wú)咎也【私記】

疏曰以茍相從涉于朋黨潘去華曰道本惡隨隨必詭正卦以隨名通人情逹世變不主故常易于溺情狥俗以適其私隨之所以難也李子思曰君子體陽(yáng)剛之德要當(dāng)使我能轉(zhuǎn)物而物自隨我不可使物轉(zhuǎn)我而我反隨物故時(shí)出于圣人天下隨圣人時(shí)成于天下圣人隨天下治亂之原人品邪正之闗俱系于此豈不大矣哉

象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息

爻言隨時(shí)而動(dòng)象言隨時(shí)而息九家易曰兌澤震雷八月之時(shí)雷藏于澤震東方卦日出之地曰旸谷兌西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兌西向晦之象

袁坤儀曰宴息從洗心退藏來(lái)放下身心安閑自在者宴也萬(wàn)縁退聽(tīng)一念不生者息也使身安而心不安身息而心不息縱然酣睡余忙猶在不得謂之宴息故不曰宴息而曰入入之一字意義深矣

馬含英曰人當(dāng)?shù)儎跀_之中茍能一念靜存則真氣立收良心立復(fù)時(shí)時(shí)青天白日時(shí)時(shí)大昏博夜時(shí)時(shí)自強(qiáng)不息時(shí)時(shí)向晦宴息矣

初九官有渝貞吉出門(mén)交有功

象曰官有渝從正吉也出門(mén)交有功不失也

隨以下隨上為義乘承比應(yīng)皆所不論

內(nèi)經(jīng)云心者君主之官官主也初卦之主也渝變也有者不必盡變而變其所必有也一陽(yáng)下動(dòng)動(dòng)則變非向者廓然之體矣故曰官有渝官有渝三字下得鄭重見(jiàn)得隨非小可連心體變換一畨豈可不慎象曰從正吉言不正則不吉從正二字是隨卦六爻樞紐正者度德而師量賢而友之謂出門(mén)交有功與同人初九一例離羣索居宇內(nèi)豪杰所失多矣逺叅博訪皇皇求友天下士豈忍當(dāng)吾世而失之耶不失則有功矣

焦弱侯曰初九為一卦之主以干之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正遂有動(dòng)說(shuō)之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易隨之本也所謂剛來(lái)而下柔動(dòng)而說(shuō)隨也呂伯恭曰人都謂親昵之言必不誤我不知親昵蔽于私愛(ài)其言必不正大與之論仕宦則勸進(jìn)與之論財(cái)利則勸取非徒無(wú)功抑且防其生平惟不相親昵之人據(jù)理論事雖芻蕘可取故曰出門(mén)交有功

六二系小子失丈夫

象曰系小子弗兼與也

易之定分陽(yáng)大隂小小子指六三丈夫指初九隂之為物體性柔弱以處隨世不能獨(dú)立必有系也六二系小子失丈夫小子非必盡匪人庸流無(wú)髙明俊偉之氣與此輩隨行逐隊(duì)意趣凡陋世間竒男子不知不覺(jué)日逺日疎非不欲與勢(shì)不能兼也防子馮嬖八人而叔豫退避以逺罪郭子儀信張曇而幕僚相率以求去吉兇悔吝周公于此亦不欲為之判斷矣【私記】

楊氏曰以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之系剛有以自立而柔不足以自立故初四五不言系而二三上皆言系

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

象曰系丈夫志舍下也

以六三視二四則六二小子九四丈夫隨以隨上為貴隨陽(yáng)為得三與四隂陽(yáng)相比以隂從陽(yáng)其情易合故所求皆得士之病莫大于求尤莫大于求而有得況以六居三以九居四位皆不正恐其隨為詭隨求為妄求得為茍得故戒之曰利居貞居貞者守其正而弗求也

三之質(zhì)地亦無(wú)大過(guò)于二而二失丈夫三得丈夫者二居三下勢(shì)不能越三而系四四位尊望重三地近情親有求皆得雖與二為貧賤之交意向之間不覺(jué)疎逺然則二之弗兼與非也三之志舍下亦豈大人君子之度哉

三曰志舍下畢竟是有品格之人若浮慕道廣而薰蕕同器此非善學(xué)栁下惠者也

夫子釋二三兩爻不論道理不問(wèn)吉兇于二止曰弗兼與于三止曰志舍下人生止此精神意趣無(wú)所系則已一有所系必有所失連自家也主張不定所以不可不慎

凡從師取友湏實(shí)見(jiàn)得是從性命中發(fā)脈不是逄人結(jié)盟依草附木如王心齋之于陽(yáng)明既已執(zhí)贄心有未安仍踞上坐次日論難心悅誠(chéng)服方定師生名分聶雙江于陽(yáng)明歿后凡四年始焚香稽首執(zhí)弟子禮此英雄舉動(dòng)千古師生榜様宋時(shí)朱陸兩家領(lǐng)袖后學(xué)一入門(mén)墻是朱則非陸是陸則非朱不知孰為小子孰為丈夫臧谷異業(yè)亾羊則均【私記】

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也

四與五比初其所應(yīng)三其所系二又系于三已隨君天下隨已隨有獲也獲者取非其有之詞以義論之必當(dāng)?shù)脙捶蛩闹蝎@即三之有得也三貞則利而四之貞不免于兇可見(jiàn)大臣之隨與小臣不同將何道以處此吳因之曰常人處危疑之地立腳不定便有許多術(shù)數(shù)或巧媚君心借援左右或暴白心跡自明無(wú)他圣人一切不用所自盡者止有孚而已抑孚者其情耳歡不可昵情不可竭又湏在道道者人臣立身之繩尺也若慮威權(quán)太盛而謬為推布解使去已則衰世君臣互相揣摹之術(shù)豈大臣體國(guó)之忠哉大抵處功名而不克終只坐一昏字故象特歸功明哲以為滿盛之戒明則知心不可欺而內(nèi)竭其誠(chéng)知事不可茍而外合于道如此則隨者不厭其勤獲者不傷其正更有何咎

凡學(xué)問(wèn)文章不能自立規(guī)模隨人腳跟旋轉(zhuǎn)到底只是驅(qū)使庸奴豈能有所建立故隨而有獲隨而有得圣人俱不之許而一以貞為主【私記】

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上雖為說(shuō)主而巽兌之主常在中爻故以五為主沈氏曰隨者從人之義初從二二從三三從四四從五雖得失異狀其比周均也九五陽(yáng)剛中正為隨之主豈冝示人以私哉故不言隨而云孚于嘉吉意謂惟善是信不問(wèn)其為誰(shuí)然后為王者大公之道

上六拘系之乃從維之王用亨于西山

象曰拘系之上窮也

郭相奎曰程朱云居隨之極隨之固結(jié)而不可解于上窮字難說(shuō)鄒氏以為此文王居羑里之象拘系維系屬紂則上之困窮可知曰亨于西山取其謹(jǐn)守侯度不越祭也鄭申甫曰昔者魯侯從周之心不固則僭郊僭禘矣秦伯尊王之志不堅(jiān)則僭西畤鄜畤祀上帝矣季氏事魯之心既懈則歌雍舞佾旅泰山矣文王身蒙大難恪守侯度惟修亨祀于西山此臣之隨君固結(jié)而不可解者故周公假借為上六之象【附錄】吳因之曰隨人之道正與孚盡之矣其始也當(dāng)擇而后隨不可不正其既也當(dāng)以心相隨不可不孚觀初二三見(jiàn)從正之義觀四五上見(jiàn)孚誠(chéng)之意

焦弱侯曰初為內(nèi)卦之主不言隨五居尊位而受天下之隨上居卦終無(wú)可隨者故皆不言隨

隨之為卦小卦也于世則為隨俗于己則為隨意其究為無(wú)舵之舟所以卦詞則必元亨利貞而后無(wú)咎爻詞則于官有渝必貞而后吉于隨有獲則雖正亦兇六二六三有所系則有所失五不言隨不言系但曰孚于嘉吉一味至誠(chéng)與圣賢相契此隨之盡善盡美者也所謂元亨利貞無(wú)咎者如此【私記】

【巽下艮上】

蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日【蠱音古腹中蟲(chóng)也春秋傳曰皿蟲(chóng)為蠱晦滛之所生也從蟲(chóng)從皿皿盤(pán)盂之屬】

彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也

元晦曰蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱子瞻曰器久不用而蟲(chóng)生謂之蠱人久宴溺而疾生謂之蠱天下久安無(wú)為而弊生謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為無(wú)事而不事事則后將不勝事矣器欲常用體欲常勞天下常欲事事故曰巽而止蠱朱康流曰惟不事事乃以生事故還以有事治之以蠱治蠱而蠱除故治蠱曰蠱猶治亂曰亂治荒曰荒按本草蠱蟲(chóng)為灰可治蠱毒此醫(yī)家從治之法當(dāng)蠱之時(shí)文恬武熈事事叢脞欲從新整頓真難措手圣人成局在胸說(shuō)得如運(yùn)掌之易曰元亨曰天下治元者元?dú)夂嗾吆嗤ㄐM之所以為蠱止是元?dú)馕趾锤癫煌ㄋ约級(jí)娜羰窃嗵煜履怯胁恢芜@元亨不是坐嘯畫(huà)諾中來(lái)要如涉大川駕舟之具無(wú)不整飭操舟之人無(wú)不強(qiáng)健量其廣狹度其淺深沖風(fēng)破浪無(wú)躊躇顧盼之意只便是元亨的作用故不曰有功而曰有事夫蠱所由來(lái)非一朝一夕蠱所以去亦非一朝一夕圣人何言之易易也亂之終治之始有先甲必有后甲天運(yùn)循環(huán)一定不易所以庸人束手之時(shí)圣人看做絶好機(jī)防孟子曰饑者易食渴者易飲此實(shí)理實(shí)事非泛泛氣數(shù)之説【私記】陸君啟曰蠱之時(shí)異于他時(shí)非補(bǔ)救可以支持非約畧所可振刷直湏全注精神盡翻窩臼做得大通方可言治耳故曰元亨而天下治而字有力

凡釋經(jīng)當(dāng)以經(jīng)為據(jù)經(jīng)之釋先甲后甲曰終則有始天行也葢謂人當(dāng)蠱壞之時(shí)皆疑事不可為精神意氣不復(fù)振作圣人郤窺破造化機(jī)緘窮則必變剝則必復(fù)亂之終治之始正是太平機(jī)括令人鼓舞振作有不容自己之意宇宙在手全慿只防消息陸伯載曰日有六甲先甲之三日子寅辰也后甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌終而始始而終精神無(wú)息不運(yùn)天之行也造化之所以無(wú)敝也朱子辛新也丁丁也之說(shuō)雖出于月令漢書(shū)但更新丁寧之義俱經(jīng)中所無(wú)熊朋來(lái)納甲之說(shuō)益穿鑿矣馬融曰十日之中惟稱甲者甲為十日之首蠱是造事之端故舉初而明事始也

蘇子瞻曰蠱之與巽一也而巽之所以不為蠱者有九五以干之而蠱無(wú)是也葢陽(yáng)生于子盡于己隂生于午盡于亥陽(yáng)為君子君子為治隂為小人小人為亂甲庚之先后隂陽(yáng)相反先甲三日子戌申也申盡于己而陽(yáng)盈矣盈將生隂治將生亂故受之以后甲后甲三日午辰寅也寅盡于亥然后隂極而陽(yáng)生勢(shì)窮而后變故曰終則有始天行也若夫庚之所后甲之所先也故先庚三日盡于亥后甲三日盡于己先隂而后陽(yáng)先亂而后治故曰無(wú)初有終而特發(fā)其防于九五爻此天人所由分也

胡仲虎曰凡卦德當(dāng)分內(nèi)外先后如隨則先動(dòng)而后說(shuō)歸妹則先說(shuō)而后動(dòng)歸妹之兇與隨反蠱則內(nèi)巽而外止?jié)u則內(nèi)止而外巽漸之吉與蠱反

象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德

張獻(xiàn)翼曰小畜風(fēng)行天上觀風(fēng)行地上渙風(fēng)行水上亾所阻也故曰行今在山下回旋郁滯不能條暢蠱之象也蠱者風(fēng)之族也蠱以風(fēng)化故字從蟲(chóng)振民育德譬之良醫(yī)治病振者驅(qū)其外邪育者養(yǎng)其元?dú)?/p>

初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

象曰干父之蠱意承考也

六爻不發(fā)明成蠱之由惟重治蠱之道蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象明父養(yǎng)其疾至子而發(fā)也

巽為木干者木之本子者一家之本干蠱者以身任事而不敢避也干蠱自身始有恒有物克勤克儉向來(lái)偷惰驕滛之習(xí)掃地更新所謂干父之蠱也如此方為有子不則與無(wú)子等耳有子考無(wú)咎考父歿之稱言不遺羞于身后也齊桓晉文以一亾公子承累代敗壞之余尊周攘楚許大事業(yè)可謂有子考無(wú)咎矣【私記】

厲是干蠱良法操心危慮患深少涉意氣少不詳慎動(dòng)成愆尤曰終吉者干蠱之時(shí)豈無(wú)得失毀譽(yù)然能干到底是好張雨若曰圣人只要人干蠱怕他以傷厥考為解故曰意承考推原他干蠱處一叚苦心何等深至有難出諸口者

九二干母之蠱不可貞

象曰干母之蠱得中道也

初曰考二曰母是無(wú)父有母之孤子也孤危寡特既苦成立之惟艱母道隂柔所見(jiàn)或殊尤覺(jué)展措之不易此當(dāng)委曲調(diào)停上無(wú)矯拂之愆事治業(yè)從下得興家之理記曰父有諍子父可諍母不可諍父可貞母不可貞也陳曲逆委蛇呂雉之朝狄梁公干旋武瞾之亂得中道矣

潘去華曰干父者湏于當(dāng)事之時(shí)干母者即在承歡之際謂之得中道則所干者純是慈祥愷悌不容己之真情非徒事之當(dāng)而已

何閩儒曰人子之道三年無(wú)改推無(wú)改之心終身當(dāng)諱推不可無(wú)改之心一日不可諱父母之名尚無(wú)出口況于蠱乎故舜有號(hào)泣于田耳不敢于家于旻天耳不敢于人子不如舜蠱不可得而治矣易之于人孰不要之于貞而曰不可貞非謂可不貞也可舉其凡不可悉其目難與世之狥形跡好功名者談也張彥陵曰不可貞是干母蠱良法葢事庸主與事英主不同英主喜于有為一轉(zhuǎn)頭便隨我做去庸主極怕事必委曲周旋方克有濟(jì)若直行己意反啟彼畏難茍安之心如何干蠱

九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎

象曰干父之蠱終無(wú)咎也

悔以心言九三過(guò)剛更張措置之間未免緩急失序所以悔咎以理言不陷君父于不義何大咎之有林素庵曰靈武自立疑于篡而卒克復(fù)兩京四皓入侍疑于逼而卒羽翼太子司馬君實(shí)佐哲宗盡改新法雖有以子改父之嫌而卒成元佑之治所謂小有悔無(wú)大咎按象曰終無(wú)咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉圣人于蹇二言終無(wú)尤所以作天下之忠于蠱三言終無(wú)咎所以作天下之孝

彖言利涉大川要人勇往直前不避艱險(xiǎn)爻言厲言不可貞言小有悔其難其慎許多斟酌葢涉大川原有小心戒慎在

胡仲虎曰干蠱之道以剛?cè)嵯酀?jì)為尚初六六五柔而居剛九二剛而居柔皆可干蠱不然與其過(guò)柔而吝不若過(guò)剛而悔

六四裕父之蠱往見(jiàn)吝【裕從衣】

象曰裕父之蠱往未得也

初之時(shí)蠱猶未深四非初比也而以柔居柔揖讓救焚規(guī)行拯溺以為吾茍不見(jiàn)其敗斯已矣而不知往之必見(jiàn)吝也彼其父子嬉嬉如處堂之燕自以為得也夫子正之曰如此而往未可為得得者得乎親也父陷不義相視而笑可為得親乎【私記】

朱康流曰平王之棄西京肅宗之失河北再興而不復(fù)振皆裕蠱之類也母蠱為柔蠱衰象也父蠱為剛蠱亂象也救衰者冝漸救亂者冝急也

補(bǔ)傳云干者強(qiáng)而飭之如木之有干而枝葉附焉者也裕者優(yōu)而容之如衣之饒?jiān)６髱堁烧咭补矢缚梢源乖Ｓ诤笞硬豢蓪堅(jiān)Ｓ谙?/p>

六五干父之蠱用譽(yù)

象曰干父用譽(yù)承以德也

五德具剛?cè)崞涓尚M也不用諫諍善則歸親委曲稱頌引之于道為父者不覺(jué)入其彀中所謂干父用譽(yù)也象推原之曰承以德見(jiàn)所為用譽(yù)者非徒在口舌之間一片精誠(chéng)黙黙感動(dòng)非知名勇功可得而擬議者也初但言意承考不言所以承之者此承以德乃終承考之局【私記】

看來(lái)初二兩爻是父歿母存干蠱于父亾之后三四五是父在而子為之干蠱故曰小有悔如撻之流血之類也曰往見(jiàn)吝往見(jiàn)其父也父有過(guò)即子之罪為人子不能諭父于道見(jiàn)之豈不可羞用譽(yù)者父在故用譽(yù)若父歿則亦無(wú)譽(yù)可用矣【私記】

上九不事王侯髙尚其事

象曰不事王侯志可則也

荀慈明曰年老事終不當(dāng)其位艮體為止故曰不事王侯

上九在卦之終事之蠱壞者至六五而干之畢矣蠱未亨則視國(guó)事猶家事蠱既亨則致國(guó)事而髙尚其事髙尚其事非以髙尚為事也含和葆真與造物游其事有出于經(jīng)世之外者矣其事二字有味艮為止有不事王侯之象一陽(yáng)在五之上有髙尚之象李子思曰君子當(dāng)蠱之世方事之興也盡力以干操巽之權(quán)而行其所當(dāng)行及事之休也潔身以退體艮之義而止其所當(dāng)止

李宏甫曰天下之蠱與一家同治天下之蠱與治一家之蠱同故六爻専言干蠱之事雖所干不同無(wú)非以能干為事肯干為賢故干父而危厲亦終吉干父而有悔亦終無(wú)咎

武后時(shí)徐有功為大理武后刑法嚴(yán)酷有功據(jù)理廷諍后責(zé)之曰公比斷獄多失出何也有功曰失出人臣小過(guò)好生陛下大德此亦干蠱用譽(yù)之意也【私記補(bǔ)遺】

【兊下坤上】

臨元亨利貞至于八月有兇【說(shuō)文臨監(jiān)臨也楊止庵曰凡自此到彼曰臨以上及下曰臨進(jìn)而陵逼乎物曰臨】

彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

臨者監(jiān)臨臨涖之謂大臨小上臨下皆謂之臨初二大臨小以德言也三四五上上臨下以位言也張彥陵曰本義以陵逼解臨非君子真去陵逼小人二陽(yáng)浸長(zhǎng)正大之氣如初出之日光焰逼人小人抵當(dāng)不住有陵逼之象

剛謂二也兌為澤自下浸上故曰浸而長(zhǎng)臨剛浸而長(zhǎng)遯浸而長(zhǎng)自臨而長(zhǎng)為泰自遯而長(zhǎng)為否隂符經(jīng)天地之道浸故隂陽(yáng)相勝列子一氣不頓進(jìn)一形不頓消說(shuō)苑江以逶迤故能永山以陵遟故能髙學(xué)以積漸故能達(dá)人以涵泳故能豪

內(nèi)兌為説説則二陽(yáng)之進(jìn)也不逼外坤為順順則四隂之從也不逆剛中則陽(yáng)德方亨而不過(guò)二五正應(yīng)則剛?cè)岷系露袨榇怂^大亨以正天之道也凡曰天行以氣之必然言曰天道以理之當(dāng)然言吳因之曰說(shuō)個(gè)臨便是光明正大氣象若小人之消君子人欲之消天理其勢(shì)雖甚猖獗卻不勝曖昧幽暗閉覆淟涊如何用得臨字

又曰二陽(yáng)之臨去二隂之遯正逺圣人就向此處凜凜憂危且一陽(yáng)之復(fù)三陽(yáng)之泰不言戒四陽(yáng)之壯然后告以利貞?yīng)氂诖颂幹缚虝r(shí)日訂以消亾何也君子當(dāng)?黃戰(zhàn)敗之余至復(fù)而剛反其氣稍振然如久病之后一脈才延閉闗靜養(yǎng)未思馳騁及二陽(yáng)浸長(zhǎng)向來(lái)許多不平之氣最易發(fā)泄便要做得乖張弄到狼狽田地故其詞危迫如此

八月有兇者臨建丑之月至八月建酉為觀臨為二陽(yáng)之長(zhǎng)觀為二陽(yáng)之消少進(jìn)一位即為剝而陽(yáng)之消不久矣故曰有兇本義謂自復(fù)一陽(yáng)之月至遯二隂之月為八月李子思云八月言之于臨則當(dāng)自臨數(shù)不當(dāng)自復(fù)數(shù)以觀次臨則當(dāng)數(shù)至觀不應(yīng)數(shù)至遯臨觀乃隂陽(yáng)反對(duì)消長(zhǎng)之常理故以八月有兇為戒有兇不必兇而兇在其中也圣人為戒必于方盛之時(shí)既衰而后戒亦無(wú)及矣

錢(qián)啟新曰震剛浸長(zhǎng)為兌是剛長(zhǎng)為柔反若以長(zhǎng)得消故以有兇示戒巽柔浸長(zhǎng)為艮是柔長(zhǎng)為剛有長(zhǎng)而不失其正之義故以小利貞示教震坎艮三剛周流坤爻從初至上皆不失其為剛巽離兌三柔周流干爻從初至上皆不失其為柔既無(wú)長(zhǎng)象寧有浸義惟震長(zhǎng)一剛為兌巽長(zhǎng)一柔為艮剛?cè)嵯嘁兹魪闹蟹e久漸漬得來(lái)故皆曰浸至于兌剛一長(zhǎng)則為干圣人于夬曰利有攸往曰剛長(zhǎng)乃終艮柔一長(zhǎng)則為坤圣人于剝?cè)徊焕胸恍∪碎L(zhǎng)夬欲以干終剝期于順止夬審所尚剝本天行皆圣人系易之精意

象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆【敎從?從攴?音交與孝字異攴音樸樸作敎刑也石經(jīng)從攵】

項(xiàng)平甫曰澤上于地人所防之澤陂堰是也澤有時(shí)而決其所容有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無(wú)時(shí)而窮其所容無(wú)限

兌口講習(xí)坤體含?不徒曰敎而曰敎思意思如兌澤之深不徒曰保而曰容保度量如坤土之厚

初九咸臨貞吉

象曰咸臨貞吉志行正也

九二咸臨吉無(wú)不利

象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也

楊敬仲曰卦辭言君子臨小人大象言君臨民六爻發(fā)上下彼此相臨之義

臨者居髙臨下之義也今二陽(yáng)在下四隂在上尊卑之分既殊眾寡之勢(shì)又異而謂之曰臨者謂其日升川至有不可遏之勢(shì)也不徒曰臨而曰咸咸者感也皆也春秋傳周公吊二叔之不咸咸者和也初二以德服人非勢(shì)焰陵逼此感之義也不論應(yīng)否徧臨四隂此皆之義也皆感則和矣初剛正四柔正兩正相臨故曰貞吉二剛中五柔中中之視正更覺(jué)沖和上安下信不獨(dú)其身之吉而行之于世亦無(wú)不利初象曰志行正當(dāng)臨之初志在行正言坊行表巖巖侃侃自然人拜其下風(fēng)二象曰未順命兩陽(yáng)雖正其勢(shì)終孤四隂在上其勢(shì)甚盛密邇六三貎合意離坤德雖順自圣人觀之猶未順命于陽(yáng)故于陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)即致防危之意以補(bǔ)爻詞所不及【私記】

程傳吉者已然如是故吉也無(wú)不利者將然于所施為無(wú)不利也

六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎

象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也

以柔說(shuō)之資據(jù)二陽(yáng)之上自知其位之不當(dāng)自疑夫二陽(yáng)之見(jiàn)逼挾兌説之行甘諂之言以取容而已以説取容既不為二陽(yáng)所許三隂以其求媚于陽(yáng)亦不以同類見(jiàn)收內(nèi)外兩失故曰無(wú)攸利無(wú)利則必有憂圣人就憂之一念撥轉(zhuǎn)他若曰既知所憂則自有無(wú)咎之道正不必以甘為臨耳甘臨無(wú)利見(jiàn)二陽(yáng)之難說(shuō)既憂無(wú)咎見(jiàn)二陽(yáng)之易事

吳氏曰處將盛時(shí)少有説意便是消局故圣人先戒之以甘又?jǐn)溨詰n甘則何念不弛憂則何念敢放兌説也兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口遇坤故曰甘臨

六四至臨無(wú)咎

象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

至與敦相近而不同敦敦厚也敦大也上位尊望重覆庇諸爻居心寛大作事忠厚此有大人之度者也至切至也真至也初四相與情真誼切不以貴賤異態(tài)不以生死異情此有狷狹之性者也與三之媚悅?cè)∪菡叽笫遣煌式缘脽o(wú)咎【私記】

位當(dāng)有數(shù)義與初正應(yīng)毫無(wú)比昵一也以柔居柔得隂全氣二也居坤之下是地最深之處三也下與兌接地澤相比四也此至臨之象所由取

位當(dāng)位不當(dāng)固有成論但圣人借指標(biāo)目各隨卦爻之義以為轉(zhuǎn)移若拘守舊說(shuō)與一卦六爻之指了無(wú)闗涉則劒去久矣【私記】

六五知臨大君之冝吉

象曰大君之冝行中之謂也

王輔嗣曰處于尊位履得其中不忌剛長(zhǎng)而以柔接聰明者竭其視聽(tīng)才力者盡其謀為大君之冝如此而已

中庸曰聰明睿知足以有臨吳起論將曰知信仁勇嚴(yán)凡臨民蒞眾以知為第一六五當(dāng)臨之時(shí)居君之位百官萬(wàn)民俱望治于我非洞悉事幾深知民隱何以副天下之瞻仰故惟以知臨之乃為大君之冝而吉象曰所謂大君之冝者不是以察為明舞知御人只是不剛不柔行事得中乃冝君冝王壽考無(wú)疆耳【私記】

臨六五曰知臨大君之冝慮后世必有以苛察為知者故曰大君之冝行中之謂也如家人上九曰威如吉慮后世必有以刻下為威者故曰威如之吉反身之謂也之謂二字是防醒語(yǔ)

蘇子瞻曰見(jiàn)于未然之謂知臨之時(shí)陽(yáng)未足以害隂而其勢(shì)方銳隂尚可以抗陽(yáng)而其勢(shì)方卻茍以其未足以害我而不內(nèi)以吾尚足以抗之而不受則陽(yáng)將怒而攻隂六五以柔居尊而應(yīng)二方其未足而收之故可使為吾用方吾有余而柔之故可使懷吾德此所以為知也天子以是服天下之強(qiáng)者則可小人以是畜君子則不可故曰大君之冝吉惟大君為冝用是也大君以是行其中小人以是行其邪【附錄】

上六敦臨吉無(wú)咎

象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

敦厚也坤之上畫(huà)地之最厚處天髙而覆物是以上臨下也地以下承上非臨也而曰敦臨者上六隂柔有坤厚載物之德在卦之上不以尊髙自矜居卦之終不以前后二念凡事從寛無(wú)分毫谿刻所謂豈弟君子求福不回者也故曰敦臨吉長(zhǎng)厚之人或嫌其太寛或憂其近弱周公斷之以無(wú)咎所以杜申韓之口而延堯舜之脈其培植深矣象曰志在內(nèi)慈祥豈弟發(fā)于中心非以呴呴為愛(ài)者【私記】

叔正曰兌終為説甘臨者小人之事坤終為厚敦臨者君子之德以厚居心未有不安者故敦復(fù)無(wú)悔敦艮吉敦臨吉

敦爾雅云丘一成曰敦丘江東呼地髙堆為敦上居坤土之終髙地之象

詩(shī)云如臨深淵如臨于谷書(shū)曰予臨兆民如朽索之馭六馬古人説到臨字便有栗栗戒懼之意故于剛長(zhǎng)之際而勤八月之戒此臨之時(shí)義也爻詞不論消長(zhǎng)之勢(shì)不立君子小人之目初二曰咸臨四五上曰知臨至臨敦臨上下之間惟以道義真情相對(duì)越非徒無(wú)陵逼之勢(shì)亦無(wú)比昵之私論語(yǔ)如見(jiàn)大賓如承大祭是臨字注腳若六三之甘臨下臨上則諂上臨下則每人而説日亦不足矣【私記】

【坤下巽上】

觀盥而不薦有孚颙若【谷梁子常事曰視非常曰觀有平去二音音貫示也音官視也】彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀【讀】天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)敎而天下服矣【下觀觀字平聲余俱去聲】

胡仲虎曰四陽(yáng)之卦名曰大壯以陽(yáng)之盛言也則四隂豈可不以隂盛言乃取二陽(yáng)在上為四隂所仰發(fā)出神化示民一叚絶好境界令人耳目一新圣人見(jiàn)解不同如此臨觀二卦皆二陽(yáng)四隂圣人只以陽(yáng)為主

大觀在上以位言順巽中正以德言有位無(wú)德不足以觀天下有德無(wú)位亦不足以觀天下順者心體和平巽者沉而不浮潛而不露所以養(yǎng)得到中正田地葢觀之為觀中正而已而神即寓于其中故彖詞以廟祭一件描寫(xiě)觀義如爼豆之陳歌舞之設(shè)羣一廟之上下貴賤有次有則此非觀天下者乎而神則在主者不薦之時(shí)可見(jiàn)上之示人下之仰上惟此中正若謂神道設(shè)敎而事涉瑰竒理太?妙非圣人所以為觀于天下也

胡仲虎曰諸家謂盥者祭之始手酌郁鬯于地以求神之時(shí)也夫酌郁鬯以降神灌也非盥也盥者以盆水潔手也又謂薦則誠(chéng)意已散不復(fù)如盥之時(shí)夫盥未有不薦者亦未有孝子之祭至薦而誠(chéng)意散者祭必先盥當(dāng)盥之時(shí)不以萬(wàn)物易一誠(chéng)及薦獻(xiàn)多品之際乃以一誠(chéng)托萬(wàn)物吳因之曰盥而不薦有孚颙若是觀字注解將祭而盥盥而尚未祭這時(shí)節(jié)胸中是甚麼境界凜然肅然一毫妄念容著不得葢蘊(yùn)蓄憤盈泄而不遽泄之時(shí)也不字當(dāng)作未字看王注王道之可觀者莫盛于宗廟子瞻曰盥者以誠(chéng)薦者以味楚詞云思公子兮未敢言言則有何意味

天之神道上觀字去聲冝少讀下兩句正發(fā)明觀字之義輔嗣曰觀之為道不以形制使物而以觀感化物者也神則無(wú)形者也不見(jiàn)天之使四時(shí)而四時(shí)不忒不見(jiàn)圣人使百姓而百姓自服

顔應(yīng)雷曰淮南子夫先知逺見(jiàn)逹視千里才之隆也而明主不以責(zé)于民博聞強(qiáng)識(shí)口詞辯給智之美也而明主不以求于下矯世輕物不污于俗士之伉行也而治世不以為民表神機(jī)隂閉奇劂無(wú)跡人之絶伎也而治世不以為民業(yè)葢事涉離奇非夫婦所知能者圣王弗由也圣王所以示天下者不過(guò)耕食鑿飲日用平常之事而已故曰中正以觀天下即此便是神道設(shè)敎

自上示下曰觀自下觀上曰觀卦名去聲爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示敎法于象魏使萬(wàn)民觀之也六爻之觀皆平聲颙説文云頭大也爾雅云颙颙君德也廣韻云颙仰也曰颙若者象大頭在上為人所仰之意

象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎

焦弱侯曰風(fēng)行天下人不見(jiàn)其跡也風(fēng)行地上則所加者偃所觸者動(dòng)夫人而見(jiàn)之矣先王俯就其民而敎之其象如此方與民屬坤省之觀之?dāng)溨畬儋?/p>

初六童觀小人無(wú)咎君子吝

象曰初六童觀小人道也

六二闚觀利女貞

象曰闚觀女貞亦可丑也

王景孟曰觀以逺陽(yáng)為晦近陽(yáng)為明元晦曰卦以觀示為義據(jù)九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也

初六草野之臣耕食鑿飲如兒童在天壤間不識(shí)不知小人道也二與五正應(yīng)當(dāng)圣作物睹之時(shí)潔身獨(dú)善無(wú)意天下后世此巢許之輩見(jiàn)其偏而不見(jiàn)其全如女子守身但以不逾閾為正大人君子恥而不為者也一曰吝一曰丑圣人心事可知矣初位陽(yáng)童象二位隂女象【私記】

六三觀我生進(jìn)退

象曰觀我生進(jìn)退未失道也

天下有道則見(jiàn)大觀在上明是堯舜之世上度其君無(wú)可商者特不知己之分量何如耳故不必觀五但觀我所生而進(jìn)退之道昭然矣初二一于退者也六四一于進(jìn)者也三居下體之極是可進(jìn)之時(shí)居上體之下復(fù)是可退之際故其詞如此

人生出處如夏葛冬裘有何商議六三徘徊于進(jìn)退之間有似觀望失用舍行藏之道夫子斷之曰未失見(jiàn)出處大事不妨過(guò)慎也【私記】

張彥陵曰爻義重在進(jìn)所謂不可進(jìn)則退者葢不敢茍且以赴功名之防也退有退之道當(dāng)修其所以進(jìn)若但退而已則退乃養(yǎng)拙之地豈君子所以自處者哉

語(yǔ)曰人之生也直所謂生者亦止此中正而已中正人之本心蘇君禹曰人不失其本心則我生失其本心則我死我得其生則與人并生其進(jìn)也進(jìn)之自我非因時(shí)以為通我失其生則不能與人并生其退也退之自我非因時(shí)以為塞吳草廬曰非內(nèi)心自復(fù)不能識(shí)我生非本體嘗惺不能觀我生

按我字凡論全卦皆以主爻為我蒙九二小畜六四頥上九小過(guò)六五中孚九二是也獨(dú)需三鼎二解三旅四及觀之六三九五各自以本爻稱我非一卦之事

六四觀國(guó)之光利用賔于王

象曰觀國(guó)之光尚賔也

王輔嗣云觀之為義以所見(jiàn)為美者也故以近尊為尚子瞻曰進(jìn)退之決在六三至于四決不可退矣故利用賓于王胡仲虎曰國(guó)之光即九五所謂我生也在五自觀曰生出于我者也自四觀五曰光達(dá)于國(guó)者也楊敬仲曰象意謂觀國(guó)家此等氣象是尊賢禮士之國(guó)非侮慢自賢之主其冝作賓王家不必言矣朱康流曰觀進(jìn)于否而近于剝反極其盛者其立極在九五其轉(zhuǎn)機(jī)在六四四為眾隂之領(lǐng)袖眾隂所視以進(jìn)退也處得其正順而能入比于九五相得甚深上布九五之德以照臨天下下率眾隂之順以趨向一人所以回否象于既往而消剝運(yùn)于將來(lái)也

九五觀我生君子無(wú)咎

象曰觀我生觀民也

九五正大觀在上中正以觀天下者必我可觀而后人觀之欲為人觀自觀而已內(nèi)視之謂明返聽(tīng)之謂聰九五曰觀我生何為我生我之所從生即中正而已不求為圣人為神人但求為君子不求有譽(yù)但求無(wú)咎無(wú)咎者寡過(guò)之謂圣人神道設(shè)敎不過(guò)使民寡過(guò)此中正之道也象申之曰觀我生觀民也匹夫不獲時(shí)予之辜舍民更有何我舍民生更有何生上九至此猶志未平君相之間望道未見(jiàn)視民如傷之意盤(pán)結(jié)于胸此正不薦之孚下觀而化者也不然所謂孚者何物也哉宋杜鎬謾舉神道設(shè)敎荅真宗河洛之問(wèn)遂啟天書(shū)之誕經(jīng)學(xué)不明誤人國(guó)家至此【私記】李宏甫曰下之觀五者以天而五之所觀即我下之觀五者如神而五之觀我即民我生民生無(wú)二無(wú)別此所以不言而喻下觀而化也而觀者不一化者不一童觀闚觀觀我觀國(guó)各隨分量為淺深君子亦何與力之有

六三觀已以從人九五觀人以修已

上九觀其生君子無(wú)咎

象曰觀其生志未平也

其生指九五觀之者上也以剛陽(yáng)極上之德居不臣不仕之位有法家拂士之象五雖有己平之化而上猶有未平之心葢君已堯舜而恐未盡其道民已被堯舜之澤而恐未得其所君子之上又有君子焉寡過(guò)之后又有寡過(guò)焉道無(wú)窮學(xué)亦無(wú)窮也初童觀二闚觀三進(jìn)退觀光者四一人而已志安得平乎卓去病曰觀我生者以我對(duì)人而言觀其生即我亦忘矣以我出于天地萬(wàn)物之外則志量無(wú)窮而堯舜猶病故曰志未平

易簡(jiǎn)錄曰陽(yáng)在下而成臨在上而成觀可見(jiàn)撐天柱地皆二陽(yáng)也陽(yáng)者生生之理生便是天之神道好生之德便是圣人之神道

此卦六爻列為三等初二樂(lè)利之編氓三四仕宦之君子五上治世之大人宇宙雖大人物雖眾此三者足以盡之矣【私記】

【震下離上】

噬嗑亨利用獄【說(shuō)文噬啗也喙也從口筮聲嗑咽也從口盍聲字書(shū)盍器皿也加口為口唇上下合之形】

彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

朱元晦曰噬嚙也嗑合也物有間者嚙之而后合也為卦上下兩陽(yáng)而中虛頥之象也九四一陽(yáng)間于其中頥中有物之象也有間故不通嚙之而合則亨通矣故曰噬嗑而亨下文正噬嗑所以得亨處

噬而后嗑者謂噬而吐之非噬而咽之故噬嗑者除間之卦也除間之道剛?cè)嵯酀?jì)威明相兼此卦剛?cè)嶂蟹窒聞?dòng)上明下雷上電治獄之善種種備矣治獄必有其主五為卦主柔得中而在上雖以隂居陽(yáng)為不當(dāng)位然居上以寛為本故利用獄徐子與曰剛?cè)岱治词芍髣?dòng)而明方噬之象雷電合而章已噬之象猶噬物然噬則頥分嗑則頥合也

獄與訟一也自爭(zhēng)者而言謂之訟自決者而言謂之獄金一所曰訟者方爭(zhēng)而求辯非剛中之君不能畏其志獄則已斷而行刑非柔中之君不能恤其情楊敬仲曰夫用威除間之際人情多失之偏今也剛?cè)崦鲃?dòng)合而成章不偏不亂豈心思人力之所及哉無(wú)思無(wú)為感而遂通如雷電合作變化之神中節(jié)之妙不可度思矧可射思此大易之道也

易中三隂三陽(yáng)之卦多矣獨(dú)于此言剛?cè)岱终吆我彩ト税l(fā)揮卦蘊(yùn)各隨成卦之義以立言于卦義無(wú)所取者不復(fù)稱述凡德體象變皆如此不則不勝其煩矣【私記】

動(dòng)與剛有別剛者不姑息假貸動(dòng)者冝入即入冝出即出無(wú)猶豫淹滯之意敏捷之人未必詳審故曰動(dòng)而明

邱行可曰噬嗑乃賁之反對(duì)皆頥中有物之象而賁不言噬嗑者噬嗑上止下動(dòng)則有噬而嗑之之象賁上止而下不動(dòng)則無(wú)可嗑之理

石守道曰大凡柔則曰上行剛則言來(lái)柔下剛上定體也剛來(lái)如訟無(wú)妄渙等九二剛體本在上而來(lái)下上行如晉睽鼎噬嗑等六五柔體本在下今居五位為上行

象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法【蔡邕石經(jīng)李鼎祚本皆作電雷瑯邪代醉編敕字從束從攵今從力便于行草又變束為來(lái)】

不言用罰而言明罰明者辨別精審之意明之于先使人知所避不言行法而言勑法勑者整飭嚴(yán)警之意勑之于初使人知所畏明象電光勑象雷威罰者一時(shí)所用之法法者平日所定之罰利用獄是臨時(shí)明罰是平日與其有間而后治不若未間而豫防也

初九屨校滅趾無(wú)咎

象曰屨校滅趾不行也

此卦六爻初上無(wú)位是系獄者所犯之重輕二三四五是治獄者所噬之難易過(guò)始于微而后至于著罰始于薄而后至于誅初在卦始罪薄過(guò)小又在卦下故為屨校滅趾之象滅趾則不行矣屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳滅趾滅鼻滅耳俱指囚言初剛在下致獄之根中四爻皆治獄之官二象獄正三象士師四象司宼三訊無(wú)疑而后讞于王王即六五也

錢(qián)塞庵曰初上俱強(qiáng)陽(yáng)猶訟之險(xiǎn)健初曰無(wú)咎上曰兇者初為獄始震動(dòng)補(bǔ)過(guò)上為獄成怙終賊刑也錢(qián)啟新曰噬嗑亨利用獄只當(dāng)下一步不敢妄動(dòng)將小罪小惡根芽盡情精讞勿使漏遺真是快刀利斧必?cái)啾亟~方稱利用妙手吾輩克己當(dāng)如此

周官掌囚下罪桎桎足械亦曰校屨校謂著校于足如納屨然

六二噬膚滅鼻無(wú)咎【說(shuō)文鼻引氣自畀故從自從畀俗從白從□非】

象曰噬膚滅鼻乗剛也

中四爻正當(dāng)上下齒之際故皆言噬

六二下乘罪人象獄初詢凡獄以初情為本二中正而乘初剛中正則得情為易故比之噬膚乘剛則治亂冝重故加以滅鼻呂涇野云去惡不嚴(yán)是長(zhǎng)奸也克己不力是習(xí)欲也夫鼻者胎之元滅鼻則根株悉拔于咎何有書(shū)曰除惡務(wù)本

馬云柔脆肥美曰膚儀禮有豕膚內(nèi)則有麋膚凡獸肉無(wú)骨者皆曰膚一曰膚者豕腹之下柔軟無(wú)骨之肉古禮別實(shí)于一鼎曰膚鼎

吳氏曰二隂柔故取象于膚又近初剛初為頥之下腭凡噬物者下腭之動(dòng)最有力以至近能噬之剛噬至柔易噬之物一舉盡臠畧無(wú)留難以至所噬之膚掩過(guò)噬者之鼻也【附錄】

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎【肉説文作肉石經(jīng)作肉】

象曰遇毒位不當(dāng)也

三在膚里稱肉離日熯之為臘肉肉因六柔取象臘因三剛?cè)∠罅匀峋尤峁氏竽w六三以柔居剛故象臘肉臘肉喻獄情之難究遇毒喻罪人之不服二三皆無(wú)咎而三小吝者中正不中正之分也據(jù)爻例三與上應(yīng)遇毒當(dāng)指上九而象歸諸位不當(dāng)此端本澄源之論

說(shuō)文云毒者厚也五行志云厚味實(shí)臘毒注云味厚者為毒久厚味為毒此囚以賄賂相通之象故曰遇毒受其玷染故小吝無(wú)愧于心故無(wú)咎若鴆毒則不止小吝亦安得無(wú)咎【私記】

胡仲虎曰臘肉肉藏骨柔中有剛六三柔居剛故所噬如之干胏骨連肉剛中有柔九四剛居柔故所噬如之何閩儒曰臘原作防上從□象肉之形下從日肉之曦于陽(yáng)者也其后假借為今防之防乃于左畔加肉以別之周禮臘人掌田獸之脯或獸或禽全體干之通謂之臘彼單稱為臘此云臘肉非指野物之干者而言乃豕肉受日之暵者肉者六之柔也臘之則柔亦堅(jiān)位剛故也若以六三為全體帶骨之臘則與爻象不合葢六三六五柔畫(huà)爻詞并云肉謂無(wú)骨者也九四剛畫(huà)不云肉而云□謂有骨者也據(jù)此而以臘肉為有骨則與干□無(wú)異以臘肉為無(wú)骨則與干肉無(wú)異

九四噬干□得金矢利艱貞吉【□音子石經(jīng)從□今從石經(jīng)吉字旁添注大字】

象曰利艱貞吉未光也

此三訊之終獄之上司宼者以全體言四剛為一卦之間以六爻言四近君又為除間之主胏肉之帶骨者骨因九取象離為乾卦在離火之中故四為干胏五為干肉金實(shí)也矢直也實(shí)而受誣直而見(jiàn)枉者能得其情治獄之最善者也程正叔曰九四剛而居柔剛則傷于果故戒以艱柔則守不固故戒以貞歸熈甫曰威明中正治獄之道艱貞貞厲治獄之心必艱貞而始得吉故曰未光圣人終不以治獄為善也邱行可曰噬嗑唯四五兩爻能盡治獄之道彖以五之柔為主故用獄獨(dú)歸之五爻以四之剛為主故貞吉獨(dú)歸之四主柔而言仁為治獄之本主剛而言威為治獄之用也

焦弱侯曰周禮以兩造禁民訟入束矢于朝然后聽(tīng)之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然后聽(tīng)之矢百為束銅三十筋為鈞金入矢以自明其直入金以自明其實(shí)不實(shí)不直則沒(méi)金矢于官故曰禁訟小而獄大四得金矢葢兼小大而理之五君也非大獄不敢以聞書(shū)所謂罔攸兼是也故獨(dú)曰得黃金葢君臣之分如此　九四陽(yáng)德畫(huà)奇故取象金矢

六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎

象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也

六五柔中居尊受成于四獄事至此已平允矣故四與五俱言得干肉者折肉披筋而熯之似剛非剛似柔非柔以六居五之象黃中色不言矢者金和而矢直金利而矢殺執(zhí)法之臣以剛直為明允祥刑之主以柔中為欽恤道固不同也獄至王而生殺定宥之不得而后制刑故惟貞厲為無(wú)咎彖言不當(dāng)象曰得當(dāng)言位本不當(dāng)必貞厲無(wú)咎而后得當(dāng)也彖以卦位言此以爻德言離初故未光離終故不明此離之中故得當(dāng)三不當(dāng)位故遇毒四不得中故未光五柔中猶曰貞厲無(wú)咎乃知治獄難矣錢(qián)塞庵曰用獄而取象于噬肉傷人肌膚痛之也

貞正也刑當(dāng)其罪謂之貞四曰艱貞艱在貞之前其難其慎惟恐不得其情求合于貞也五曰貞厲厲在貞之后情已得罪已服哀矜慘怛不敢自謂貞也下無(wú)寃民不傷大和之氣故曰吉?dú)⒅吨裏o(wú)愧于死者故曰無(wú)咎圣人下字謹(jǐn)嚴(yán)如此

衷一曰人臣之位卑詘法易執(zhí)法之為難故雖艱而利用貞人主之勢(shì)尊用刑易恤刑之為難故雖貞而利用厲李西溪曰九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執(zhí)法之公以柔噬者人君不忍之仁

臘之噬難于膚胏難于臘干肉不若膚之易而易于臘胏其立言自有次序其為間之大小用刑之淺深亦于各爻見(jiàn)之

邱行可曰三柔爻皆用獄而五最勝五之位與二同而五噬干肉二噬膚者二以柔居柔而五以柔居剛五才勝二也五才與三同而五得黃金三遇毒者三之柔不中五之柔得中五位勝三也以六五之才之位爻詞但無(wú)咎而不及九四之吉者五柔又不如四剛也　字書(shū)五金黃為之長(zhǎng)

上九何校滅耳兇【何去聲】

象曰何校滅耳聦不明也【聰石經(jīng)作聦】

初曰滅趾上曰滅耳人身自下至上也初震體象曰不行上離體象曰不明好動(dòng)者必蹶好察者必昬此獲罪之根原也獄至四而成至五而讞于王至上而殺

易兩言聰不明聰與明相近聰而不明殊費(fèi)詞說(shuō)看來(lái)聰是作聰之聰小知小見(jiàn)予智予雄自以為聰而于圣賢道理全不明白此等人淊淊皆是所謂納諸陷阱而不避者也【私記】

何負(fù)也謂負(fù)之于首滅耳謂械加于首而沒(méi)其耳兇則非徒滅耳而已

吳氏曰噬嗑之道日用飲食之道也有一步不可輕舉之動(dòng)焉有一毫不可自昧之明焉是以膚可噬臘可噬遇毒之害不可不防雖噬而金矢得黃金得艱貞之厲不可或怠寧為先事之禁滅趾于方動(dòng)之前無(wú)為養(yǎng)成之惡滅耳于不可救藥之地此治身之道即治天下亦此道

以噬為用獄以膚臘胏肉為用獄之難易此相沿之說(shuō)也予更有管見(jiàn)備射覆之一按正叔云君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者葢讒邪間于其間除去之則和合矣故間隙者天下之大害也予謂間而如骨鯁芒刺人人吐棄之矣夫亦何難惟如臘胏之類美悅可口愈嚙愈有味漸至肺腑受其毒而藥石不能愈葢臘胏與菽粟不同皮肉筋骨烹煉而成醫(yī)家所忌推諸事理諧臣媚子冷言熱語(yǔ)入耳中心君臣父子之間不知不覺(jué)墮其術(shù)中天下之間孰大于是故或噬之而滅鼻或噬之而遇毒或噬之而得金矢或噬之而得黃金滅鼻遇毒其害可言也得金矢而為金矢所中得黃金而為黃金所賣其禍不可言也非艱貞貞厲何以吉而無(wú)咎哉金矢言其機(jī)鋒之迅利黃金言其氣色之薰灼王肅云金矢所以獲野獸故食之而得其金矢君子于味必思其毒于事必備其難【私記】

【離下艮上】

賁亨小利有攸徃【說(shuō)文賁飾也從卉聲從貝貝海介蟲(chóng)也按此蟲(chóng)甲有文如錦故為文飾之義音貝石經(jīng)小利旁添注貞字】

彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下【舉正小利有攸往作不利有攸往天文也上舉正及王弼本有剛?cè)峤环浪淖帧?/p>

凡易柔為文剛為質(zhì)柔畫(huà)耦耦成文剛畫(huà)奇一而實(shí)實(shí)為質(zhì)也剛不得柔則不能亨柔不附剛則不能有所往此卦下體本干柔來(lái)文其中而為離質(zhì)為主而文濟(jì)之所以亨也上體本坤剛往文其上而為艮文盛而質(zhì)以節(jié)其過(guò)故小利有攸往上句意在來(lái)字下句意在分字

胡仲虎曰柔來(lái)文剛是以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也葢以一隂下而為離則隂為陽(yáng)之助而明于內(nèi)一陽(yáng)上而為艮則陽(yáng)為隂之主而止于外是皆以剛為主也

天文者自然之謂剛?cè)醽?lái)往非人所能致力承上文而贊嘆之有無(wú)窮意味増剛?cè)峤环浪淖秩缃老炓又拐呦薅贿^(guò)之謂人文燦然倘不止于義禮則流蕩滛靡罔所底止以止以字最重有挽囘砥柱之力在天文人文不是泛論就在卦上觀者就卦而觀之也天文者適中之謂時(shí)有過(guò)文過(guò)質(zhì)之變故察之而施其補(bǔ)救人文貴止則惟止之而使文不得以滅質(zhì)方可化成天下

程正叔曰賁之象取卦變?nèi)醽?lái)文剛剛上文柔之義卦之變皆自乾坤下離本干中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內(nèi)故曰柔來(lái)艮在上故云剛上乾坤變而為六子八卦重而六十四皆由乾坤之變也

李衷一曰賁與噬嗑反對(duì)柔來(lái)不言分離仍是離中耦不動(dòng)也剛上言分者震反為艮下畫(huà)奇移在上也項(xiàng)平甫曰古人之于文不敢一日離也古之圣人謂人之情不可以徑行也使夫人而可以徑行則將無(wú)所不至是故因其辭遜之節(jié)而為之文以飾之其交也以禮其合也以禮百拜而飲三辭而受六禮而防所以飾其情而養(yǎng)其恥也荀子不知而以為偽晏氏不知而以為勞戰(zhàn)國(guó)之君以為迂闊西晉之士以為鄙俗獨(dú)伏羲文王周公孔子以為此天命之變?nèi)藗愔豢梢蝗諢o(wú)也故曰觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下今觀賁之六爻無(wú)一爻兇咎雖疑者亦終無(wú)尤雖吝者亦終于有喜圣人之貴文如此若之何其以庸人之不便訾經(jīng)世之大防也哉

象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

旅火在山上則不留獄此火在山下無(wú)敢折獄明庶政明也無(wú)敢折獄止也

錢(qián)塞庵曰賁者文也書(shū)云非佞折獄惟良折獄凡獄之多寃未有不起于文者故鍜鏈曰文致曰深文弄法曰舞文皆敢心誤之也

吳因之曰罰蔽殷彞則恐泥古而不通義刑義殺又恐趨時(shí)而狥己欲不留如火或失之要囚欲服念旬時(shí)或妨于民業(yè)欲伸必行之戒恐非刑罰之?dāng)溁麖V哀矜之意多滋田稼之螟蝗偏私之念易起先入之見(jiàn)難融一言之忤易傷覆盆之照難徹自非天下之至明未有能無(wú)寃獄者

初九賁其趾舍車而徒【車鄭作輿古惟遮韻自漢以來(lái)始有居音】

象曰舍車而徒義弗乘也

內(nèi)卦三爻柔來(lái)文剛二其主也外卦三爻剛上文柔上其主也二來(lái)文初而初與四應(yīng)六二之文初不受也剛德明體自賁于趾舍車而徒之象舍車而徒正賁趾之處君子行義必于在下之時(shí)發(fā)足之處觀之初為一卦之始曰舍車而徒則所謂賁者可知矣曰義弗乘見(jiàn)非徒貧賤驕人實(shí)以道義自持天下文章莫過(guò)道義周圣瑞曰士君子處里闬間于可以乘可以無(wú)乘之時(shí)角巾素履安于徒步以視致飾軒車取憎人眼者其文采不悠然自著乎

初畫(huà)在下為趾壯于趾鼎顛趾屨校滅趾俱取初象胡仲虎曰壯初剛居剛而健體故壯于趾賁初剛居剛而明體故賁其趾

六二賁其須【須從彡俗從氵誤】

象曰賁其須與上興也

此所謂柔來(lái)文剛者輔嗣曰得其位而無(wú)應(yīng)三亦無(wú)應(yīng)無(wú)應(yīng)而比近而相得者也須之為物上附者也循其履以附于上故曰賁其須也顔師古曰毛在頥曰須在口曰髭在頰曰髯侯果曰三至上有頥體二在頥下須之象須者丈夫所具二以柔文剛故曰賁其須焦弱侯曰頂之有髪口之有須耳鼻之有毫皆隂血之余柔之所以文剛者非人力所為乃自然之文也

唐凝庵以上謂上九六二為文剛之主上為文柔之主二與上興起文明之盛故曰與上興此與輔嗣說(shuō)異于卦義合而于須字義不合

九三賁如濡如永貞吉

象曰永貞之吉終莫之陵也

九三以一剛介二柔之間和合相潤(rùn)以成其文者也賁餙之盛自生光彩光彩之盛則生潤(rùn)澤故曰賁如濡如賁懼其盛也濡懼其溺也文勝則僭下陵上卑陵尊皆從此起三惟貞正自守不敢逾其短垣則何陵之有周禮存而魯安周籍去而周衰

終字與永字相應(yīng)

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾

象曰六四當(dāng)位疑也匪宼婚媾終無(wú)尤也

三當(dāng)賁道之隆四當(dāng)賁道之變文明艮止剛?cè)峤诲e(cuò)之際一曰賁如濡如一曰賁如皤如一曰終莫之陵一曰終無(wú)尤味其語(yǔ)氣不甚相逺則兩爻之義亦當(dāng)相提而論凡易以剛為質(zhì)以柔為文九三以剛居剛質(zhì)也而曰濡濡者潤(rùn)澤也謂以四之文自潤(rùn)也六四以柔居柔文也而曰皤如皤者樸素也謂以三之質(zhì)自裁也大抵人情慕文而厭質(zhì)三以柔文剛懼其文勝而史故曰永貞吉曰終莫之陵欲三固守其質(zhì)也四以剛文柔不慮其質(zhì)勝而野慮其以質(zhì)為野也故曰匪宼婚媾曰終無(wú)尤欲四崇尚夫質(zhì)也圣人于文質(zhì)之際軒輊如此【私記】

當(dāng)位疑之說(shuō)不一曰當(dāng)位則冝就位論六四去離入艮艮體篤實(shí)以柔居柔柔性浮華故于文質(zhì)之際徘徊未決既疑己之文未必盡非又疑三之質(zhì)失于太過(guò)周公剖其疑團(tuán)曰匪宼婚媾言質(zhì)之于文非所以相拂乃所以相成如夫婦然隂陽(yáng)配合彌見(jiàn)其美夫子復(fù)叮嚀而告曰終無(wú)尤言質(zhì)到底好到底無(wú)文勝之弊所以挽囘世道者極矣【私記】

四當(dāng)文勝之后須以質(zhì)救之其救之也時(shí)刻不可緩故曰白馬翰如陸德明曰翰馬舉頭髙仰也詩(shī)云如飛如翰

焦弱侯曰賁其趾如趨以采齊行以肆夏自成文理不必以車為飾也賁其須如人之有須天然之文非待飾也濡如言其貎之恱澤如詩(shī)顔如渥丹之渥也皤如言鬢之皤然如書(shū)皤皤良士班固詩(shī)皤皤國(guó)老皆指鬢也須在趾上鬢在須上皆以人身取象不假外飾質(zhì)任自然之意

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

象曰六五之吉有喜也

上九艮剛為文柔之主居卦外似丘園樂(lè)道之人挽回氣運(yùn)之權(quán)畢竟歸之于五五無(wú)正應(yīng)于下而與上比屈萬(wàn)乘而締布衣之交一任悃誠(chéng)毫無(wú)致飾有賁于丘園束帛戔戔之象當(dāng)賁飾之時(shí)而儉嗇若此于人情誠(chéng)謂之吝然任質(zhì)則于事可久守約則漸反于真終歸于吉吝何足惜乎象闡發(fā)其意中曰有喜言非徒愛(ài)財(cái)惜費(fèi)中心好之無(wú)假外飾也有者有一種自得難以告人之處

孔氏曰爻象無(wú)待士之文此葢普論為國(guó)之道不尚華飾而貴儉約也京朝為華丘園為質(zhì)

汪砥之曰圣人于文方盛即憂其終爻三終字可見(jiàn)圣人之情

子夏傳云五匹為束三?二纁象隂陽(yáng)易就曰帛五疋為束毎疋兩端卷至中為二端一束十端致書(shū)必以帛豐則加玊使命下賁丘園但用束帛無(wú)玊無(wú)庭實(shí)恐以貨取罪賢者也戔戔剪裁分裂之狀淺小之意子夏傳戔戔作殘殘說(shuō)文云戔從二戈兵多則殘也言其狹小如殘帛然艮為山為小石為徑路丘園之象

上九白賁無(wú)咎

象曰白賁無(wú)咎上得志也

二與上皆為成卦主爻然文明非止不可則尤以上爻為主

賁極反本復(fù)于無(wú)色故曰白賁賁如皤如賁白猶二也白賁則白即賁矣所謂分剛上而文柔者此也文明以止者亦此也無(wú)咎者前此靡濫琢耗而今可無(wú)也一曰無(wú)忝于綱維世道之責(zé)吳因之曰人當(dāng)馳驟紛華時(shí)其中定有一防厭薄處此是真心此之謂志徐進(jìn)齋曰內(nèi)三爻離體以文明為賁初賁趾二賁須三濡如皆有所假飾也外三爻艮體以篤實(shí)為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質(zhì)素?zé)o假外飾故曰賁無(wú)色也

孔子占卦得賁喟然而嘆子張?jiān)粠熉勝S吉卦而嘆之乎孔子曰賁非正色也白當(dāng)正白黑當(dāng)正黑白玊不雕寳珠不飾夫賁何吉乎圣人之尚質(zhì)也如此

【坤下艮上】

剝不利有攸往【說(shuō)文剝裂也從刀從錄錄刻割也錄亦聲】

彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

夬曰剛決柔剝?cè)蝗嶙儎偩庸麛嘈∪嗽幾H君子之去小人明白痛快故曰決小人之去君子萋斐浸潤(rùn)日銷月鑠而不知故曰變變則天下盡為小人見(jiàn)小人力量之大亦見(jiàn)世道氣運(yùn)之厄

君子未嘗一日忘情于世何事不冝往況剝之時(shí)正撥亂為治之際而曰不利有攸往者不是不肯不是不能只為一卦五隂小人長(zhǎng)的時(shí)節(jié)任你滿腔熱血滿懐經(jīng)濟(jì)通用不著所以不利有攸往復(fù)利有攸往則曰剛長(zhǎng)剝不利有攸往則斥言小人長(zhǎng)惟恐君子之不警醒也復(fù)曰順行剝?cè)豁樦估ろ橍拗鬼樥?裕之公心止者堅(jiān)忍之大力解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對(duì)皆順而止之非逆而止之也消息盈虛皆以陽(yáng)言尚者尊而奉之曰此天行也敢分毫相悖哉剝復(fù)皆曰天行原始要終君子皆不以己與之唯順天時(shí)行而已

潘去華曰順止不徒隱身晦跡一意推委靜觀天行為世道計(jì)為眾君子計(jì)不犯手不違時(shí)寧耐委蛇于小人之間靜以乘其間而圖之正是尚消息盈虛之處若人不畏禍天未厭亂妄有舉動(dòng)載胥及溺而已張彥陵曰彖言柔變剛小人長(zhǎng)釋卦名義已盡復(fù)曰順止曰觀象曰消息盈虛曰天行娓娓不厭者何也圣人説到剝字慘然不樂(lè)惟恐君子于此一動(dòng)意氣一露鋒芒并碩果亦無(wú)再生之望故視止行遟丁寧反覆如此

剝剝也上剝字主上九以受剝者言下剝字主五隂以剝陽(yáng)者言

象曰山附于地剝上以厚下安宅

山附于地頽塌傾陷如梁山崩之類象以厚薄上下取象而不以隂陽(yáng)消長(zhǎng)為義下剝上者成卦之義上厚下者治剝之道厚下坤土之象安宅艮止之象孔疏剝之為義從下而起故在上之人當(dāng)須豐厚于下子瞻曰身安而民與之則剝者自衰不與之較也

初六剝牀以足蔑貞兇【六書(shū)正譌蔑從苜戍聲俗從從戊誤】

象曰剝牀以足以滅下也

剝是五隂剝陽(yáng)而爻詞則以陽(yáng)受剝?yōu)榱x易法如此人以牀為安牀以足為安小人之剝君子不遽肆屠戮但多方搖撼使之寢處不便夢(mèng)寐不寧不得一曰安于朝廷之上而后正氣全無(wú)化為鬼蜮故蔑貞兇貞者天人之大命也而蔑之有不兇乎兇則君子小人同歸于盡蠧蟲(chóng)食木木盡而蟲(chóng)亦亡兩爻重言之者傷之深戒之切也【私記】

顔應(yīng)雷曰牀在人下足又在牀下剝自下起詩(shī)稱楊園之道倚于畆丘小人欲害君子每自防者始趙髙欲奪秦權(quán)因小臣正先非刺髙殺之而后誅戮肆行王鳯擅漢使尚書(shū)劾奏京兆下獄死而后專行無(wú)忌剝牀以足猶云剝牀之足云爾用以字見(jiàn)小人作用處

剝一陽(yáng)在上五隂在下有牀之象蔑與滅字不同蔑蔑視也藐然若無(wú)之意滅消滅也必磨滅殆盡而后已輔嗣曰蔑猶削也仲逹曰蔑謂防蔑吳防清曰削竹者曰蔑

六二剝牀以辨蔑貞兇

象曰剝牀以辨未有與也

孔安國(guó)曰辨者牀之干謂牀之下足之上分辨處也因象求理國(guó)事之是非人品之邪正全要分別明白然后天清日明君子可展其手足小人變亂是非混淆邪正令人無(wú)所適從而后紀(jì)綱法度蕩然殆盡此小人絶妙作用象申之曰未有與此卦一陽(yáng)在上勢(shì)孤援寡五隂在下成羣結(jié)黨眾口鑠金羣輕折軸君子無(wú)開(kāi)口處天下事可知矣【私記】

邱行可曰凡隂陽(yáng)相應(yīng)為有與困九四應(yīng)初六言有與隂陽(yáng)不應(yīng)為無(wú)與井九二不應(yīng)九五言無(wú)與咸六爻皆應(yīng)則謂感應(yīng)以相與艮六爻皆不應(yīng)則謂敵應(yīng)不相與此言未有與者言當(dāng)剝之時(shí)在上未有以應(yīng)隂無(wú)以止隂之進(jìn)也

六三剝之無(wú)咎

象曰剝之無(wú)咎失上下也

羣隂剝陽(yáng)三獨(dú)與上應(yīng)雖處于剝可以無(wú)咎上下各有二隂應(yīng)陽(yáng)則失上下郭相奎曰剝之無(wú)咎謂剝卦之無(wú)咎惟此六三也三以失上下而無(wú)咎猶坤以防朋而有慶

三應(yīng)上不言其得而言其失葢羣隂得志之際俱以比周黨惡為事故圣人言三之無(wú)咎正以其失上下為美所以破一時(shí)人情之惑也

袁機(jī)仲曰剝以近陽(yáng)者為善應(yīng)陽(yáng)者次之近陽(yáng)者六五是也故無(wú)不利應(yīng)陽(yáng)者此爻是也故無(wú)咎

六四剝牀以膚兇

象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

崔憬謂膚薦席也剝牀及膚故曰切近災(zāi)若謂體膚之膚豈止切近而已是時(shí)貞之名號(hào)不存蔑之慘毒亦不必言矣故直曰兇葢咎君子去之不早也

六五貫魚(yú)以宮人寵無(wú)不利

象曰以宮人寵終無(wú)尤也

剝至四兇矣過(guò)此非圣人所忍言故別設(shè)一義以開(kāi)小人遷善之門(mén)若曰與其剝陽(yáng)而至于兇孰若承陽(yáng)之為利哉魚(yú)與宮人隂類貫以柔制之也寵以愛(ài)御之也五統(tǒng)羣隂如后統(tǒng)眾妾眾隂戴陽(yáng)如后以眾妾進(jìn)御于王而獲寵愛(ài)之象無(wú)不利猶言無(wú)害葢深慰之也象言非徒無(wú)害抑且終無(wú)尤始而剝陽(yáng)則有尤終而承陽(yáng)則無(wú)尤矣所以破小人之疑情示君子之?量

劉元炳曰五雖承陽(yáng)而于隂為極盛即以為宮人而陽(yáng)防于外隂盛于內(nèi)何利之有詳觀此爻全重在艮艮有止義二隂方長(zhǎng)而艮以陽(yáng)剛止于其上以尊馭卑以剛御柔防防之道尊閑邪之力大下之不嫌于羣隂上之不疑于尊位故曰無(wú)不利

朱康流曰剝至于五已極矣而一陽(yáng)止于其上屹然不可動(dòng)搖五不能復(fù)有所往反率羣隂以媚于陽(yáng)葢勢(shì)盛則作威計(jì)窮則效欵隂柔之性然也無(wú)不利者上九之功非六五之能而圣人因以為五勸故隱其剝陽(yáng)之惡而著其從陽(yáng)之善以改過(guò)為五之利也如不恃陽(yáng)之有以制隂而徒望隂之從陽(yáng)豈可得哉子瞻曰四以下貫魚(yú)之象也自上及下施寵均則勢(shì)分勢(shì)分則害淺以宮人之寵寵之不及以政也不及以政豈惟自安亦以安之故無(wú)不利圣人之?dāng)溔艘踩萜浠蛴卸テ涮跞缲?zé)之以必?zé)o則彼有不從而已矣

焦弱侯曰三力小僅能以身應(yīng)上不免失其上下五位尊其力大乃能率羣隂以聽(tīng)于陽(yáng)此無(wú)咎與無(wú)不利所以分也

張彥陵曰此堅(jiān)小人從正之念也小人不知義理只知利害圣人分剖利害兩涂以示趨避若曰如彼則兇則咎則剝廬如此則無(wú)咎則無(wú)不利則終無(wú)尤變化小人之術(shù)全在于此

丘行可曰遯剝皆隂長(zhǎng)之卦遯隂猶防故九三言制隂之道曰畜臣妾吉?jiǎng)冴浺褬O故六五言隂從陽(yáng)之道曰以宮人寵畜隂之權(quán)在陽(yáng)則告陽(yáng)以制隂剝陽(yáng)之權(quán)在隂則敎隂以從陽(yáng)胡庭芳曰圣人于觀四取觀光之義于剝五又取統(tǒng)率羣隂之義其扶抑如此六五下統(tǒng)羣隂駢頭相次貫魚(yú)之象

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也焦弱侯曰眾木搖落一果獨(dú)留食之則斷絶其種故不曰未食而曰不食葢天意所在人不得而食之也召平董公魯兩生四皓之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經(jīng)不以秦而亡也萬(wàn)石君之家俗不以秦而變也質(zhì)庵曰龍蛇蟄而身不死草木落而根不枯人心旦晝牿而夜氣不息故天地之心見(jiàn)于復(fù)而已存于剝

圣人于碩果不食下特書(shū)君子小人兩來(lái)之語(yǔ)情詞最苦當(dāng)此羣小充塞之際尚有一老巋然獨(dú)存正如萬(wàn)木蕭條而一果髙懸見(jiàn)者驚嘆竟不知其為何物若是君子社稷蒼生荷其持載若是小人求一把茅葢頭不可得矣一絲九鼎闗系甚大望之深悲之切圣人之情見(jiàn)乎詞如此玩詞云天若佑晉則為謝安之止桓溫而天下皆得所載天不佑漢則為王允之死于防汜而小人亦相隨以亡斯二者天也此爻獨(dú)不言吉兇圣人之意深矣【私記】

劉牧曰果不見(jiàn)食者葉為之蔽上九不見(jiàn)食三五為之蔽六三應(yīng)上九而寧失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽(yáng)之寵此皆天意非人力也

君子守道固窮人亦無(wú)如之何或曰民之望也不可殺或曰不足殺及乎事過(guò)又不可得而殺也是以常在象特掲出民字謂當(dāng)時(shí)公卿大夫無(wú)一不肆其攻擊君子之身不能一日安于朝廷而草野之民擁防推戴此正良心不死世道來(lái)復(fù)之機(jī)也不然君子更何所倚借哉【私記】

圣人嘗以無(wú)咎許三以無(wú)不利許五而要?dú)w則斷以為不可用小人之可畏如此

周易玩辭困學(xué)記卷五