海寧張次仲　撰

【震下坤上】

復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往【説文復(fù)往來也從彳復(fù)聲鄭氏云隂氣侵陽陽失其位至此始還返于初故謂之復(fù)】

彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎

總此一陽五隂耳即于上下往來間分剝復(fù)二卦復(fù)者剝之反歸本之名也他卦言剛來來則猶自外至此曰剛反初本陽位乃剛之故宅前從此去今從此還世道人心俱于此可想故曰亨

剛反二字釋卦名兼釋亨字筆法簡古若此

張彥陵曰剛反處即是動一陽初動正是元氣初囘之時此時欲速助長便是大病惟動而行之以順則不疾不徐乃所以善其出入而無疾朋來亦將附我之順動而自長矣無疾者進退安詳無凌遽之謂無咎者彼此調(diào)和無搏擊之謂是以二字頂順字反復(fù)其道引起下句是詞中鋪襯語文王系辭時將易中消息道理反復(fù)諦視自剝之初而上上而為復(fù)之初于卦為七爻于時為七日故曰七日來復(fù)孔子説此七日之期乃盈虛消息天運使然所謂日窮于次月窮于紀(jì)星囘于天數(shù)將極而復(fù)來之防故曰天行剝曰天行復(fù)曰天行道之行廢皆天也

七日來復(fù)止以剝復(fù)言不必泛指他卦何閩儒曰隂陽平分其數(shù)各六升降往來至七而還其本位故厯家建破以七日而更醫(yī)家傳經(jīng)亦以七為審蔡伯靜曰陽自建午之月漸消漸剝至建子之月而為復(fù)在卦經(jīng)七爻于時經(jīng)七月故曰七日來復(fù)不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也鄭亨仲曰七者陽數(shù)日者yang物故于陽長言七日八者隂數(shù)月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月論陽則以日計論隂則以月計日者幸其至之速月者幸其消之遲

剛反是方復(fù)之初剝之一剛窮上而反下也剛長是既復(fù)之后復(fù)之一剛自下而進上也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往

復(fù)其見天地之心者十月純坤天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟萬物未生冷冷靜靜而一陽萌動生物之心闖然而見雖在積隂之中掩滅不得若三陽發(fā)生之后則天地生物之心盡散在萬物不必説見不見矣

朱元晦曰剛?cè)峤蕴斓刂亩鴦偡磩t見天地之心動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心七日八月皆天地之心而七日來復(fù)則見天地之心剛?cè)嵯L皆天地之心而剛長則見天地之心又曰復(fù)反也言陽氣既往而來復(fù)也夫大德敦化川流不窮豈假既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶于彼而生于此因以著其往來之象爾惟人亦然太和保合善端無窮所謂復(fù)者非曰追夫已放之心而還之錄夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁于外則本心全體即此而存固然之善自不能已正叔謂鼻息之間一呼一吸自然如此不必將既屈之氣為方伸之氣也又曰大抵發(fā)生止一個陽氣只是有消長陽消一分便隂長一分又不是別討個隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復(fù)復(fù)者主還其舍隂來謂之姤姤者客卒而遇

復(fù)其見天地之心乎玩其字乎字是夫子讀易有得恍然慨嘆之語凡世運之治亂人心之邪正都是天地之心都于復(fù)卦中見得即蠱卦終則有始之意當(dāng)日詞氣不過如此后儒言靜言動言動靜之間皆是此語注腳言不盡意不若本文涵泳覺深長有味也蘇子瞻曰意之所向謂之心凡物之將亡而復(fù)非天地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其長也用一而有余此豈人力也哉【附錄】

象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

王輔嗣曰凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風(fēng)行運化萬變寂然至無是其本矣

商旅至賤后至貴上至后下至商旅皆以安靜為事動者天地生物之心靜者圣人裁成之道

錢啓新曰商旅不行無逐利之念后不省方無求人之事所謂閉關(guān)者如此

初九不逺復(fù)無只悔元吉【只從示從氏】

象曰不逺之復(fù)以修身也

卦詞言造化之復(fù)爻詞言人心之復(fù)人心復(fù)則天心亦復(fù)矣一陽復(fù)生于下復(fù)之主也剝復(fù)相連復(fù)之下爻即剝之上爻循環(huán)之間耳故曰不逺復(fù)復(fù)則本體依然何悔之有元始也最初一念萬善之元是元即乾元即坤元所謂天地之心五隂依此者吉違此者厲應(yīng)此者無悔逺此者兇

顔應(yīng)雷曰有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行只從念頭起處斬截此囘天奪命希圣希賢之要訣也按常人之心非無來復(fù)隨覺隨迷又成虛度只是念頭不切實工夫不嚴(yán)宻所以如此夫子提出修身二字便棒棒著肉刀刀見血不墮影響一路矣【私記】

只平聲韓氏云大也猶言無大悔耳一云只但也自知不善即是悔心知之即能自克不但空悔而已

六二休復(fù)吉

象曰休復(fù)之吉以下仁也

郝仲輿曰初為震主知幾敏速六二柔中保養(yǎng)休息故為休復(fù)休者從容俟其自化也六爻皆憑初取義初陽為仁下者內(nèi)也有此種子在內(nèi)自然發(fā)生非謂其下初九之仁也二難言下于初九

予向主夜氣之説謂人馳逐名利無一刻安閑本心如何復(fù)塌然放下便覺心地清涼此以休息為義入手工夫未為不是但初為卦主初既來復(fù)二仍初后則以仲輿保養(yǎng)之説為得

三百八十四爻未嘗言仁獨于復(fù)言之仁是萬化種子有此種子才可休息保養(yǎng)不然無根學(xué)問所為休者不過避動求靜圗安養(yǎng)而已初九仁體已復(fù)工夫全在六二

六三頻復(fù)厲無咎

象曰頻復(fù)之厲義無咎也

三在休復(fù)之后而又曰頻復(fù)此學(xué)問中操存舍亡消息皆緣工夫不純熟所以如此顔子而下皆不能免故須危厲乃得無咎厲是打起精神惟精惟一無一刻放松與干三之厲同一精進故同一無咎二休從從容容做工夫三頻急急忙忙做工夫【私記】

三與初同體居兩卦之間有頻之象

六四中行獨復(fù)

象曰中行獨復(fù)以從道也

復(fù)之所以為復(fù)全在初爻二三五六不與初應(yīng)四居五隂之中獨與初應(yīng)故借為中行獨復(fù)之象以學(xué)問言之人各有初本來第一念是也更無夾雜故曰獨此卦五隂一陽獨之象也人主耳聽目視萬欲章章最初一念流行出入于其中猶四行羣隂之中也獨復(fù)者于萬欲之中憬然獨覺不從外得之意夫人生頭出頭沒于利欲之中何以能獨復(fù)圣人謂復(fù)不復(fù)全在從道不從道天地之道靜極陽囘不假勉強人心汩沒之后必須從事學(xué)問在道理上行動方有來復(fù)之期不然牿之反覆夜氣不足以存未有能復(fù)者也以修身以下仁以從道以自考皆教人克復(fù)之法不許其吉者獨復(fù)正人心惟危道心惟微之際全看慎獨工夫如何不敢以圣狂判之也【私記】

錢啓新曰四曰獨復(fù)真如一夫當(dāng)關(guān)商旅也行不得后也省方不得精神既是專一工夫略無滲漏曾思慎獨從此透出

郭白云曰剝六三乃復(fù)六四反對在剝?nèi)∑涫舷乱詰?yīng)乎陽在復(fù)則取其獨復(fù)以從道

胡仲虎曰泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也皆隨時取中之義

六五敦復(fù)無悔

象曰敦復(fù)無悔中以自考也【考鄭云成也向云察也】

自初至五總是不逺工夫但有生熟深淺不同至于六五非獨工夫純熟又性順位中無他應(yīng)援其復(fù)也敦固牢厚不搖于外故無悔無只悔入德之事無悔成德之事象曰中以自考中即來復(fù)之體乃人生根命脈處考者防檢提醒之意二比初曰下仁四應(yīng)初曰從道皆有待于人者五非比非應(yīng)不假于人惟以中自考呂仲木曰其復(fù)也久而不改深而不露豈外人所能知哉系辭曰復(fù)以自知此曰中以自考仁人心也義人路也合而言之道也自內(nèi)而外故二言仁三言義四言道總歸未發(fā)之中故五言中皆所以修身也故初以修身始之【私記】

臨上六處四隂之末則曰敦臨復(fù)六五處四隂之末則曰敦復(fù)皆乘坤也敦有厚意厚莫如坤

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征

象曰迷復(fù)之兇反君道也

迷復(fù)者以迷為復(fù)復(fù)仍是迷子與所謂位髙而無下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇者也人心不過迷悟二端燕越殊轅各循所適故吉莫善于不逺復(fù)而兇莫大于迷復(fù)絶天之道則仰愧于天便是天災(zāi)失人之心則俯怍于人便是人眚不反求其本以覔真心而用師以驅(qū)逐外誘究且理不勝欲并其真心而失之永無來復(fù)之期矣行師大敗喪國亡君之象皆緣迷不自知認(rèn)照為明認(rèn)意為心認(rèn)血氣為義理以至于此

朱康流曰天地之心即為君心天地之道即為君道迷其心即反其道有災(zāi)眚者反道之咎徴喪師亡國者咎徴之事應(yīng)也

錢啟新曰人所以迷大關(guān)不出兩件一是功利淪人心髓做了千萬年不起錮疾如以國君等是一關(guān)一是全副精神明于責(zé)人而昏于恕已是以求人不勝苛察如用行師等是一關(guān)這關(guān)閉塞得便喚做自知略有罅隙走透便喚做迷人

張敬夫曰易爻詞未有如是之詳其言兇亦未有如是之甚者葢自古亡家覆國只在一念迷悟悟則囘頭是岸迷則自踏苦海味爻詞儼然隋之楊廣矣經(jīng)翼云復(fù)由于剝?nèi)瞬荒軓?fù)者以其剝落不盡如知識伎倆之類如何剝落得盡剝不盡如何能復(fù)惟剝盡則虛之極靜之篤坤體也致虛守靜是孔子真血脈路戒慎恐懼是致虛守靜工夫

李見羅曰陽貴復(fù)學(xué)善反復(fù)五隂一陽剝亦五隂一陽但一陽走向外邊不自為主而反從乎隂則為剝一陽收歸自己不從乎隂而能宰乎隂則為復(fù)圣學(xué)工夫全要在人欲中立定腳根不向閑中取寂子夏傳傷害曰災(zāi)妖祥曰眚鄭云異自內(nèi)生曰眚自外曰祥害物曰災(zāi)

胡仲虎曰剝上九民所載也一陽在上指眾隂之為民復(fù)上六反君道也眾隂之極表一陽之為君李鼎祚曰干無十坤無一隂數(shù)極于六而七則又為干之始陽數(shù)極于九而十則自為坤之終故凡言十者坤終之象

陳應(yīng)城曰復(fù)道貴先初為一卦之先四為上卦之先故初不逺而四獨復(fù)復(fù)道貴中二五各居一卦之中故二休復(fù)而五敦復(fù)復(fù)道惡后三為下卦之后上為一卦之后故三厲而上之兇又甚焉易之戒深矣

【震下干上】

無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往【説文妄亂也從女亡聲字書妄誣也誕也罔也】

彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

妄謂虛妄乃意必固我之總名凡乍起乍滅而無實者皆妄也故想曰妄想見曰妄見馬鄭王三家皆云妄猶望史記無妄作無望然則有所希望即是妄矣剛自外來者下卦本坤干之初陽來而為震以其非本卦剛?cè)嶂鶃砉试蛔酝獬鯙檎鹬髡饘賰?nèi)卦故曰為主于內(nèi)外來而為主于內(nèi)心既放而復(fù)還也人心只是作不得主所以有妄為主是先立乎其大也為主于內(nèi)是外物不得而撓之也初九動而健二五剛中而應(yīng)動而健行義之勇剛中而應(yīng)待物之誠種種妙理皆無妄皆大亨以正皆天命也

吳叔美曰自外來者明初自干剛來也論干體何得言外人當(dāng)寂然不動時所謂天者亦杳不可見惟良心忽然爆動不落思維不假停待直至從空落下若有使之者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我不自主者故曰剛自外來而為主于內(nèi)震能動天干能善動理氣合道義配故曰應(yīng)

其匪正有眚其者或然之詞圣人深慮無妄之人有此一種病痛故叮嚀告戒如此無妄即信果之流也信果是謹(jǐn)愿之士中無他腸行不去尚肯囘頭此曰匪正既非大通至正之道曰有眚又純是我見理障愚夫愚婦皆以為不可而彼獨悍然不顧此等人兇家害國非徒物議難容抑且天命不佑葢世有無妄之災(zāi)有無妄之疾有無妄之藥無妄中有許多變幻膠柱鼓瑟正是執(zhí)中無權(quán)好信不好學(xué)一流人物故曰何之矣曰行矣哉葢傷之也醒之也【私記】

介甫新法原是為國為民何曾有半防邪念止因自反無他執(zhí)定已見謂天變不足畏祖宗不足法人言不足信那知時勢難行雖天子之威權(quán)圣賢之道理俱無所用司馬公云人以介甫為奸未免太過但執(zhí)抝耳所以圣人只是無意無必?zé)o固無我意必固我妄也無意必固我無妄也以圣人之才識而又無意必固我言而世信行而世法又何疑焉【私記】

楞嚴(yán)經(jīng)言妄無自性如人揑目見月為二惟一月真二因眚生如人目翳見空中花空實無花花因眚有發(fā)明眚字最真切説文眚目翳也

象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物【對古文從丵從口漢文去口從士】

窮冬沍寒生意閉塞驚蟄之日雷一震動有情無情惕然驚醒是物物而與之以無妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉

楊中立曰閑居不善無所畏忌滿身皆妄一聞雷聲惕然若驚妄念頓消善念忽著是亦物與無妄也白日青天人心依舊矣悲哉　馬氏曰茂勉也對配也

初九無妄往吉

象曰無妄之往得志也

此所謂為主于內(nèi)者九為干體初為動始無所系應(yīng)直心而往動與天合何不吉之有程叔子曰誠能動物以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則人服不幸而蹈湯赴火亦自快心無所往而不得其志也

總一無妄之往也彖傳曰何之象傳曰得志此無妄卦中一大疑案不可不細(xì)心叅勘所謂何之不徒世路上行不去識情執(zhí)著東西易面而子午之針膠滯不靈要此指南何用所謂得志是自慊之學(xué)如惡惡臭如好好色有恁麼不快活處此兩種人起初發(fā)念俱無欺罔究竟南北異轍若此可見人心無思無慮本自無妄不過作聰明逞學(xué)問自謂無妄而不知妄之大莫過于此【私記】

初為卦主爻語粹然不費詞説其余諸爻不過闡明無妄中有此工夫有此變故以盡無妄之義

六二不耕獲不菑畬則利有攸往

象曰不耕獲未富也

妄想無過于期望期望無過于利利之一字病入膏肓事無大小起念便墮功利匪正有眚孰大于是詞云不耕獲不菑畬則利有攸往弱侯所謂無所營為則飄然一身無適不可不然戀戀于田疇積倉不暇何往之能利所以深絶其妄種也彖曰不利有攸往二曰則利有攸往則字承上而言往必如此而后利也則字有力無妄一卦此爻是學(xué)問下手吃處【私記】不耕而獲不菑而畬天下固無此理耕不祈獲菑不祈畬人情亦無此事若以不耕不菑為無妄則未聞以力田為妄動惰農(nóng)為守正者細(xì)尋語義不過是謀道不謀食之意譚者有意高深反墮理障象曰未富言如此營生千駟萬鐘再不要想只是不饑寒便休歇了此恢諧調(diào)笑之語要人跳出衣食窩臼【私記】鄭國賢曰有所為而無所冀非無妄也無所為而有所冀非無妄也當(dāng)耕而耕當(dāng)獲而獲當(dāng)菑而菑當(dāng)畬而畬前念不生后念不起就像耕獲菑畬都不曾有的一般方是無妄方利有攸往大抵精神昏于計筭得失貴乎兩忘此非可以凡夫意見窺測也

諸葛武侯云鞠躬盡瘁死而后已成敗利鈍非臣所知與此爻義合

治田春曰耕秋曰獲一歲曰菑三歲曰畬

六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)

象曰行人得牛邑人災(zāi)也

潘去華曰行人之與居人兩不相值得牛之與失牛事有相因葢適然之遭如此君子烏得而避焉按三與上正應(yīng)上九以無妄而得災(zāi)三以正應(yīng)而受累正如方希古殉難累及九族是也象惟有慨嘆令其義命自安而已【私記】

子瞻曰失其牛于此而欲求之于此此其意未始不以為無妄也然反至于大妄則自以為無妄而執(zhí)著太過也

張彥陵曰圣人恐人泥定無妄往吉之説稍不如意便生怨尤特發(fā)此爻以盡其義欲人以義命純其無妄之心也葢我有所以取不可諉之于天我無所以取惟當(dāng)盡其在我

沈氏曰象牛者因二爻之耕獲而言

九四可貞無咎

象曰可貞無咎固有之也

有無妄之福亦有無妄之災(zāi)此皆不可度思者也君子惟求其可貞者耳不可貞則有咎可貞則無咎非其固有則不可貞固有則可貞可貞與匪正相反貞者正也無妄也天之命也震動之后隂氣鍜鏈已盡本來干體復(fù)還故物非從外鑠有何不可貞之有可不可皆心上事災(zāi)與福不必問也【私記】

沈氏曰人情于無妄之福每居之以為當(dāng)而于無妄之災(zāi)即懟之以為不當(dāng)夫不正而福固非當(dāng)也即正而福豈其當(dāng)乎不正而災(zāi)固當(dāng)也即正而災(zāi)豈其不當(dāng)乎修其正而已何則災(zāi)福外也正內(nèi)也我固有之而不可以災(zāi)福修不修也知固有者于福必曰偶然而莫之敢要于災(zāi)必曰宜然而莫之敢辭

胡仲虎曰貞正而固也曰利貞則訓(xùn)正字而兼固字之義曰不可貞則專訓(xùn)固字而無正字之義不可不辨　字書固堅牢也又本然之詞孟子所謂固所愿也此兼二義

九五無妄之疾勿藥有喜

象曰無妄之藥不可試也

凡卦至五為功成事竣之地初乃無妄之體經(jīng)二三之禍福不知幾畨鍜鏈四始還其固有五居中體正真無妄矣復(fù)有何疾縱有不過境遇之偶然工夫之未化優(yōu)游涵泳渙然氷釋不知疾從何生寧論所服何藥非徒無患抑且有喜爻詞言有喜者凡三喜者將瘳之而亦治病之方也【私記】

卓去病曰九五當(dāng)無妄之時陽剛中正何以有疾此卦上干下震有震動之意心本寂然一動便于本體有渝便生得失便有疵纇故曰無妄之疾既疾矣何以勿藥而喜真心勃發(fā)不無少溢天理一現(xiàn)本體自如如漚從水生還從水滅何以藥為

何謂無妄之藥其在心學(xué)則為助長為強制其在事功則為欲速為見小告子之勿求介甫之新法皆無妄之藥也其可試乎試少嘗之也試且不可況汩沒其中乎【私記】

呂仲木曰君子存誠則邪自閑舍誠而逐邪邪斯為敵舉正則枉自錯舍直而攻枉枉斯為仇

錢塞庵曰人惟利害生死易生妄想不耕獲透功利關(guān)邑人災(zāi)透利害關(guān)勿藥有喜透生死關(guān)周公以之盡無妄之義

上九無妄行有眚無攸利

象曰無妄之行窮之【讀】災(zāi)也

此所謂匪正有眚不利有攸往者也與初同一無妄真無妄矣行有眚無攸利戒之也居卦之終時勢已過處干之極情性太剛圣人恐其偏執(zhí)己見道理作障如目之有眚雖行康衢未免坑坎故曰行有眚無攸利彖言匪正此不言匪正止言有眚葢雖正而有眚則亦無攸利若行而無眚則無不利矣象曰窮之災(zāi)窮之也者窮之也水窮則云起道理何嘗有窮人自窮之耳【私記】

蘇君禹曰復(fù)則不妄復(fù)者天也無妄者純乎天而不雜于人也夫天人之幾微矣種種思慮俱屬妄心種種計較俱屬妄動如克伐怨欲之滑心也聲色臭味之戕性也妄之妄者也若潛心學(xué)問鋭志進修固自以為無妄然取效太速則期必之私乗焉而妄成心未化則固我之私乘焉而妄時窮勢極則執(zhí)一之私乘焉而妄彼其立意未嘗不欲為圣賢君子而偽滅性人賊天幾微之間大致千里矣

【干下艮上】

大畜利貞不家食吉利渉大川

彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也【輝石經(jīng)作煇鄭氏以日新絶句其德連下句】

錢塞庵曰小畜大畜皆畜干也兩陽不能以相畜故畜陽者必隂徒隂則柔弱而不能畜故主畜者必陽小畜以一隂畜干主在五大畜以二隂畜干主在上皆剛為主也謂之小畜大畜者巽隂之微也故小艮陽之極也故大巽之畜陽有系累牽絆之情艮之畜干有節(jié)制裁成之義

鄭舜舉曰畜有三義以畜養(yǎng)言畜賢也以畜止言畜健也以蘊畜言畜德也養(yǎng)賢以及萬民此畜養(yǎng)之大者干天下之至健四五能畜之此畜止之大者剛健篤實煇光日新其德此蘊畜之大者彖傳兼此三者言之

王注凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫煇光日新者惟剛健篤實也按剛健無一毫私欲篤實無半防虛浮兩者盤結(jié)醖釀光彩流露健者愈健實者愈實日新又新蘊畜之大孰過于此故曰大畜此以卦德釋卦名是學(xué)問中事絶不提起止健下則專以止健歸功于艮矣剛健篤實是德之體尚賢止健是德之用干健之德過于剛鋭不歴艱貞其識不深不受詘抑其氣不定必以柔止之方能有所成就此卦以上為主以四五為用止健者四五而能使四五之止健者上也故曰剛上而尚賢剛上謂上九以剛居上賢謂四五上尚之也尚之以止健也能止健能字有無數(shù)作用在上以剛馭柔即以柔馭剛沉潛剛克高明柔克循環(huán)無端此駕馭英雄之術(shù)亦陶鏈心性之法其于剛也非有作惡于柔也非有作好為國家陶鑄人才為天地曲成萬物機用之大道理之正莫過于此故曰大正其畜之也將以用之故曰不家食吉曰利渉大川二句卦詞原説大畜之功用此復(fù)推本養(yǎng)賢應(yīng)天以申廣其義

蘇子瞻曰物之在干上者常有忌干之心而干常有不服之意需之六四小畜之上九是也忌者生于不足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜干故不忌其健而許其進干知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用吳因之曰吾儒學(xué)問剛健為主不令胸中半防私欲至下手時又一毫放松不得敦篤懇至把道理著實體騐不令半防虛浮久之天機活潑暗地中若有精光閃爍不可掩滅故曰光煇日新又曰士君子學(xué)術(shù)未有空虛無用者必施為措置果到透徹處方完吾學(xué)問之分量若事到頭來伸手縮腳縱有經(jīng)理亦只是勉強支吾茍且塞責(zé)非有卓然可見之效這便是本領(lǐng)不濟亦完不得大畜故不家食渉大川文王系之特詳如此又曰天者時而已矣蘊畜深積累厚義理爛熟百凡注措圓活通變隨時轉(zhuǎn)移動與天俱故曰利渉大川應(yīng)乎天也

朱康流曰凡天下之豪杰必寧靜以致逺故止健即為大正而天下多可用之賢賢者上帝之所簡也故養(yǎng)賢即為應(yīng)天而天下無不可濟之事

尚賢之賢指二隂養(yǎng)賢兼指三陽

管輅曰朝旦為暉日中為光

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德測言曰天在山中即芥子納須彌之意人心才徑寸耳前言往行無不收攝一掬非小兩間非大豈不是天在山中之象

初九有厲利己

象曰有厲利己不犯災(zāi)也

內(nèi)卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義他卦相應(yīng)為相援此卦相應(yīng)為相止

初有剛健之才而在初歴事未深鋒鋭喜事一往之氣自謂天下事無可難我者不知羊腸之險不在山川而在平地剛健之才能成事亦能誤事必于游刄之際操善刀之心乃是經(jīng)綸妙手故戒之曰有厲利己【私記】

子瞻曰小畜之畜干也順而畜之故始順而終反目大畜之畜干也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛人以德小人之愛人以姑息使我知戒而終身不犯于災(zāi)者六四也

需曰不犯難謂坎水之險此曰不犯災(zāi)謂艮山之阻

九二輿説輹

象曰輿説輹中無尤也

小畜之九三見畜于六四而曰輿説輻四説其輻不得已也故夫妻反目大畜之九二見畜于六五而曰輿説輹二自説其輹心實安之也故中無尤若是者九三過剛而九二剛得中故也輻與輹之辨見小畜九三爻下

朱子發(fā)曰初剛正也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可遽犯而安之時也夫氣雄九軍者或屈于賔贊之儀才力葢世者或聽于委裘之命故曰大畜時也

鄭申甫曰二之説輹不進也止而待上之用也不屑其人望望而去則不説輹矣

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往【本義以曰當(dāng)為日月之日】象曰利有攸往上合志也

干為馬又為老瘠駁此獨稱良者畜而至三陽剛之性銷镕變化受畜而不躁也逐者三與上同志三逐上以進而下二陽又逐三以進葢比德齊力并驟齊驅(qū)之象輿者任重之物衛(wèi)者應(yīng)變之具初利已戒其進也二説輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛(wèi)之事者懼其可進而鋭于進也如是則初之利已者可利往矣象曰上合志上謂上九上之止健非欲其止正欲以止而善其往也今利有攸往則與之合志矣志在進者干之性善其進者艮之力

考工記周人上輿車有六等之?dāng)?shù)軫也戈也人也殳也防也矛也皆名衛(wèi)

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

六五豮豕之牙吉

象曰六五之吉有慶也

牛性順干初剛健不可以為牛六四以隂居隂童牛之象豕性躁九二剛中不可以為豕六五以隂居陽豮豕之象上九一剛橫于四五之上牿牙之象牿以牿牛此之牿非為牛也牙以牙豕此之牙非為豕也當(dāng)諸陽馳驟時有牛牿豕牙橫其前自止而不進葢牛豕柔類以御柔之物御剛醫(yī)家所謂反治能止健者以此曰有喜曰有慶見艮之畜干非以害之乃愛之也【私記】

馮竒之曰小畜之畜干者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽者六四六五也九居上為之主者也夫外無陽爻則坤順而不能畜內(nèi)無隂爻則同類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜干之陽者在艮之六四六五也

蘇子瞻曰童而牿之愛以德也故有喜豕而牙之將求其用也故有慶凡物有以相得曰喜施德獲報曰慶蔡虛齋曰論為力之難易則五不如四之易故四曰元吉而五只曰吉論成功之廣狹則四不如五之廣故五曰有慶而四止曰有喜五不如四之易者時不同也四不如五之廣者位不同也

牿牛馬圈也所以防牛馬之逸者書曰牿牛馬是也陸佃曰牙者畜豮豕之杙海岱之間以杙系豕謂之牙今牙門之牙亦指門前橫木而言所以止行人也爾雅注豮豕子也童牛之牿豮豕之牙是的對

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

鄭申甫曰四五之畜非故畜之也抑其鋭而徐用之成就人才之術(shù)也上九之不畜非故縱之也才德已成輿衛(wèi)己閑可無虞于泛逸廣開賢路之道也艮為徑路有衢象三干由此而進故曰天衢何天之衢何者驚喜之詞何天衢之亨通若此也王子安曰初已二説三艱四牿五牙而后六通四辟游于天衢人不盡則天不見學(xué)不達天非大學(xué)問業(yè)不應(yīng)天非大事業(yè)至何天之衢而大畜始成所謂不家食利渉大川者如此　爾雅四達謂之衢

【震下艮上】

頤貞吉觀頤自求口實【説文頤頷也鄭氏曰口車輔之名也】

彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

頤頷也為卦上下二陽內(nèi)含四隂外實內(nèi)虛上止下動為頤之象頤中有物曰噬嗑有物則害其所以為養(yǎng)故不取養(yǎng)之義今頤中虛無物則未受外物之間揀擇取舍全在此時故曰貞曰觀曰求而總歸于自頤之彖傳別是一格諸卦傳詞備言德體象變頤不言其所以若隱若躍令人深思自得曰養(yǎng)正則吉則字有味不正則不吉也所謂正不墮虛無就飲食間觀其所養(yǎng)者何如觀其所養(yǎng)不從外求就心性內(nèi)觀其自養(yǎng)者何如逐句提醒逐句鞭逼近里總歸于養(yǎng)正則吉孟子曰人之于身也兼所愛則兼所養(yǎng)也頤也無以小害大無以賤害貴貞吉也所以考其善不善者于已取之而已矣自求口實也

頤者養(yǎng)也陽養(yǎng)隂隂亦未嘗不養(yǎng)陽也上養(yǎng)下下亦未嘗不養(yǎng)上也止則吉動則兇動亦未嘗不吉也六二顛頤亦兇拂經(jīng)亦兇四五顛頤亦吉拂經(jīng)亦吉故曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也【私記】饑食渇飲人之恒性然以此而喪其生平者多矣咬得菜根百事可做就日用飲食之間審其從來之正不正正則享天下不以為泰不正則一簞食不可受于人此觀頤之法也然孔顔樂處不在飯疏飲水上尋討塞聰養(yǎng)耳掩明養(yǎng)目澹泊寧靜養(yǎng)其神氣以自養(yǎng)自以自求自以自觀自不過一正而已矣天地養(yǎng)萬物不正則隂陽繆戾而物不遂其生圣人養(yǎng)萬民不正則賢不安其位而民不被其澤頤之時大矣哉【私記】

集義以養(yǎng)氣寡欲以養(yǎng)心學(xué)圣道而不溺于虛無崇正學(xué)而不流于術(shù)數(shù)養(yǎng)德者宜作如是觀窮不屑嘑蹴達不冒素餐不以貧賤饑渇累其心不以聲色臭味汩其性養(yǎng)身者宜作如是觀

別傳曰頤何以用觀也有頤以氣有頤以粒有頤以飲有頤以息此虛靈之門戶非返觀內(nèi)照無以識其神之所在也

象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

雷聲于震蟄于干坎艮艮東北冬而未春之交山下有雷陽氣之緘藏者方宻君子法之而知頤之道程伊川曰能盡飲食之道則能盡語言之道能盡語言之道則能盡去就之道能盡去就之道則能盡生死之道

病從口入禍從口出言語一出而不可復(fù)入飲食一入而不可復(fù)出

楊廷秀曰慎言語非黙當(dāng)其可則諫死不羨括囊節(jié)飲食非矯當(dāng)其可則采薇不羨林肉

初九舍爾靈龜觀我朶頤兇【龜石經(jīng)作】

象曰觀我朶頤亦不足貴也

晦庵謂頤卦最為難看葢謂二四五顛頤拂經(jīng)同而吉兇異也今據(jù)相沿之説謂下卦主自養(yǎng)上卦主養(yǎng)人自養(yǎng)者不可求人而養(yǎng)人者不可不求賢以為一卦六爻之義不知有當(dāng)于經(jīng)防否也

禮云口容止以養(yǎng)亷也天地萬物皆上動下止物之下動上止惟頤為然動以止為主養(yǎng)以靜為正故下三爻動之體兇上三爻止之體吉

初九正觀頤之始也德剛性動德剛則足以自養(yǎng)性動則不能知止故設(shè)為爾我之詞以戒之爾即我也己有貴而已棄之是以我為爾也我非爾也人有欲而已慕之是以爾為我也我者內(nèi)之也爾者外之也內(nèi)外交亂主不勝客兇可知矣王輔嗣曰安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求榮則辱來【私記】老子曰不見可欲使心不亂士人從事學(xué)問莫説逐臭慕羶但遇朶頤而一側(cè)目流盼便如朝衣朝冠陷于涂炭古人揮鋤不顧有以也【私記】

龜千年生毛龜壽五千年謂之神龜萬年曰靈予少年讀書武林一日路由錢塘門內(nèi)見書肆一書約三四十紙中載朶頤事云朶頤腹大項短食物無厭出云南某處擬歸時買此書竟不復(fù)得經(jīng)今數(shù)十年腹大項短八字耿耿不忘玩文朶頤與靈龜對明是貪穢之物説者以為欲食之貌此是臆解凡道理可以揣摹鳥獸草木之類必須有據(jù)予之説不知出云南何地又不能實指何書見者必謂杜撰存之以俟博雅考正

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇

象曰六二征兇行失類也

鄭申甫曰陽實隂虛實能養(yǎng)人虛待人以養(yǎng)故四隂爻皆有求于人者也上養(yǎng)下下自養(yǎng)故下三爻皆為自養(yǎng)也初為陽實可以無求而亦觀我朶頤是以不足貴二五正應(yīng)兩隂不能相養(yǎng)上能養(yǎng)而又非正應(yīng)是以君子貴自立也

又曰自上求下曰顛君養(yǎng)民民亦養(yǎng)君父養(yǎng)子子亦養(yǎng)父顛頤何病六二之顛頤不若六四顛頤之吉者失在于非正應(yīng)也德不足動人人不求我而我求人在上在下均不可也求之下貽羞士類而已若拂正應(yīng)之常理越五而求于上必且有兇丘謂上也六二之丘頤何以異于六五之從上五之求上賴其養(yǎng)以養(yǎng)人也二之求上賴其養(yǎng)以自養(yǎng)也養(yǎng)人自養(yǎng)則其品分矣

胡庭芳曰二之顛頤與四同拂經(jīng)與五同而吉兇異者頤養(yǎng)之道以安靜為無失二動體故顛頤而兇四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻兇艮三爻吉可見矣質(zhì)卿曰人各有類行無失其類則相應(yīng)相求感之易動即代之養(yǎng)而不言恩受其養(yǎng)而不言惠二之征兇正以行失其類也

朱康流曰夫下之事上上之惠下正也故觀自養(yǎng)于下體以無所奉為兇觀所養(yǎng)于上體以有所施為吉下不干上上不剝下者正也故觀自養(yǎng)于下體以有求于上為兇觀自養(yǎng)于上體以無求于下為吉馮元敏曰二求養(yǎng)于下則顛倒而拂其常惟安于丘園所以頤也若更往求上必失類而兇矣故曰于丘頤征兇【附錄】

王修齡嘗在東山甚貧乏陶道則為烏程令送米一船卻不肯取直荅云王修齡若饑自當(dāng)就仁祖索食不須陶道則米此可為不失其類矣【私記】

六三拂頤貞兇十年勿用無攸利

象曰十年勿用道大悖也

經(jīng)可拂反經(jīng)猶可合道故貞吉頤不可拂拂頤則悖道故貞兇頤至貞兇極矣而復(fù)曰十年勿用三百八十四爻從無此語而獨于拂頤言之何也有身而后有天下國家養(yǎng)之為道身心性命所關(guān)如以藥石養(yǎng)生以梁肉伐病以嗜欲殺身以貨財殺子孫以學(xué)術(shù)殺天下后世之人皆拂頤之類也其可用乎十年勿用言千萬世不可用也無攸利正勿用之故象止釋勿用一語意深逺矣【私記】

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎【説文眈視近而志逺也從目】象曰顛頤之吉上施光也

何閩儒曰二本與上卦之五為應(yīng)反倒從乎初顛而下也四本與下卦之初為應(yīng)反倒從乎上顛而上也夫四之顛與二同而無拂之嫌有吉之美者何也二狥人而喪己者也四舍己以從人者也人己之間理欲判矣吳因之曰人臣為國養(yǎng)民多要下士之虛聲鮮好賢之實愿故借眈眈逐逐四字發(fā)出吐握虛衷見其誠切而懇至也潘去華曰上九為頤之主養(yǎng)君德養(yǎng)天下皆其能事故六四之吉曰上施光六五之吉曰順以從上

吳草廬曰自養(yǎng)于內(nèi)莫如龜求養(yǎng)于外莫如虎荀九家以艮為虎

六四之顛頤有以初為言者有以上為言者迄無定論觀象傳上施光句覺指上為妥當(dāng)凡爻詞當(dāng)以象傳為據(jù)外此皆杜撰也

眈眈虎下視貌虎無項不能左右顧行嘗垂首下視于地性固殘忍然吞噬甚專逐一物者不逐他物彼虎先得者此虎不之奪

六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川

象曰居貞之吉順以從上也

二五相應(yīng)經(jīng)也二不應(yīng)五而求養(yǎng)于初五不應(yīng)二而求養(yǎng)于上是拂經(jīng)也既已拂經(jīng)而曰居貞吉者五以隂柔居君位有養(yǎng)人之責(zé)而無養(yǎng)人之才上九陽剛一世所賴以養(yǎng)者五惟順以從上則上之功即五之功故曰居貞吉以拂經(jīng)為貞所謂反經(jīng)行權(quán)適合于正也不可渉大川即居貞之意而申戒之五只是守定主意虛心委任若好大喜功妄有舉動如渉大川非徒不利抑且不可居貞吉不可渉大川是一正一反之語六五艮體有居貞之象與六二震體征兇相反

胡仲虎曰五獨不言頤者由豫在九四故五不言豫由頤在上九故五不曰頤也然彼貞疾而此貞吉彼以柔乗剛此以柔承剛也六二亦拂經(jīng)而彼兇此吉者下三爻動皆兇上三爻靜皆吉也

上九由頤厲吉利渉大川

象曰由頤厲吉大有慶也

陽實隂虛實者養(yǎng)人虛者求人之養(yǎng)故四隂皆求養(yǎng)于陽然養(yǎng)人之權(quán)在上以上為主故曰由頤言莫不由之以得養(yǎng)也任大責(zé)重必其難其慎然后成功故厲吉必奮身有為方塞君民之望故利渉大川何閩儒曰以象言人得食則頤動是頤之所以為頤者震也然震不自動系于艮而后動艮不止之于其上則震雖動不能也則其所以為頤者艮也以理言頤之道吉于靜而兇于動也動以求養(yǎng)靜而知止養(yǎng)道之善者也不止則妄動而失所以養(yǎng)矣上九艮主爻也貞于止者也故曰由頤由其能止也口腹之欲不得騁故厲而得吉若此者直養(yǎng)無害將塞乎天地之間于大川何有

馮元敏曰五不可渉大川上曰利渉大川者君不可喜功臣不可避事也君喜功而天下不得養(yǎng)矣臣避事而天下失所養(yǎng)矣

黃成孫曰艮三爻皆吉震三爻皆兇今夫外狥者內(nèi)喪故初曰舍爾靈龜觀我朶頤逐于末者其本必顛故二曰拂經(jīng)于丘頤征兇以其所以養(yǎng)害其所養(yǎng)則弗能為也故三曰拂頤十年勿用此震體也皆動而兇者也瞑而馳者見乎四海馳而視之不觀乎車之下則靜者常察也故四曰虎視眈眈其欲逐逐當(dāng)其不可為而不為則其不為之也功故五曰拂經(jīng)居貞吉不可渉大川動者病矣然靜而不能動則靜者常死夫惟天下之至靜而后能動故上曰由頤厲吉利渉大川此艮體也皆靜而吉者也

頤貞吉正則吉自求則正自王公大人以至匹夫匹婦或以德養(yǎng)或以力養(yǎng)或以一人養(yǎng)天下或以天下養(yǎng)一人要皆自求其口實為龜可也為虎可也獨不可為朶頤耳天子而朶頤則兇于爾國庶人而朶頤則兇于爾身最悖者莫若拂頤拂則雖正亦兇最利者莫若由頤由則雖厲亦吉由者質(zhì)任自然之謂萬鐘可受簞豆可卻雖遇風(fēng)波而嚙雪吞氊其甘如飴拂者反道亂德之謂或縱欲敗度或矯情滅性終身在飯籮邊作餓死漢亦有何用由者正也拂者非正也正在自求求在反觀頤之道盡于斯矣【私記】

【巽下兌上】

大過棟橈利有攸往亨【説文過度也從辵咼聲疏謂過越之過非經(jīng)過之過棟屋脊之木所以承椽瓦者也郝仲輿因澤木之説以為橋梁似太拘橈俗從手石經(jīng)從木音閙枉也摧折也】

彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

蘇子瞻曰二五者用事之地也陽踞用事之地而擯隂于外謂之大過大者過也隂踞用事之地而囚陽于內(nèi)謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也隂衰則陽失其資矣卦中四陽棟也初上者棟之所寄也弱而見擯則不任寄矣棟之所以橈也

潘去華曰四陽之卦亦多何獨此稱大過謂其居中過盛朋聨勢合操持太嚴(yán)議論太高刻核太至不能調(diào)劑柔和以至激厲不可收拾是大者過也凡陽盛者隂必衰而卦之上下皆隂本末弱而下無承借上無附托中剛之重不可支故棟橈曲也室以棟為主棟橈室將傾焉此太剛則折之象大過之時非剛則無必反之力非中非巽説則無善反之機惟過而不過規(guī)模氣魄不可向邇而謹(jǐn)凜一念毫不敢放方可以抑中強之弊而扶本末之弱故曰利有攸往乃亨利有攸往是工夫不是事應(yīng)乃亨者言必如此乃得亨也大過之時一失不可復(fù)救故其時之所系甚大吳因之曰天下事勢常與吾精神意氣兩相湊合吾自處于過外邊事勢益極重難反任是風(fēng)波觸天吾只按定把住船舵亦漸平妥若與風(fēng)波互相震撼則風(fēng)波愈大故大過人之才止在巽説上見之正不必張皇時事以為大耳

史繩祖曰本末二字皆從木以一陽畫藏于木之下則根株囘暖故為本以一陽畫散于木之上則枝葉向榮故為末卦象上缺下短為本末弱

張有如曰大過陽為主到底要陽剛做事小過隂為主到底要隂柔做事故大過以剛得中為利所謂高明柔克也小過以柔得中為利所謂沉潛剛克也質(zhì)卿曰東京之氣節(jié)初甚凜凜及其過也標(biāo)榜太髙防成黨禍看來大過之時相率而趨于浮動也甚易相持而入于和平也甚難相習(xí)而流于委靡也甚易相勉而勤于砥礪也甚難非明炳幾先者不能燭其微非持心公平者不能挽其末少動意氣俄頃之間覆國亡家故其時為甚大

陸北沙曰陽雖為天地間之主造化功用必須資隂以成故配合停均不可偏勝勝之所在皆造化之害也傳所謂本末弱者非其自弱以上焉者過剛御下下不能仰承而使之弱耳不然豈有自強自弱之理鄭申甫曰人身指大于臂臂大于身固不可也使身軀壯偉而手足尫羸斯亦無用之人矣

卦以剛為主大過所以得名者此剛所以棟橈者此剛所以利往者此剛?cè)懳┐筮^是以棟橈惟棟橈是以利往惟利往是以亨

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶

獨立不懼巽木象遯世無悶兌説象錢塞庵曰獨立不懼如木在水中挺持而不傾欹遯世無悶如水過木杪湮沒而不呈露

初六借用白茅無咎

象曰借用白茅柔在下也

卦在初爻為本弱似致橈之由爻在初隂為有借又為持橈之道葢本雖弱而有弱之用用以為棟則橈用以為借則無咎剛以柔為資高以下為基也不然當(dāng)四剛重壓之余不少殺其勢而以剛觸剛敗矣弛而不張君子不能也張而不弛君子不為也一張一弛文武之道也

卓去病曰凡事不可徑而行茍而合也必有借借則有安頓有承受皆學(xué)問中工夫故相見而煩介紹之儀建功而為退休之地治心而有游藝之功皆借也借者借資而行正者也

屋脊承椽瓦之木曰棟是木之橫者也初為本上為末本末弱指棟之本身而言爻言初柔在下上柔滅頂是木之縱者所以承棟非棟也乃柱也至三四則仍取卦義圣人不執(zhí)一若此【私記】

在下曰借古者祭祀縮酌沃灌薦牡薦黍稷皆借以茅左傳爾貢包茅不入無以縮酒是也巽為白又為茅初柔在下而承剛?cè)绨酌┙栉镏?/p>

九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利

象曰老夫女妻過以相與也

剛過之時須以柔制二與初比得其隂柔以自滋養(yǎng)敬夫所謂扶衰于上枯木生稊借潤于下真隂內(nèi)助者也王注老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮此言老夫女妻均受其益也玩語氣當(dāng)以老夫為主女妻為輔象曰過以相與老夫過銷女妻過盈以有余補不足以至壯扶至衰所謂枯楊生稊者以此

卓去病曰凡人之情夫老妻少則妻倨而夫恭老夫以此待女妻一切興生作務(wù)可以相安何有不利國家有事之時折節(jié)下交以匹夫為友以君臣為兄弟毫無疑忌則興撥事業(yè)何有不成枯楊是本卦正象老夫女妻又即上意而發(fā)明之象中之象也故象單釋老夫女妻一句

呂仲木曰過以相與言其相與之過非尋常夫婦可及也在難之君而獲撥亂之臣其情甚于魚水起家之父而遇克家之子其心通乎鬼神

錢塞庵曰巽曰女妻兌曰老婦者初少而上老也二曰老夫五曰士夫者二老于初五少于上也又上六在卦終為老婦九五在三陽之后為士夫

楊中立曰四爻之剛雖同為木然或為棟或為楊棟負(fù)眾榱木之強者也楊為早凋木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均為木之弱也巽為木兌為澤木在水中易毀惟楊易生故取楊之象楊用修云夏小正正月柳稊傳云發(fā)孚也毛未出卵曰孚柳初發(fā)苞如卵形故曰發(fā)孚按楊無根而反生枝之下垂秀亦可以為根故取稊之象

九三棟橈兇

象曰棟橈之兇不可以有輔也

卦詞言棟指二三四五爻詞專及三四者舉中樞也三以剛居剛故棟橈之兇九三獨當(dāng)之卦言橈太柔則廢爻言橈太剛則折象曰不可以有輔不徒曰不可輔而曰不可有輔滿朝君子不能相容雖欲輔安得而輔雖欲不橈安得而不橈

程傳三巽體而應(yīng)于上豈無用柔之象曰言易者貴識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復(fù)有用柔之義

司馬君實云大過則已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美孫聞斯曰九三以剛居剛位之最正者也當(dāng)大過則愈正乃愈過愈過乃愈兇兇乃三之分內(nèi)事到其間非徒不容趨避抑且不容商量非徒人不能輔抑且已不可有輔凡可以有輔者皆非水窮山盡之論也

九四棟隆吉有它吝【隆從阜從防他石經(jīng)作它】

象曰棟隆之吉不橈乎下也

卓去病曰當(dāng)大過之時以大過人之才為大過人之事才大智雄籠葢一世所少者巽順小心一段委曲工夫耳今以陽居隂當(dāng)巽之終處説之始卦所謂剛過而中巽而説行正是此爻故為棟隆之吉有它吝諸家皆言應(yīng)在初六以柔濟之故吝然他字實非應(yīng)義子夏傳曰非應(yīng)稱他是也九四一爻大過之最善者也然處多兇多懼之地事起不虞變生不測凡事自吉而趨兇者正未可知故以它吝為警與比之有他吉一例指三固非指應(yīng)亦泥李季辨謂九三上實下弱九四下實上弱鄭少梅謂四應(yīng)初救其本三應(yīng)上救其末俱非本防

二五爻詞俱無吉語三四居一卦之中當(dāng)棟梁之任主張世道借此兩人九三任大過之責(zé)九四處大過之道九三以剛居剛才大心雄目中無人人亦無從叅其末議勢必一蹶不收此是豪杰一大病故周公懼之以兇夫子指其病根曰不可有輔九四剛?cè)嵯酀沃刂逻R之器但恐其虛懐兼聽開議論之門搖是非之柄漸至國勢凌替主威不振故周公戒以有他夫子贊其不撓夫任天下事而可使下人撓之哉合二爻觀之自用不可不自用不可大臣之道思過半矣【私記】

子瞻曰初上非棟也棟之所寄而已所寄在彼而棟隆見于此初六不撓乎下則九四棟隆上六不足以相輔則九三棟橈棟之隆也非初之福而四享其利及其橈也上亦不與而三受其兇故大過之世知者以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也

張彥陵曰初象則曰柔在下四象則曰不撓乎下合而觀之其義自見

九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽

象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也

九五陽剛之極又比過極之隂故其象如此子瞻曰盛極將枯而又生華以自耗竭如火將滅而復(fù)明不能久矣稊者顛而復(fù)蘗反其始也華者盈而畢發(fā)速其終也

九二象詞止釋老夫一句五則不勝其詆訶何也當(dāng)元氣銷鑠之余為浮夸之事用新進喜事之人自促其亡倍增其丑故深恨之也【私記】

郭立之曰老夫得女妻以剛乗柔剛為主老婦得士夫以柔乗剛?cè)釣橹饔Y隂而反為隂所駕失夫義矣故曰可丑

古為曰二以剛居柔初以柔居剛此不過者也又在卦初故可以相與五以剛居剛上以柔居柔皆過者也又在卦末故詆以為丑

無咎無譽是和解之語與坤爻詞有別葢老婦士夫婦必譽其夫夫必咎其婦咎固啟釁譽亦取厭大過之時非類相逢美者自美不知其美惡者自惡不知其惡相與于無相與此處大過之良法也君臣父子之間茍非明良相遇合門孝友如此者亦多矣系辭曰近而不相得則兇或害之悔且吝【私記】

上六過渉滅頂兇無咎

象曰過渉之兇不可咎也

上以隂柔處過極之地三本應(yīng)而不可輔五雖比而不可久兌澤用事過渉滅頂之象然于義為無咎葢殺身成仁之事象曰不可咎見危授命而功不濟亦有從而議其非者圣人正之曰不可咎過渉滅頂而又咎之則鄉(xiāng)愿之道行見利忘義者得志矣

顔應(yīng)雷曰激揚風(fēng)流亷頑起懦者恒在于絶塵萬物之表而不在于事求可功求成之輩感動天地興起秉彞者恒在于仗劒不顧就死如歸之義而不在于乘時勢立名稱之徒若筭計量功急權(quán)用術(shù)則管商高于孤竹桓文可先孔孟矣

胡仲虎曰初六過于畏懼上六過于決裂初者四之始上者事之極救大過只可救其本不可救其末孫淮海曰論全卦則三四剛不中是過在三四不在二五論爻位則二四以剛居柔三五以剛居剛是過在三五不在二四初在四陽之下以隂承陽故無咎上在四陽之上以隂乘陽故兇可見大過之時不惟剛不可過柔亦不可過也

錢塞庵曰此卦四陽二隂二比初四應(yīng)初皆利三應(yīng)上五比上皆不利二以剛居柔初以柔居剛此過而不過者也五以剛居剛上以柔居柔此過而過者也又二四與本相與救橈先本也三五與末相與救于末則無及矣又本屬巽主生氣用事為長為高末屬兊主殺氣用事為毀折為附?jīng)Q

馮竒之曰易卦畫上下兩停者從中反對為象非他卦相應(yīng)之例頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對二與五對初與上對玩詞可見

古曰德者本也又曰太子天下本又曰民惟邦本此云本末弱將以何者為本何者為末耶揣摹其時殆漢武之世可以當(dāng)之武帝雄才大畧橫絶千古公卿百執(zhí)事崇文用武各極其盛所謂四陽居中大者過也然言乎身則內(nèi)多欲言乎家則太子不得其死言乎天下則民窮財盡幾為亡秦之續(xù)豈非本末弱耶幸而付托得人廢昏立明漢業(yè)復(fù)隆枯楊之稊女妻之得棟隆之吉昭光君臣之際兼有之矣【私記】

胡庭芳曰大過以四陽在中言小過以四隂在外言此是圣人內(nèi)陽外隂之微意以陽在內(nèi)而過者為主隂在外而過者為客大過四陽過盛于內(nèi)主勝于客若頤之四隂在內(nèi)不可以隂為主矣故不名之曰小過而自取象于頤小過四隂過盛于外客勝于主若中孚之四陽在外不可以陽為客矣故不名之曰大過而自取象于中孚

鄧潛谷曰頤震合艮大過巽合兌曰偏卦合體隂陽不合不交而二體六爻隂陽配偶則亦反對也頤始動于下終止于上盡陽道之運行大過下巽內(nèi)入上兌外說竭隂德之情狀葢大過陽中隂外象坎頤外實內(nèi)虛象離于以啟坎離之先收上經(jīng)之終頤震艮合男大過巽兌合女又以成咸恒之交開下經(jīng)之始上經(jīng)尊陽頤四隂卦主二陽以為養(yǎng)大過二隂卦不主隂主四陽過盛名焉尊陽也夫

【坎下坎上】

習(xí)坎有孚維心亨行有尚【説文坎陷也從土□聲□今作欠習(xí)鳥數(shù)飛也又串習(xí)慣熟也從羽從白石經(jīng)從日舉正習(xí)坎上有坎字按古維字與唯惟通用詩中凡惟義皆用維字】

彖曰習(xí)坎重儉也水【讀】流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉鑿險而陷物曰坎坎乃水之所行非訓(xùn)水也干畫天一之水也坤畫兩岸之土也習(xí)有二義一謂重習(xí)即重疊也一謂便習(xí)即服習(xí)也重險即重疊之義流而不盈即服習(xí)之義水不流喚做死水人不習(xí)喚做死人

荀慈明曰陽動隂中故流陽陷險中故不盈按不盈則平平者水之性也行于溪谷江河之中高深曲折歴盡艱難所謂行險也行險若不平而平之性終不失故曰行險而不失其信舊以不失其信為不失其就下之性未為不是但上明言水流不盈又以坎不盈只既平叅之還從不失其平之性為是

子瞻曰凡物皆有常形惟水不然因物以為形而已不與世以有常形者為信而以無常形者為不信然而方者可斵以為員曲者可矯以為直常形之不可恃以為信也如此今夫水無常形而因物以為形者可以前定也惟無常形是以遇物而無傷惟莫之傷也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有若水者也又曰所遇有難易而未嘗不果于行者是水之心也物之窒我者有已而是心無已則終必勝之故水之至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中尚配也方員曲直隨其所遇皆有以配之故無所往而不有功也邱行可曰坎為水流水也兌為澤止水也兌隂卦隂靜故止坎陽卦陽動故流惟流故不盈惟不盈故可出險若待盈而后流則澤水也

維心亨維字可玩一則舉足動步無一順境一則機械變詐無一可用故曰維心亨

凡人憂樂要推原到根本處若徒謂處患難而不戚戚此與木石何異傳以心亨歸本剛中見所謂心亨者非徒矯情鎮(zhèn)物乃是忠孝節(jié)義根于至性所以不驚不怖故曰乃以剛中心亨由于剛中行有尚由于心亨心亨則能靜觀時變而妙轉(zhuǎn)移之機故往有功往者謂其本心亨而往也

卓去病曰儒者謂坎以出險為功不知一求出便有躱閃規(guī)卸之弊圣人教人只是信以行險出不出且置勿論

人徒知貧賤患難之為險不知富貴乃錦覆之阱其險十倍語云游宴之中有陷穽焉談笑之中有戈矛焉堂奧之中有虎豹焉鄉(xiāng)隣之中有戎冦焉人生末世十步九太行故曰重險由是遇富貴則驕奢遇患難則憤懣皆所謂盈也盈則不平機械變詐相尋而起此行險而失其信也機深禍深寧有出險之日【私記】錢啟新曰坎陷也以陷象言四柔陷二剛者也二剛陷于四柔之中者也以陷義言四柔為陷者也二剛能陷者也四柔為陷如層城重壘二剛能陷如摧鋒陷陳欲不為陷定須能陷為陷終身燕溺之小人能陷終身憂危之君子

有功以上説處險之道天險以下説用險之妙人情説到險便頽然銷沮圣人于是發(fā)明險之時用以破人心之疑以明大易之道

喭曰籬高一尺法髙一丈植遺腹朝委裘而不亂者以紀(jì)綱法度為之維持也故曰王公設(shè)險以守其國圣賢處世隨他患難只是有孚只是心亨搖動他不得濁亂他不得卓然如萬仭之山澄然如不測之淵此所謂設(shè)險以守其身【私記】

章本清曰六十四卦獨坎卦指心象示人可見心在身中如一陽在二隂之中所謂道心惟微也彖曰心亨系詞曰心病有孚則心亨多憂則心病善用險者能?？仓兄栆宰园斡诒娪涌仓隙粸樗菟沟锰祀U不可升之義矣

北魏國史髙允與崔浩共事浩被收時允以經(jīng)授太子景穆景穆重之帝召允問國書是誰秉筆允對臣與浩同作而臣筆尤多帝怒甚景穆曰天威嚴(yán)重故允迷亂失次臣向私問之皆云是浩作允曰臣罪應(yīng)族滅殿下以臣侍講日久哀臣一命實不問臣臣實不敢荒亂帝曰對君以實貞臣也遂得不死而浩竟族滅若允者可謂有孚心亨矣

象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)教事

火起而上曰作水流而下曰至司馬君實曰水之流也習(xí)而不已以成大川人之學(xué)也習(xí)而不止以成大賢

歐陽永叔曰習(xí)髙山者可以追猿猱習(xí)深淵者能潛泳出沒以為樂夫險可習(xí)則天下之事無不可為也是以圣人于此戒人習(xí)惡而不知誘人習(xí)善而不倦洊爾雅云再也劉氏云仍也

初六習(xí)坎入于坎窞兇

象曰習(xí)坎入坎失道兇也

卦名習(xí)坎爻象以卦名冠其端葢初為卦之首領(lǐng)六爻之義俱于此見其端倪定其張本言處習(xí)坎者皆當(dāng)以道也凡卦之初爻大約例此

當(dāng)習(xí)坎之時為習(xí)坎之人不能居易俟命而自投陷阱如入于坎窞者然雖欲不兇其可得乎象曰失道可見坎窞之入乃自入非天運也水失道則橫流人失道則縱肆所謂道不過有孚心亨而已

錢啟新曰不舍晝夜此水之性也入于坎窞是為死水水死則臭腐心死則禍至　窞坎底穴也習(xí)坎合上下之卦言入坎指下卦之下言

何閩儒曰以三畫卦言二五陷于坎中者初三四上皆坎也以六畫卦言二三四五皆陷于坎中者惟初上是坎耳故獨兩爻稱兇

九二坎有險求小得

象曰求小得未出中也

坎已是險矣又曰有險坎是大槩景象有險是坎中隱禍難以言盡者此時欲大愿奢非求福乃求禍也但求小得而已武侯云不求聞達于當(dāng)時茍全性命于亂世全得性命則三分鼎足指揮可得不則載胥及溺而已象曰未出中非徒謂未出于險中胸中經(jīng)略分毫未露未之為言葢有所待也【私記】

姚安之曰中字非二五不輕下然亦有影詞者如在師中在中饋之類是也

錢啟新曰陷不在大失嘗在小如之何弗求

潘去華曰坎諸爻大?都不得一吉字葢在坎中固是時勢所值亦是事端所壊古人只有作事謀始一法以救其未然又有明哲保身一法以離其禍難若身在坎中即圣人亦難措手只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得

六三來之坎坎險【讀】且枕【句】入于坎窞勿用

象曰來之坎坎終無功也

六三才柔位剛力不足而志有余在上下卦之際往來經(jīng)營以求出險可謂不遑寧居矣而戒之以勿用諭之以無功者一則時事多艱一則才力有限欲其安靜以待也坎坎勞貌詩坎坎伐檀是也象曰終無功言雖勞其心力終無出險之期所以淡其功名之心也干之三爻處二干之間故曰干干坎之三爻處二坎之間故曰坎坎

險字當(dāng)讀是慨嘆之詞亦提醒之語且枕者勸其且從容休息靜觀時變也葢天未厭亂圣人亦無如之何但有善藏其用而已入于坎窞即初之入于坎窞也初以機心不盡自鑿陷阱三豈可復(fù)效之乎千萬勿用可也彖曰有孚心亨初三之坎窞上六之徽纆叢棘止因不能有孚心亨挺而走險身世俱沒豈不痛哉【私記】　鄭康成云木在首曰枕

六四樽酒【句】簋貳【句】用缶【句】納約自牖終無咎【缶俗作缶非】象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

坎卦六爻無一吉字惟四五僅僅無咎五已出險斡旋之功全在六四四離下坎而入上坎是波濤洶涌之余亦風(fēng)恬浪靜之際此時一動意氣一渉矯飾便開釁隙六四柔正開誠布公與物無競曰樽簋何其恬適曰用缶何其樸素曰自牖何其委曲如此渉險非徒無咎抑且終無咎若是者何也險難之時四與五一剛一柔同舟共濟恨相見之晚尚用儀文涂飾減其至味哉【私記】

凡純卦六爻不相應(yīng)惟以比而交際為義四離下體進附于五正二坎通流之處四至柔五至剛故曰剛?cè)犭H子瞻曰同利者不交而歡同患者不約而信四非五無與為主五非四無與為蔽饋之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也

缶土器史記相如請秦王擊缶風(fēng)俗通云缶者瓦器所以節(jié)歌上言樽簋此言用缶用之以歌也貳副也周禮大祭三貳韻書言語要結(jié)曰約一曰約者淡薄之謂即指樽簋瓦缶等事牖穿壁以木為交窓所以通明古者一室一戶一牖

楊敬仲曰酒養(yǎng)陽食養(yǎng)隂故樽酒陽竒簋貳隂耦

九五坎不盈只既平無咎【只從氏音支鄭氏作坻水中小渚也】

象曰坎不盈中未大也

習(xí)坎至五是水勢盈滿之時亦是將退之際故以不盈既平取象五剛中正平者中正之謂也水以中正為平盈則不平平者徳之至不平者盈之至也曰中未大正見其異于好大喜功之流不盈未大是處險之妙用二五剛中乃彖之有孚心亨者二有險而五既平上下之時勢異也心莫險于盈德莫妙于平不盈其善故能受善而天下平不盈其福故能受福而天下平何咎之有錢啟新曰虞庭所謂中不過不盈既平而已象曰未大亦大不得萬以忠曰平字深味之令人當(dāng)下恬然有天地萬物各止其所氣象朱康流曰方處險而不憤懣將出險而不驕矜只覺世界廓然超于險阻之外

水滿則流坎以五為主火發(fā)自下離以二為主只適也但也詩曰亦只以異揚子曰茲苦也只其所以為樂也

上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇

象曰上六失道兇三歲也

上處險之上出乎險矣乃以柔暗居之不困于水而困于陸自起紏纒自生荊棘迷而不醒終身戚戚安有見天日之期乎故曰三歲不得樽酒簋貳何其從容徽纆叢棘何其拘迫一到底無咎一三歲不得皆此心亨不亨為之也圣人言人不言天故初上皆曰失道

凡人經(jīng)一畨患難一畨動忍身心性命之間必有所得所以圣人教人就在險上做工夫謂之習(xí)坎二在險中尚求小得上居險極受盡困苦歴三歲之久將出險矣天性隂柔于圣賢之道一無所得天災(zāi)人禍從此防至矣兇爻言兇在三歲之后失道故兇象言兇在三歲之內(nèi)失道即是兇得與失相反得則不失失則不得得失之間吉兇所系爻象兩提兇字大是警防若據(jù)舊説則徽纆叢棘已是兇矣何必更言兇乎【私記】

三股曰徽二股曰纆皆索名上爻變?yōu)橘阗銥槔K故象徽纆坎于木為堅多心故象叢棘論者傅防周禮以叢棘為置于九棘夫叢棘非九棘也三歲不得得字終無著落

洪覺山曰六畫相值無所應(yīng)援故其吉兇惟以才德為本以能漸出為尚以隂陽相比為義邱行可曰坎以一陽而陷于二隂上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎最險上坎為安又五得位而二不得位故五之只既平異乎二之求小得也四隂爻惟初上在二五兩陽之外為最兇若中二隂三則失位乗陽而無功四則得位承陽而無咎

【離下離上】

離利貞亨畜牝牛吉【説文離黃倉庚從隹離聲倉庚一名黃離飛必雌雄相依亦附離之義】

彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也【古本離麗也之下即接柔麗乎中正三句后接日月麗乎天數(shù)句】

離者明也圣人不言明而言麗言用明之道也五行中麗于物而光彩發(fā)見者惟火人心屬火其明亦猶火也麗于色則為視麗于聲則為聽所麗者正則明亦正所麗者不正則明亦不正矣心之光明閃爍飄忽無所依附東馳西突如燎原之火不可撲滅強為撲滅轉(zhuǎn)添躁妄突如其來而焚死棄是其騐也此當(dāng)以柔道御之優(yōu)游調(diào)攝惺惺之體只在道理盤旋自然狐來狐見漢來漢見此用明之至德要道重明以麗乎正者此也柔麗乎中正者此也【私記】

百谷草木之麗土易見日月之麗天難知百谷草木一刻不麗土則槁日月之麗天亦可想見中庸曰日月星辰系焉系乃麗字注腳

重明可以治天下不可以化成天下必麗乎正然后道化可得而成就葢道化易于行難于成也以字乃字俱有力柔麗乎中正分言之六五麗乎中六二麗乎中正總言之柔麗乎中正也惟其中正所以利貞而后亨惟柔以中正后亨所以當(dāng)畜牝牛養(yǎng)其柔順之德而后吉也故字是以字相承説來最有味鄭申甫曰今訓(xùn)離專以麗言者以彖傳為據(jù)不知日月以麗天而成象百谷草木以麗土而成形重明以麗正而成化重在所麗不重在麗也麗者何也教人以用明之道也因物而照謂之正無所麗而為明者謂之穿鑿謂之逆億柔而麗乎中正不過用其明也逆億矯訐非柔也智者過之非中正也惟柔故能麗乎中正柔善附也離之所以為明者中柔也不觀之火乎火之明也因物以為用麗盡而熄不求明于物之外順其自然畢照而我無為此畜牝牛之道也牛順物牝牛順而又順者用明而曰畜牝牛者貴順而不鑿也畜者豫養(yǎng)之意養(yǎng)其順德而明自生者自然之明也

郝仲輿曰薪燃而后火見形生而后神發(fā)夫人是非好丑疾痛疴癢無不了然所謂明也然用于正則愛親敬長好善惡惡用于不正則邪思妄想機智利巧諸惡并作故明以麗正為主

又曰火息于空光麗于薪神潛于寂知寓于物離薪為火者妖火也不可以焚離物為明者邪慧也不可以知故曰致知在格物

胡仲虎曰坎之明在內(nèi)以剛健而行之于外離之明在外當(dāng)柔順以養(yǎng)之于中坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚故以畜為吉

齊節(jié)初曰人之生也得水為精得火為神其合也氣聚而形成于有其分也氣散而神冺于無葢精所以為形而神麗于形者也

左氏曰水性弱人狎而玩火性烈人望而畏圣人卻言坎之亨亨在剛中離之亨亨在柔中葢水以必行為剛火以麗物為柔人能知水中之剛火中之柔易道思過半矣【私記】

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

明兩作即日新又新之謂六十四卦獨此稱大人不必指后王君公葢孔孟之人即照萬古可也【私記】

初九履錯然敬之無咎

象曰履錯之敬以辟咎也

離德為明于象為火初居離體乃精明聰察之人而以剛在下則又鋭意直前猶云火性也施為繁劇動履紛紜故圣人狀之曰錯然非差錯之謂敬是用明之把柄故于初言之

錢塞庵曰錯義有三有文義有麗義有差義離體文明光輝錯落詩云錯衡古幣錯刀文義也初剛二柔承比得位相麗錯行禮與長者行不錯則隨麗義也初日昧爽才剛妄動差義也初備斯義故不徒曰錯而曰錯然履在下之象

郝仲輿曰至微而著者莫如火方其始然一指能息之及其燎原江河之水不能救故處離之時敬宜在初敬之于初則無驟盛驟衰之咎

六二黃離元吉

象曰黃離元吉得中道也

離之六二即坤之六五也二之黃即坤之黃二之元吉即坤之元吉葢得坤道之純者也卓去病曰爻止表一黃字而中正之位純和之德忠順之心沖美之度無不管是上下潛顯皆可通焉語意渾融包涵元氣圣人之文也

黃中色非火色也火黃則色與土同而性為之柔凡天地人物有黃光者皆吉祥之氣元吉者渾然坤元無節(jié)義事功之可見也

蔡伯靜曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當(dāng)位而二不當(dāng)位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當(dāng)位而五不當(dāng)位故二為勝

九三日?之離不鼓缶而歌則大耊之嗟兇【昃字書從日從仄聲俗作吳非石經(jīng)作?耊六書正譌從老省至聲俗作耋非古文及鄭本無兇字】

象曰日?之離何可久也

初為日出二為日中三為日?日之必?此乃天道日何病于?日?之離只以不麗中正為象耳心德一偏七情皆蕩鼓缶而歌大耊之嗟不當(dāng)哀而哀不當(dāng)樂而樂皆不中不正之象

年老悲歌人之常事周公直系之以兇者何也一息尚存不容少懈伏波據(jù)鞍顧盼武侯鞠躬盡瘁何曾有遲暮之感三之無故悲歌止為日?不可久耳夫子謂日?自然不久人自有愈久而愈不朽者不在光隂遲速間也人莫大于心死而形死次之老大悲傷純是死氣故兇【私記】　禮八十曰耊

張氏曰圣人言人不言天曰何可久正是援天以曉人當(dāng)在未?以前斡旋耳到了已?地位止有修身以俟一法曰何可久庶乎愚者懼而思道矣

劉元城歲晚閑居或問先生何以遣日元城正色曰君子進德修業(yè)惟日不足何云遣日

九四突如其來如焚如死如棄如【棄石經(jīng)作棄棄古棄字】

象曰突如其來如無所容也

九四薪盡火傳之際當(dāng)溫養(yǎng)蘊崇以俟氣之至乃恃其剛勇強作勢焰自取滅亡所謂膏以明自煎薰以香自焚也若云兩離相繼勢焰如焚與日?之義不合

以離火言焚則死死則棄矣焚而死猶有公論惜之而不棄者必焚而死死而棄然后足以盡禍患之極葢剛躁之極已不能容人人亦不能容之也

九三正而不中九四不中不正與柔麗乎中正相反一則精爽已竭頽然消沮一則氣焰驟張飄忽震蕩過與不及皆不中不正之弊也故周公以此兩爻發(fā)明彖義【私記】

胡仲虎曰坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故亦曰來來而上也水本下又來而之下入于坎窞而后已火本上又來而之上焚如死如棄如而后已

六五出涕沱若戚嗟若吉【戚子夏作嘁】

象曰六五之吉離王公也【離鄭作麗】

六五以柔居中擅化成之權(quán)不用聰明不逞威焰如傷泣罪形于涕淚此國家休徴善事小民樂利之源故吉圣賢心腸非婦人女子涕淚故曰王公

予舊以六五之涕淚為感傷九四之焚棄如漢髙為項羽流涕之意葢九四一世英雄六五愷悌君子固宜有此此于爻義有蛛絲馬跡之意但近于穿鑿傅會故不敢以為定論【私記】

胡仲虎曰九三大耊之嗟以生死為憂者也不當(dāng)憂而憂故兇九五戚嗟若以治亂為憂者也憂所當(dāng)憂故吉

上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎

象曰王用出征以正邦也【王肅本此下更有獲匪其丑大有功也二句】上九陽剛居離上威之極明之至也將何用哉惟王者用之以出征則折首獲丑而無咎若別有所用則有咎矣明其可輕用哉象曰以正邦見非好大喜功正與重明麗正化成天下相合【私記】

折首猶崩角也嘉者嘉與維新也威明所至無不附麗非吾族類亦來享來王故曰獲匪其丑

卓去病曰坎愈下則愈險離愈上則愈烈然則坎上愈當(dāng)出險宜乎所處更平離上愈當(dāng)上焚宜乎所處更烈然坎上隂柔離上陽剛圣人又不取卦義而各以爻義言之另作一意以見變化之妙

錢塞庵曰坎水下陷故下卦多兇離火上炎故上卦多兇坎之剛中二不如五離之柔中五不及二習(xí)坎在二水合流之沖故六三最險繼照在二火相傳之際故九四最兇坎為法律故上六有徽纆之系離為戈兵故上九有折首之征

李于思曰文王序卦以乾坤坎離居上經(jīng)乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中不若震巽艮兊為隂陽之偏也以六十四卦之序觀之乾坤居六十四卦之首坎離居六十四卦之中尤有深意葢坎離二卦為造化之本坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化之妙孰有出于此哉又曰乾坤三畫以初相易而成震巽以中相易而成坎離以三相易而成艮兊故乾坤者隂陽之祖而坎離則天地之中也坎居正北于時為子為夜之中離居正南于時為午為日之中夜之中而一陽生焉故坎之三畫一陽居中日之中而一隂生焉故離之三畫一隂居中隂陽之中造化張本之地故易上經(jīng)始乾坤而終坎離貴其得天地隂陽之中而為易之用也且天一下降坎中在物為水而在人為精以畫觀之坎之一陽居中而中實即精藏于中而水積于淵之象也地二上兆離中在物為火而在人為神以畫觀之離之一隂在中而中虛即神寓于心而火明于空之象也坎之中實是為誠離之中虛是為明中實者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用誠明起于中者易之妙用而古圣人之心學(xué)也

周易玩辭困學(xué)記卷六