海寧張次仲　撰

【艮下艮上】

艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎【説文艮狠戾不進(jìn)之意從目從匕匕目者猶目相匕不相下也】

彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也【艮其止古本作艮其背】

艮止也一陽(yáng)止于二隂之上陽(yáng)自下升極上而止其在人事則為主靜立極圣人之能事也説到止便有沉空守寂之累便非日用經(jīng)世之學(xué)故以時(shí)行時(shí)止發(fā)艮止之義蓋所貴于止者非貴其靜而不交于物貴其與物入于吉兇之域而不亂也堯舜之禪讓湯武之征誅孔顔之疏食水飲夏葛冬裘出作入息時(shí)未至不失之先時(shí)既至不失之后灑落髙曠其道何等光明人心愈煩擾則愈昏暗愈凝靜則愈光明與二乗之黒漆漆地內(nèi)守幽閑大懸絶矣艮止之名義如此卦辭則工夫下手處也艮其背四句似乎相對(duì)實(shí)以艮背為網(wǎng)領(lǐng)不獲不見(jiàn)皆自艮背中來(lái)故彖傳單提艮背而以下三句總結(jié)玩是以二字可見(jiàn)

夫子以所字易背字見(jiàn)所謂背者非形骸之謂即時(shí)行時(shí)止至當(dāng)不易處也上下敵應(yīng)二句正發(fā)明止其所之義隂陽(yáng)相合謂之正應(yīng)隂應(yīng)隂陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)謂之?dāng)硲?yīng)正應(yīng)相與敵應(yīng)不相與其在學(xué)問(wèn)則物來(lái)順應(yīng)不執(zhí)我見(jiàn)不獲其身也是無(wú)我也據(jù)理而行不徇世情不見(jiàn)其人也是無(wú)人也無(wú)我無(wú)人天清地寜湛然常寂吉兇悔吝所不能加無(wú)咎而已所謂光明者如此楊敬仲曰善止者行善行者止知止而不知行者實(shí)不知止知行而不知止者實(shí)不知行知行止之非二則行止皆當(dāng)其時(shí)而自然光明矣人精神盡在乎靣不在乎背故圣人教之艮其背使面之所向一如其背靣如背動(dòng)如靜寂然無(wú)我不獲其身雖行其庭與人交際亦不見(jiàn)其人矣是止其所者無(wú)所也無(wú)止也非有所而欲無(wú)之也非本不止而強(qiáng)止之也無(wú)所無(wú)止無(wú)止之止真止矣鄭申甫曰卦不言艮其心而曰艮其背以見(jiàn)艮不在心也彖傳不言艮其背而曰艮其止又見(jiàn)艮不在背也交互發(fā)明心學(xué)無(wú)方之妙令人自得

古人舍生取義殺身成仁者不獲其身也不侮鰥寡不畏強(qiáng)御者不見(jiàn)其人也蔡介夫曰行其庭者如處事之際正沖礙著人處亦照管他不得伊尹之放太甲前古所不敢做的事冒然以身當(dāng)天下萬(wàn)世不韙之名而不辭伯夷叔齊責(zé)武王之伐商雖八百諸侯皆以為當(dāng)伐吾亦全不管他至不食其粟而死此皆是不見(jiàn)人處身動(dòng)物也惟背為止耳目口鼻皆有欲也惟背無(wú)欲明堂經(jīng)曰人五臓之系咸附于背是身心總防之處雖不動(dòng)而實(shí)眾動(dòng)所系非離動(dòng)以為靜也此卦一陽(yáng)橫亙于上又兩象相背皆背之象艮為門闕庭之象一陽(yáng)見(jiàn)于二隂之上陽(yáng)光著見(jiàn)光明之象

胡仲虎曰文王彖震艮自是一例震來(lái)虩虩以下三句只是發(fā)明虩虩之效驗(yàn)艮其背以下三句亦只發(fā)明艮背之徴騐也

八純卦皆六爻不應(yīng)何獨(dú)于此言之謂此卦専論止義六爻不相應(yīng)與止義相協(xié)故取以明之圣人釋彖隨卦取義大槩如此

象曰兼山艮君子以思不出其位【兼從又從秝又手也以手持禾為秉手持二秉為兼】

思不出位取象兼山凡兩雷兩風(fēng)兩火兩水兩澤者有往來(lái)之義惟兩山并峙則止而不動(dòng)也

王伯安曰思慮是人心生機(jī)無(wú)一息可停但主宰常定思慮所發(fā)自有條理如主人坐中堂豪奴悍婢自不敢肆閑思雜慮從何處得來(lái)

位字不必深防人生定位不過(guò)五倫為臣思忠為子思孝本分內(nèi)自有許多曲折煩難細(xì)防奧妙之處若不是視無(wú)形聼無(wú)聲窮思極想如何得盡性至命若有一念不守本分不踏實(shí)地便是妄想便是出位左傳子太叔問(wèn)政于子產(chǎn)子產(chǎn)曰政如農(nóng)功日夜思之思其始而成其終朝夕而行之行無(wú)越思如農(nóng)之有畔其過(guò)鮮矣此可為思不出位注腳【私記】

林無(wú)靜樹川無(wú)停流思慮原休歇不得若以心制心檻猿籠象彌覺(jué)其苦須認(rèn)得位是何位如珠走盤而不越于盤方可證艮止之學(xué)禪家叅未生前從何處來(lái)既死后從何處去便是出位【私記】

初六艮其趾無(wú)咎利永貞

象曰艮其趾未失正也

當(dāng)艮之初內(nèi)欲初萌外誘將作腳跟不定全體皆差艮趾之義從腳跟第一歩用力者也只工夫愈早愈好故無(wú)咎愈乆愈妙故利永貞初爻柔位剛非正也止于其初猶未發(fā)之體故曰未失正永者到底不失敦艮之始也初六隂柔故以永貞為戒

咸之拇為足大指趾則五指皆在其中人行趾必先往人止趾必先止故初艮趾

六二艮其腓不拯其隨其心不快

象曰不拯其隨未退聼也

腓足肚有肉無(wú)骨居趾之上股之下上則隨股下則隨趾者也六二隂柔在下卦之中故有此象二蓋有見(jiàn)于時(shí)行則行之學(xué)而無(wú)義比之功如無(wú)柁之舟隨波靡靡不能自適此心如何得快后世言止祗求息心大易言止卻欲快心快即自慊之學(xué)自慊全要此心作得主凡情俗念屏除退聽(tīng)方能時(shí)行則行時(shí)止則止浩然于天地之間今不拯其隨非不欲拯也太阿旁落識(shí)情用事雖欲拯之其可得乎【私記】

方伯雨曰六二當(dāng)腓之處腓不自動(dòng)象二之止腓不能不隨足以動(dòng)象二之未得所止夫腓本不欲動(dòng)者及其隨足以動(dòng)而又無(wú)由以拯之二之所以不快于心而恨不能自降伏其心者以此

鄭申甫曰股趾脛腓合之為足動(dòng)則全體皆動(dòng)若論先后先舉趾而脛腓股隨之謂腓隨趾隨足則可謂腓隨股隨限則不可人之行權(quán)在于足足亦不能自行權(quán)在于心以心為制全足皆止以腓為制趾動(dòng)則腓隨之矣豈能拯之乎象曰未退聴言未知以腓而聴命于心也天君為主則百體從令矣

劉去非曰因人詭隨莫能救止此無(wú)論名義所非撫心循省亦豈甘為卑下遂退聴于人乎蓋必有不自快然者矣窮其隠而指摘之所以起其懦也未退聴即不快荀文若之于曹瞞王文正之于真宗所不免焉【附録】

九三艮其限列其夤厲薰心【列孟喜作裂薰李鼎祚作閽字書薰從熏石經(jīng)從熏】象曰艮其限危薫心也

九三一竒橫一卦之中有艮限之象一陽(yáng)間隔四隂有列夤之象人身脈絡(luò)貴于流通惟不至飛播亂行即謂之止若結(jié)聚一處便成風(fēng)痱?qū)W問(wèn)亦然三與二相反二隂柔誤認(rèn)時(shí)行則行而一意隨順其學(xué)近于墨三剛愎誤認(rèn)時(shí)止則止而一意靜専其學(xué)近于楊皆艮之病也艮止之學(xué)物來(lái)順應(yīng)則形神融暢三當(dāng)限之處屈伸之樞紐也性情堅(jiān)愎外絶應(yīng)緣內(nèi)屏思慮內(nèi)外不洽各為一境所謂艮其限列其夤也原其本心謂盡絶外感可以息心自養(yǎng)不知惡動(dòng)之心非靜也求靜之心即動(dòng)也心體焦灼無(wú)自得之趣故曰厲薫心象傳不別下注腳亦不兼言列夤則是艮限便危薫心了欲其求清涼穏當(dāng)之處為安身立命之地危字較厲字更激切【私記】

二狥物三絶物各謂有得而成一家之學(xué)公于得意處抉其隠隠受病之狀曰心不快曰厲薫心可見(jiàn)圣學(xué)只是時(shí)止時(shí)行便心事安穏便是風(fēng)月襟懐所謂其道光明也二非時(shí)行三非時(shí)止偏枯之學(xué)非隂勝而郁結(jié)則陽(yáng)盛而焦?fàn)q矣圣人言其病而其藥自見(jiàn)此立言之妙【私記】

腓非能艮之物限非可艮之地

胡仲虎曰震所主在下初九下之下九四雖亦震所主而溺于四柔之中有?之象故不如初之吉艮所主在上上九上之上九三雖亦艮所主然介乎四柔之中有艮限列夤之象

徐衷明曰人身脊膂謂之督脈自股上夾脊兩旁前對(duì)臍輪謂之腰眼即限也夤腰絡(luò)也限分上下夤列兩旁此腎之所在呼吸之根上與心通水火升降之防

六四艮其身無(wú)咎

象曰艮其身止諸躬也

三艮限分上下為兩截四艮身則通上下為一體矣艮其身是近里寡過(guò)之學(xué)陸君啟曰凝神于身猶凝水于盎未聞盎壊而水凝豈有身亡而神靜哉圣學(xué)與佛氏不同全在于此

咸四心位不言心此亦心位不言心而言身釋氏曰將心與汝安心上著不得工夫一著工夫非沉空則執(zhí)有故言艮可也言心可也言艮其心則舛謬極矣故曰艮其身視聴言動(dòng)皆身也皆心也離身無(wú)心離身之止無(wú)心之止勞而御物不如逸而證身也虛而妄揣不如切而實(shí)踐也彖曰不獲其身爻曰艮其身不艮其身何以能不獲其身哉【私記】

躬即身也然亦有辨説文躬從呂即背膂也伸而能屈者也王伯厚曰偃身為躬見(jiàn)躬而不見(jiàn)面論語(yǔ)曰躬行武侯曰鞠躬盡瘁躬之為言匍匐力行儼如負(fù)重?zé)o分毫傲惰之氣真篤行君子也故以躬字代身字不則此句為剩語(yǔ)矣【私記】

六五艮其輔言有序悔亡

象曰艮其輔以中正也

艮其輔矣又曰言有序然則艮輔非不言之謂以此推之艮背艮身艮趾非不動(dòng)之謂也以中正者位雖不正以居得其中不失其正故言有序明艮輔亦不易能本之以中正之徳則樞機(jī)之發(fā)自審不然如制逸馬如遏決川安得而止之

葉爾瞻曰輔者言之所自出在頰兩旁不待動(dòng)頰舌而先艮其輔止在言前非出口方思止也然有序?yàn)橹怪狗蔷}黙之謂

趙氏汝楳曰言有序出令有緩急發(fā)語(yǔ)有先后治事有本末緩者急則民不信后者先則機(jī)不宻本者末則事不成有序則千里之外應(yīng)之悔斯亡矣

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚終也

諸爻各象身之一體上九成艮之主徳性本自堅(jiān)凝工夫又極純熟前之所艮者至此倍加完固渾渾沌沌非一肢一節(jié)所可擬矣是之謂不獲其身是之謂不見(jiàn)其人是之謂其道光明故曰敦艮吉象曰厚終厚非旦夕可辦自艮趾至此心中不知經(jīng)多少迷悶【指二之不快】受多少煩躁【指三之薫心】然后身口二業(yè)無(wú)咎無(wú)悔而得一吉字輕浮淺露之習(xí)庶其免矣厚其可易言哉【私記】

九三一陽(yáng)據(jù)二隂之上有背之象上復(fù)據(jù)三之上艮背之象敦臨敦復(fù)皆取坤土象敦艮乃坤土而隆其上者也凡上爻除井鼎外鮮有吉占惟艮之在上體者凡八而皆吉人可不自厚哉厚于始可不厚于終哉

焦弱侯曰咸艮皆近取諸身咸主感故拇股頰舌皆在前艮主止故趾限夤躬輔皆在背惟腓同于咸皆為不能止之象

初艮之始上艮之終二三兩爻求靜得動(dòng)此艮學(xué)之流弊也四慎行五謹(jǐn)言此艮學(xué)之工夫也上言顧行行顧言慥慥之君子故以敦艮終焉防來(lái)言行是學(xué)問(wèn)大端言寡尤行寡悔心上過(guò)得去對(duì)青天而不慚聞迅雷而不懼大學(xué)所謂定靜安也非止而何到此田地身之與世一片光明有何身而獲身有何人而見(jiàn)人相與為寡過(guò)之人而已彖傳是上達(dá)之學(xué)六爻是下學(xué)之學(xué)未有不下學(xué)而可上達(dá)者也文周各自標(biāo)義【私記】

唐詩(shī)云幽蹊鹿過(guò)苔還靜深樹云來(lái)鳥不知可想敵應(yīng)不相與景象【補(bǔ)遺】

【艮下巽上】

漸女歸吉利貞【説文漸水名出丹陽(yáng)黟縣以水漸聲地理志漸江今浙江也借解作漸次取水流漸次之義】

彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而防動(dòng)不窮也【漸之進(jìn)也本義以之字為衍文女歸吉也王肅本去也字加利貞二字皆不得圣人立言之趣也】

漸之為卦也止于下而防于上有不遽進(jìn)之義以少男下長(zhǎng)女長(zhǎng)女待年而未歸少男將迎而未往有女歸以漸之義蓋女之歸必六禮備而后行進(jìn)之以漸無(wú)如女歸也彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也同一進(jìn)也此進(jìn)乃漸之進(jìn)漸之進(jìn)女歸自吉也漸之進(jìn)如女歸則吉也不加注腳只防綴數(shù)字利貞意已自躍然進(jìn)得位以下皆釋利貞而語(yǔ)氣相因循次解釋上四句是論道理下四句以卦體卦徳證之兩進(jìn)字從漸之進(jìn)也來(lái)進(jìn)以正即是進(jìn)得位正邦即是有功以正者得位之本正邦者有功之驗(yàn)進(jìn)得位進(jìn)以正貞之義也有功正邦貞之利也此漸所以利貞也卦中二三四五皆得位圣人恐人誤認(rèn)故特發(fā)明之曰所謂得位者何位也其位剛得中也剛得中謂五得位而不正未必有功正而不中未必正邦九五之有功而可以正邦以其位之得中也止而防又發(fā)明進(jìn)以正之故止則凝靜不擾防則相時(shí)而動(dòng)以此而進(jìn)則得位以此而往則有功所謂漸之進(jìn)者如此所謂貞之利者如此得位謂人與位相當(dāng)非徒得其位而已故往有功

胡仲虎曰咸取女吉取者之占也漸女歸吉嫁者之占也皆以艮為主艮止也止而説則其感也以正是為取女之吉止而防則其進(jìn)也以正是為女歸之吉紀(jì)聞曰漸男方求女之事歸妹女將歸男之時(shí)以未成夫婦而名卦咸男女初合相與之情恒男女成配乆處之道以既成夫婦而名卦

章氏曰止而防動(dòng)不窮也巽而止則蠱矣説以動(dòng)所歸妹也動(dòng)而説則隨矣反覆毫厘之際辨之不可不審

程正叔曰卦有男女配合之義者咸恒漸歸妹也咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動(dòng)于説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動(dòng)漸止而巽皆以防也又曰諸卦多有利貞而所施或不同有渉不正之疑而為之戒者損之九二是也有其事必貞乃得宜者大畜是也有言所以利貞者漸是也

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗【舉正善俗作善風(fēng)俗本義賢字衍善字下有脫字】

木生于山不見(jiàn)其長(zhǎng)以漸而大人居仁里不見(jiàn)其益以漸而善

范忠宣曰道逺者理當(dāng)馴致事大者勢(shì)難速成人才不可以急求積弊不可以頓革

初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎

象曰小子之厲義無(wú)咎也

六爻以鴻取象鳥飛獸行皆無(wú)倫序惟鴻木落則南翔氷泮則北徂行則翼次肩隨有漸之象焉又匹偶不亂失其偶更不再偶有夫婦之象漸者婚姻之卦以相應(yīng)相與為貴二應(yīng)五三比四初六無(wú)應(yīng)孤立水湄年少才弱時(shí)抱矰弋之憂特立獨(dú)行或來(lái)世俗之議然而無(wú)咎者象言之矣象曰小子之厲義無(wú)咎也厲者心之危懼以義揆之寜有危懼而陷于過(guò)者乎無(wú)咎從厲中來(lái)所謂懼以終始其要無(wú)咎初最少故曰小子鴻陽(yáng)鳥而水居在水則以得陸為安在陸則以得水為樂(lè)故六爻惟木非鴻所棲若干若陸若陵若逵只以爻位之髙下取象所謂安危不專在此本義于干曰未得所安于陸亦曰陸非所安非也干水涯鴻水鳥干非厲漸干而離羣獨(dú)處乃為厲耳鴻鵠未舉近人而易侮厲始無(wú)咎

鴻之飛長(zhǎng)在前幼在后幼者惟恐失羣而號(hào)呼故為小子厲有言之象又鴻性多警必以少者伺之故常有彈射之恐

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

象曰飲食衎衎不素飽也

凡禽鳥之食俛而啄仰而四顧一或驚心則飛而去之今由干而進(jìn)于磐飲食衎衎者何也二與五中正相應(yīng)觀五之三嵗不孕則二猶為未遇者然不急于進(jìn)自養(yǎng)以待時(shí)故其象如此象恐人不達(dá)故以不素飽明之言其從容涵養(yǎng)待時(shí)而動(dòng)非甘豢養(yǎng)而妄進(jìn)者比也

崔氏曰隨分而止人之大美治自此成非分而求人之大惡亂自此作

磐漢武紀(jì)引作般裴龍駒注云水旁堆也集注磐大石鴻不棲石因磐字從石而悮其説耳衎衎和樂(lè)也小雅嘉賓式燕以衎

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御寇

象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御宼順相保也

九三居下體之上故曰鴻漸于陸劉氏濓曰夫征不復(fù)者少男無(wú)應(yīng)而上近于四務(wù)進(jìn)妄動(dòng)故征則不可還婦孕不育者長(zhǎng)女無(wú)應(yīng)而下比于三失守私交故孕則不敢育兇可知矣

王輔嗣曰三本艮體棄乎羣丑與四相得遂乃不反至使婦子不育貪進(jìn)忘舊兇之道也異本合好順而相保物莫能閑故利御冦也

不復(fù)不育兇之極矣而曰利用御冦曰順相保然則怨女曠夫患難相依天理人情之至圣人亦不忍深絶之也不如此則無(wú)以見(jiàn)易道之大【私記】

胡庭芳曰卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦兇者亦三四兩爻也卦以兩體論防女有歸艮男之象爻以應(yīng)否論當(dāng)相應(yīng)之位者為正不當(dāng)相應(yīng)之位者為邪四女無(wú)歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳

蘇君禹曰九三過(guò)剛無(wú)應(yīng)過(guò)剛則躁進(jìn)而易敗無(wú)應(yīng)則自用而易窮外焉不能舒徐以俟其進(jìn)而自窒其攸往之機(jī)如夫之征而不復(fù)也內(nèi)焉不能涵泳以順其天而自戕其生生之理如婦之孕而不育也離羣丑言其好髙自用違眾獨(dú)行耳利御宼程子所謂守正以閑邪是也人之一心種種情識(shí)種種利欲皆謂之寇御宼者克去已私遏絶外誘非極剛者不能也順相保極言其利人而無(wú)私則順于義理可以保身可以保民無(wú)往而不宜也【附録】

爾雅云髙平曰陸陸在水上則塘路也鴈水宿必有司夜以防掩捕遇警一號(hào)舉羣皆起有御冦之象

易蔡云夫婦謂鴻鴻水鳥孕必于陸其育也夫婦共抱夫既不復(fù)故婦孕亦不育也

夫既離羣丑而不復(fù)則四乃孤居之婦也乃曰順相保與誰(shuí)相保而御宼乎經(jīng)有不能強(qiáng)解者此類是也【私記】

六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎

象曰或得其桷順以巽也

鴻連趾不能木棲曰漸于木者回翔木杪繞樹無(wú)枝之際也四與三俱無(wú)匹偶孤侶難持兩依得恃有或得其桷之象榱之方而直者曰桷桷木蓋平柯也或者偶然之詞圣人于三以御宼利之于四以得桷幸之蓋謂世道間闗男女仳離三四雖非六禮之正猶愈于強(qiáng)暴侵陵防身污體者耳象推本于順?lè)姥运男皂橌w巽所以得桷非得桷而后順?lè)酪蔡煜陆槐壑F亦須有臭味之合類如此兩順字相應(yīng)四入巽為木九三一陽(yáng)畫于下有桷之象

楊氏曰君子漸進(jìn)于髙位不幸在剛暴小人之上而人不忌之者以柔居柔為順之至而又能防乎剛所以進(jìn)而得安也

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉

象曰終莫之勝吉得所愿也

何閩儒曰二五中正相應(yīng)天作之合然五近于四四亦欲以為夫二近于三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也乆而他議寢然后正配諧所謂終莫之勝也以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正傳所謂進(jìn)以正可以正邦正此爻也故吉

唐凝庵曰三之不育者已孕而不育以合之不正也五之不孕者未合而不孕以有待而合也

胡仲虎曰三與五皆言婦五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相比而為夫婦婦雖孕而不敢育女歸之不以漸者也故兇二五相應(yīng)而為夫婦婦不孕而三四莫能勝女歸之以漸者也故吉卦以防為女艮為男而爻以五為夫二為婦者蓋以二五相應(yīng)而言取義不同也

爾雅髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵下視于磐于陸則陵為最髙此九五之象

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

象曰其羽可用為儀吉不可亂也

傳陸當(dāng)作逵謂云路也失偶之鴻至死不配孤飛隨后戞然長(zhǎng)鳴其不可亂如此豈非人倫之坊表乎胡仲虎曰鴻進(jìn)以漸而不失其時(shí)翔以羣而不失其序所謂進(jìn)退可法者也而獨(dú)于上爻言之者要其終也錢啟新曰鴻漸于陸九三南陸為木落南翔之陸入于人中故多兇上九北陸為冰泮北歸之陸超于天外故無(wú)患先儒改陸為逵失圣人立言精蘊(yùn)

何閩儒曰合六爻而觀初三四上俱無(wú)應(yīng)初守正以待時(shí)上孤貞以著節(jié)若二與五則女歸之經(jīng)也三與四乃其權(quán)也權(quán)非所以立教故不與咸例論而復(fù)申以利貞謹(jǐn)始之意可見(jiàn)矣

蘇君禹曰君子之于天下莫重乎其進(jìn)也夫時(shí)有必至事有適然當(dāng)其未來(lái)知者不及圖敏者不及乘巧者不及奮而一旦既至可以安意而享何者千仞之登非一蹴之功也五谷之熟非一瞬之力也道徳仁義非防徑之得也蓋言漸也茍凌躐之念一起于中而功利之私又乘于外厭庸行而妄希神化之知薄下學(xué)而遽起登天之想甚則競(jìng)進(jìn)于功名熱中于勢(shì)利如女歸不貞而大閑澌盡矣君子之持身也廣大髙明以為究境而其循序也子臣弟友以為入門造端于始學(xué)則小子之厲不以為勞殫精于克已則御宼之勇不以為艱于木之棲可防也不可強(qiáng)也得愿之勝可俟也不可驟也至于漸積之極則躋于丘陵而人不稱盈焉安于磐石而人不稱泰焉入于逵路超于塵世而人不稱離羣焉身在倫物之間心在太虛之表跡在王公卿相之貴意在九霄九淵之間茲其漸也固所以為升耶噫士君子欲居賢徳以善俗寧為遲鈍無(wú)寧為頓悟?qū)帪樘裢藷o(wú)寧為儇巧斯不亦善始善終哉

【兌下震上】

歸妹征兇無(wú)攸利【説文歸女嫁也從止從婦省聲妹女之少者從女未聲女少故稱未聲兼意也】

彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也説以動(dòng)所歸【讀】妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乘剛也

古者天子一娶九女諸侯一娶三女嫡夫人及左右媵皆以侄娣從所以別尊卑廣繼嗣也此婚姻中一大事故圣人特設(shè)一卦以盡其義

咸卦二少相感恒卦二長(zhǎng)相承此卦以少女承長(zhǎng)男非是匹敵明是以妹為娣而嫁故謂之歸妹彖傳先以歸妹二字發(fā)許大道理而后以本卦所由成者言之若曰歸妹天地之義人道之終始本無(wú)兇本無(wú)不利只為説以動(dòng)位不當(dāng)柔乘剛所以征兇所以無(wú)攸利所謂説以動(dòng)者兌説震動(dòng)年少情逸其歸也妹自為政無(wú)父母媒妁奔則為妾者也口誅筆罰全在妹字斥其為妹而罪已自著矣六三以隂居陽(yáng)為位不當(dāng)踞九二之上為柔乘剛位不當(dāng)則無(wú)幽閑貞靜之徳柔乘剛則悖夫婦倡隨之理故曰征兇無(wú)攸利征兇言其始征進(jìn)也干進(jìn)求寵并后匹嫡自此始矣無(wú)攸利究其終才知之婦亦能把持門戶牝雞司晨到底有何好處此皆指六三而言舊以二三四五為不正三五上為柔乘剛則罪不獨(dú)在女失卦義矣漸曰女歸自彼歸我之辭今曰歸妹自我歸彼之辭以歸字之上下分得失古禮男三十而娶女二十而嫁皆以長(zhǎng)男娶少女則歸妹亦自無(wú)害獨(dú)以兌説在下乃女説男非男下女是故在隨曰動(dòng)而説在歸妹曰説以動(dòng)上下懸殊而歸妹于是乎始病矣

蔡子木曰動(dòng)以説為歸妹止而説為咸無(wú)非性之欲也而動(dòng)止別公私焉咸曰取女吉吉在取也以取屬男歸妹征兇兇在征也以征罪女

象防或誤指震為兌夫失卦名義且就震言説説兌色而不知説非震就兌言動(dòng)動(dòng)于欲而不知?jiǎng)臃莾兑?/p>

曰兇曰無(wú)攸利六十四卦辭未有若是之甚者馮宗之曰古來(lái)豪杰亦有歸妹而殺身敗名者種種歸妹非為嫫母謀為豪杰戒也

婚嫁者人之終生育者人之始

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

胡仲虎曰澤中有雷雷隨澤止?jié)缮嫌欣诐呻S雷動(dòng)張仲溪曰物生必終有以永之則不終事乆必敝有以知之則不敝

初九歸妹以娣跛能履征吉

象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉【句】相承也

在卦則以兌從震為歸妹故主六三而言在爻則各有歸妹之義

六五曰帝乙歸妹是帝乙嫁其妹也此曰歸妹以娣是帝乙嫁其妹而以娣從也娣之為言第也言以次第御于君也曲禮世婦侄娣蓋以妻之妹從妻來(lái)者為妹六五女君下諸爻皆娣也所以為娣者以體言上體貴而下體賤以象言兌為妾以初言居下體而無(wú)應(yīng)故為娣也跛者不能専行必須依人如娣妾承正室以行則吉以恒以分言明其古今常禮非説以動(dòng)者也相承以徳言二承五初承二安于為娣而非柔乘剛者也卦辭征兇初辭征吉所謂吉兇以情遷也歸熈甫曰賢女為娣分非所宜而道無(wú)所不在居易安命可也此圣人教人無(wú)出位之意

説者曰初非跛也防履而托之乎跛若是則宜言履能跛矣今曰跛能履者跛乃人所共知能履則圣所獨(dú)契蓋傷之也征者進(jìn)供職役承嫡以事夫也【私記】

九二眇能視利幽人之貞

象曰利幽人之貞未變常也

此爻或以無(wú)歸妹句不作媵妾防非也五帝乙之妹二與五應(yīng)二者五之娣也以眇視承跛履則歸妹以娣不待言矣初在下履象二在上視象婦道行不逾閾窺不出戸跛能履眇防視履不直前視不矚逺也媵妾以色為尚曰跛曰眇見(jiàn)不尚色也幽人猶曰靜女眇者眼前昏暗幽人之象言宜遵時(shí)養(yǎng)晦無(wú)察察以為明也

以命言則初薄于二以徳言則二賢于初三則娣中之匪人矣象于初曰以恒于二曰未變常惟各安其常初所以吉二所以利

六三歸妹以須【句】反歸【句】以娣

象曰歸妹以須未當(dāng)也

三為説主不中不正卦之征兇無(wú)攸利俱此爻當(dāng)之蓋仆婢之流非世家之裔無(wú)姆師之訓(xùn)以色見(jiàn)售不得列于娣者故以須名之晉天文志須女四星賤妾之稱歸妹而用須以從禍有不可言者毒蛇螫手壯士斷腕宜急急反而歸之以娣用初九九二也初二班姬之亞六三飛燕之流去三而用初二是驅(qū)梟養(yǎng)鳯芟莠立苖國(guó)家興亡系于此象曰未當(dāng)謂歡昵未深壸政未與宜乘時(shí)去之也圣人防防杜漸若此【私記】漸言夫征言得桷是民間夫婦歸妹言其君言以娣是帝室婚姻大抵并后匹嫡之事不在編戶細(xì)民而在髙門華屋故圣人拳拳于齊小大別貴賤謂歸妹而以娣則雖跛亦能履雖眇亦能視歸妹而以須則不必言如何利害亦無(wú)用別有商量只是急反歸之庶無(wú)白華緑衣之患

九四歸妹愆期遲歸有時(shí)

象曰愆期之志有待而行也

六爻皆以女取象九四亦娣也以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)為愆期以待所歸之象期者婚嫁之常期時(shí)者佳偶之良防召南之詩(shī)云江有汜之子歸不我以不我以其后也悔序云文王時(shí)江沱間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無(wú)怨嫡亦自悔也次章云其后也處三章云其歗也歌蓋始則悔悟中則相安終則相歡而嫡妾無(wú)間言矣象所謂有待而行者正待嫡之自悔耳以詩(shī)證易易亦足解人頤也【私記】

九四之為妹以陽(yáng)處隂不居其正合歸妹之義初陽(yáng)正而象跛二陽(yáng)中而象眇歸妹以不居其正為得宜也

詩(shī)曰士如歸妻迨氷未泮家語(yǔ)云霜降多婚氷泮殺止震則氷泮矣故曰愆期

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月防望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也【舉正良字下無(wú)也字全不知立言意趣】

以卦論六三為成卦之主以爻論六五為眾爻之主五居尊位歸妹中之女君也故稱帝乙以別之卦中言妹元妃之妹此言妹帝乙之妹方歸曰妹已歸曰君五以柔居中以徳禮為光華不以紈綺為容餙故曰其君之袂不如其娣之袂良其無(wú)疾妬之意可知圣人系辭風(fēng)韻若此月防望者謙柔之徳無(wú)以加之象故吉傳芟去其君之袂句而以帝乙二句連合成文見(jiàn)得帝乙之妹何等尊重乃不如娣袂之良洗盡俗情令人起愛(ài)起敬有無(wú)窮嘆賞之意下則申言之曰其位在中以貴行也所貴在中不在衣服所以跛眇之娣皆得進(jìn)御壸徳之盛莫與京矣【私記】

王姬下降自古而然至帝乙而后正婚姻之禮京房載帝乙歸妹之詞曰無(wú)以天子之尊而乗諸侯無(wú)以天子之富而陵諸侯往事?tīng)柗虮匾远Y義其務(wù)自貶損以無(wú)加于娣可以想見(jiàn)

胡仲虎曰月防望在小畜中孚以位言隂盛而與陽(yáng)亢也在歸妹以徳言隂盛而可與陽(yáng)對(duì)也

上六女【讀】承筐無(wú)實(shí)士【讀】刲羊無(wú)血無(wú)攸利

象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

此爻子瞻所謂婚姻之道非其至情名存而實(shí)亡者也言乎女則承筐無(wú)寔言乎士則刲羊無(wú)血縦不至兇豈能承前啟后而有所利哉先言女后言士罪在女矣象不言士女而斥言上六且不別加語(yǔ)言只以承筐無(wú)寔四字一為顛播女有四徳所謂寔也上六隂柔既已無(wú)實(shí)矣而復(fù)承虛筐欺已欺人可嗤可鄙此女之最無(wú)良者帝乙之妹袂不如娣士人之女虛筐是將人之賢不肖相去若此擇婦者以此觀之亦可得其大都矣推廣而論君臣父子之道亦不過(guò)若此震虛筐象兌羊象【私記】

焦弱侯曰咸恒男女少長(zhǎng)自為配偶夫婦之正蠱隨歸妹男女少長(zhǎng)非其配偶夫婦之變長(zhǎng)女惑少男為蠱少女悅長(zhǎng)男為歸妹女下于男女為主故兇長(zhǎng)男先少女為隨少女適長(zhǎng)男為漸男下于女男為主故吉

【離下震上】

豐亨王假之勿憂宜日中【説文豐豆之豐滿者也從豆象形按豐字上作三直六短畫已是變體作曲字益非矣】

彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎

離明震動(dòng)明則知幾動(dòng)則成務(wù)非明則動(dòng)無(wú)所之非動(dòng)則明無(wú)所用也明以動(dòng)故豐豐者大也王假之尚大也以明動(dòng)致豐豐則愈明明則愈動(dòng)雖欲不狹小前人紛紛制作不可得矣書曰無(wú)疆惟休亦無(wú)疆惟恤此其可憂者也圣人曰勿憂勿憂將何所宜乎冝昭吾明徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢于其間哉日中則昃圣人就日中處又防出一種道理以補(bǔ)彖辭之不逮當(dāng)其昃不得不昃當(dāng)其食不得不食固是乘除倚伏之勢(shì)亦便是持盈守滿之道也堯舜之禪讓伊周之歸老所謂日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息也【張西農(nóng)曰日防在朔而食亦在朔月盈于望而食亦于望】

豐雖明動(dòng)相資而以明為主寧可明而不動(dòng)不可動(dòng)而不明故曰宜照天下六爻亦貴明不貴動(dòng)如日中見(jiàn)斗日中見(jiàn)沬總是不明不明則動(dòng)動(dòng)則愈不明豐蔀則見(jiàn)斗豐沛則見(jiàn)沬子瞻曰豐者至足之辭足則余余則溢圣人處之以不足而安所求余故圣人無(wú)豐豐非圣人事也【私記】

假古雅反詩(shī)文王篇曰假哉天命雍曰假哉皇考皆大之義離明有日之象震東方離下震上日出東方昧爽之際明未普照故曰宜日中

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

埤雅曰隂陽(yáng)?格分爭(zhēng)激射有火生焉其光為電其聲為雷然月令二月雷乃發(fā)聲后五日始電則雷電固有不合而章亦有不皆至者惟合而章乃成噬嗑惟皆至乃成豐耳

明以折獄威以定刑必先折獄而后致刑者人之情偽難以盡知法之輕重難于曲當(dāng)必折?情法之間然后致之于刑則天下無(wú)寃民矣明罰勑法以立法者言故曰先王折獄致刑以用法者言故曰君子

子瞻曰易于雷電相遇則必及刑獄取其明以動(dòng)也至離與艮相遇曰無(wú)折獄曰無(wú)留獄取其明以止也

初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚【配鄭作妃嘉耦曰妃】

象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

初居卦下故不言豐為豐之始故言守豐之道守豐之道在得人而已一唐明皇也用姚宋則治用楊李則亂守豐豈不以人哉

配主或指二或指四指二謂其比指四謂其應(yīng)夷主或指初或指二或指五指初謂其應(yīng)指二謂其離主指五謂其卦主今以疏為據(jù)防云初四俱稱主者互為賓王之義自初適四則以四為主自四之初則以初為主也如此乃見(jiàn)相與之深焦弱侯曰初以四為配四以初為夷上下之辭也自下并上為配如妻配于夫君配于天也自上并下曰夷如山之夷而入于川日之夷而入于地也左傳亦云夷于九縣

初與四二與五在他卦則兩剛兩柔相敵而不相得在豐則雷電皆至明動(dòng)相資故曰吉曰無(wú)咎三與上正應(yīng)而曰折肱曰兇者蓋各處內(nèi)外卦之極剛而亢柔而戾兩不相下也爻言乎變?nèi)绱恕舅接洝?/p>

十日為旬十者數(shù)之終蓋盈滿之期也遇其配主則互相警戒雖時(shí)值豐大勢(shì)處盈滿可無(wú)侈泰之咎且從此登三咸五故往有尚夫子讀易至此惕然戒心復(fù)轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也雖旬無(wú)咎言盛猶可保幸之也過(guò)旬災(zāi)言盛極必衰戒之也【私記】

注旬均也禮內(nèi)則旬而見(jiàn)注亦釋均今考説文徧十日為旬書曰至于旬時(shí)漢書翟方進(jìn)傳旬歳滿嵗也凡卜筮亦以一旬為斷當(dāng)以旬為十日象曰過(guò)旬災(zāi)如解作均字則當(dāng)云過(guò)均災(zāi)矣可乎六爻皆以日論旬十日也日中日之中也三嵗日之積也

六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚發(fā)若吉

象曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也

説者以五為柔暗之主而以豐蔀見(jiàn)斗為五之象非也明以動(dòng)故豐豐非柔暗者所能也六五來(lái)章非柔暗者也豐蔀豐沛豐屋見(jiàn)斗見(jiàn)沬各就本爻防朱康流曰天之變異日中見(jiàn)五緯者有矣未有見(jiàn)經(jīng)星者豐其蔀日有食之也日食甚則斗可見(jiàn)矣以其居隂從隂故得疑疾以其離明得中故有孚其疑也如日之食其孚也如日之更

胡仲虎曰凡言往者多自下而上初之往上而從四也初以陽(yáng)居陽(yáng)而四又陽(yáng)故往有尚二之往上而從五也二以隂居隂而五又隂故往得疑疾

程敬承曰發(fā)發(fā)生發(fā)動(dòng)也時(shí)至則物雖枯槁亦自發(fā)生誠(chéng)至則君雖昏愚亦自發(fā)動(dòng)此圣人下字之妙同一日中也彖言照天下而爻言見(jiàn)斗見(jiàn)沬何也其病根在豐其蔀豐其沛豐之一念誤之也民殷物阜好大喜功愈豐則愈暗前有防而不知后有賊而不見(jiàn)甚而豐其屋并斗沬亦無(wú)從見(jiàn)矣【私記】

九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎【沛古本作斾旛幔也】象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也三以重剛居離明之極介豐蔀見(jiàn)斗之中驕奢淫泆相習(xí)成風(fēng)其豐彌熾其暗彌甚豐沛見(jiàn)沬一蹶而折其右肱將安歸咎哉蓋以三之才當(dāng)豐之世自謂可以成事而不知其不可大事也自謂可以有用而不知其終不可用也若是者皆因不知消息盈虛之理不講于持盈守滿之道敗亡接踵又何怪哉故一則曰不可再則曰不可諄諄告戒惟恐其不悟也【私記】蔀沛之説竟無(wú)定論以理揆之當(dāng)豐之世志得氣滿禮樂(lè)征伐神仙土木之事紛然并舉蓋繁冗之象也斗經(jīng)星沬斗之輔星沛之蔽甚于蔀沬之見(jiàn)甚于斗蓋蔽愈大則見(jiàn)愈小所謂知亡桃而不知亡國(guó)者也【私記】

九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉

象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉【讀】行也【舉正行字上有志字】

離之明在二震之動(dòng)在四各擅明動(dòng)之資力量既同障蔽無(wú)二故俱曰豐蔀見(jiàn)斗遇其夷主吉者四以不明行于幽暗之中下應(yīng)于初初體離明引左而左引右而右可免昏迷故爻曰吉而象曰行言其信歩而前也

豐蔀見(jiàn)斗象不釋于六二而釋于九四九四位不當(dāng)而豐蔀六二位當(dāng)而亦豐蔀九四不明而見(jiàn)斗六二離明而亦見(jiàn)斗當(dāng)豐之時(shí)位不論上下徳不論剛?cè)岽素S蔀彼亦豐蔀此見(jiàn)斗彼亦見(jiàn)斗紛紛好事察察為明傳之所謂多故窮大也圣人標(biāo)其義于四則其余不必盡釋矣【私記】

林素庵曰四與初遇明動(dòng)相資斯固同心共濟(jì)履險(xiǎn)若平者也曲逆之遇絳侯汾陽(yáng)之遇臨淮梁公之遇柬之趙鼎之遇張浚似之

六五來(lái)章有慶譽(yù)吉

象曰六五之吉有慶也

何閩儒曰凡説卦先論主爻不明主爻未有防得卦旨者也此卦以五為主彖所謂王假之者正是此爻質(zhì)卿曰以豐致暗之主豈是尋常但氣魄太大志愿太廣遂受其隂暗而不覺(jué)圣人別設(shè)下賢之義以為教曰來(lái)章有慶譽(yù)吉葢二與五應(yīng)四與五比五得位得中因二以來(lái)初因四以來(lái)三明動(dòng)相資合而成章其為保大定功之主無(wú)疑矣故曰來(lái)章有慶譽(yù)吉夫以豐時(shí)許大氣焰許大障蔽許大隠憂一來(lái)章遂成許大功名此易道所以為妙

既曰有慶譽(yù)又曰吉非重復(fù)語(yǔ)慶譽(yù)以作用言吉以事應(yīng)言初二諸爻皆殊才異能非庸庸者但豐亨之世遇事風(fēng)生好自表見(jiàn)任其馳逞恐有顛蹶之虞鋤抑太過(guò)則厄塞困頓不得展其懐抱六五虛已招來(lái)慶之以爵賞假之以名譽(yù)發(fā)舒其意氣而奔走于功名豐蔀諸賢悉就陶冶而為國(guó)家之用盡善盡羙孰過(guò)于此故曰有慶譽(yù)吉若無(wú)慶譽(yù)則不吉矣譽(yù)者虛名慶者寔恵故象不曰有譽(yù)而曰有慶見(jiàn)非出納之吝印刓不與者【私記】

自二之五曰往自五致二曰來(lái)

胡仲虎曰初不言豐初未至豐也五亦不言豐者五柔中謙抑不知有豐也四爻稱豐皆無(wú)善道初與五不言豐獨(dú)為可尚三爻稱日中皆有所蔽初不稱日中豐之始也六五正日中矣不稱日中直曰來(lái)章圣人立言之意可窺矣

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無(wú)人三嵗不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戶闃其無(wú)人自藏也【闃從臭不從貝】

上六正日中則昃月盈則食之時(shí)也絶無(wú)滿盈之戒愈逞飛揚(yáng)之志葢秦始隋焬之流跡其雄風(fēng)豈不翺翔天際而不親正人不聞?wù)噪m有如林如旅之眾不過(guò)一獨(dú)夫耳故曰闃其無(wú)人闃寂靜也人之謁之因鬼見(jiàn)帝有三歳而不得一見(jiàn)者故夫子曰所謂無(wú)人非無(wú)人也深居髙拱旁若無(wú)人是自藏也于人何尤子云曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實(shí)天收其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室何閩儒曰人以學(xué)識(shí)自髙翺翔天表其終至于人莫敢親而以學(xué)術(shù)殺天下后世者何以異此

程可乆曰六五以謙接物六二敵應(yīng)而必來(lái)上六以亢自居九三正應(yīng)而不為用此吉兇之?dāng)嘁?/p>

國(guó)家之患莫大蒙蔽防蔽之害豐時(shí)特甚故曰宜照天下夫階前萬(wàn)里人主何所用其明哉致治以人保治亦以人但使賢者在位何憂讒諂蔽明此卦五來(lái)章二有孚君臣一徳初遇四四遇初大小同心更何豐之足憂上六有一九三而不能用以至闃其無(wú)人雖翺翔天際亦何益哉此六爻之旨也【私記】

【艮下離上】

旅小亨旅貞吉【字書旅眾也眾出則旅寓故在外為旅從防從二人六書作□并人于下于旗之?dāng)逡惨云熘旅癖娖煜路莵X居之地防意】

彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉

男子生而?；?矢以射四方閉門端居妻孥相對(duì)非丈夫之事禹稷過(guò)門不入孔孟轍環(huán)不倦既有此事即有此道故六十四卦中特設(shè)此象以為櫛風(fēng)沐雨者之繩凖【私記】　不釋卦名

陸君敬曰順剛可以免侮非柔中者不能麗明可謂得朋非恬退者不得

柔中謂五外謂外卦言外者明其為旅也以隂柔處二剛之間為順乎剛順乎剛是柔中妙用卦徳艮止離明止則隨寓而安明則見(jiàn)防而作凡此皆處旅之善物故小亨貞吉道無(wú)往而不在事無(wú)防而可忽難盡者旅之義難處者旅之時(shí)故言時(shí)義之大三爻其義喪上爻其義焚正與時(shí)義相反彖詞重提旅字有鄭重叮嚀之意小亨小者亨也小者柔之謂也徐子與曰一柔在外而處二剛之中是覊旅之人交于強(qiáng)有力者茍非善處卑則取辱髙則招禍惟引分自守?zé)o私交無(wú)暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是內(nèi)不失已外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

孔疏火在山上逐草而行勢(shì)不乆留故為旅象仲虎曰明如火慎如山不留如山不留火

唐凝庵曰舜戒臯陶曰惟明克允故易凡言刑獄之事未有不取諸離者動(dòng)而明明罰敕法之象也明以動(dòng)折獄致刑之象也明以止無(wú)敢折獄之象也止而明明慎用刑之象也

初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)【瑣從小俗從巛誤斯舉正作防】

象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也

士君子當(dāng)流寓之日一種髙朗之懐自不可少初以隂柔居下不能識(shí)其大者而瑣瑣然作乞憐之狀較錙銖之獲焚次喪童皆其自取爻賤其行象鄙其志瑣瑣鄭王云小也艮為小石

六二旅即次懐其資得童仆貞

象曰得童仆貞終無(wú)尤也

旅貴卑巽故位隂爻柔者多吉而六二兼之即次則安懐資則裕得其童仆之貞則無(wú)欺而有頼旅之最善者以六居二得隂之本位為即次隂主利上承二陽(yáng)以虛受實(shí)為懐資艮為閽寺下役初六為得童仆之貞象單釋童仆一句而曰終無(wú)尤旅之所與處者童仆耳既得童仆然后即次懐資皆無(wú)所失唐詩(shī)云漸與骨肉逺轉(zhuǎn)于童仆親

九三旅焚其次喪其童仆貞【句】厲

象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義防也

象旨二即而三焚二去離火逺而三近也二得童仆而三防二去初近而三則逺矣其相反者六二柔得中九三過(guò)剛不中也

君子之處人國(guó)視途次若家庭童仆若一體故所至如歸茍旅人而即以旅待之視若萍遇毫無(wú)聫絡(luò)其失人心宜矣故曰以旅與下其義防也

九四旅于處得其資斧我心不快

象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

姚承庵曰九四離下而上載贄出疆之君子也志在行道而僅得資斧能快然乎季孟之待孔子所以行也國(guó)中授室孟子所以去也

詩(shī)公劉于時(shí)處處于時(shí)廬旅處者乆居旅者托宿旅而言處旅于此因處于此也

下三爻士庶人之旅其得喪不過(guò)旅次童仆之事上三爻卿大夫之旅故或以得而未快或以亡而譽(yù)命非區(qū)區(qū)于資斧童仆間論得防者

胡仲虎曰三以剛居剛而在下卦之上剛而不能下人者也四以剛居柔而在上卦之下猶能用柔而下于人者故得資足以自利得斧足以自防也資以潤(rùn)身斧以斷事

艮之二曰其心不快二之不拯自為快圣人觀之知其心之不快也旅之四曰我心不快四得資斧人以為快四之自反未足為快也我其二字分屬有味【私記】

六五射雉【讀】一矢亡終以譽(yù)命

象曰終以譽(yù)命上逮也

自初至四已備處旅之道四未得位五則得位矣故不復(fù)言旅在人事則為逺臣入國(guó)應(yīng)文明之防射防命中生平學(xué)術(shù)吐露無(wú)余射雉而一矢亡之象也一矢亡似有所損終以此得譽(yù)以此受命向之皇皇問(wèn)津不虛矣一矢何足惜哉象言上逮言非徒名譽(yù)將出潛離隠躋于髙位也【私記】

離文明之卦雉文明之物五為離主故取雉象士見(jiàn)君卿以雉為贄解二坎之陽(yáng)畫中實(shí)故云得黃矢旅五離之隂爻中虛故云一矢亡

上九鳥焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇【巢音曹從臼鳥在穴曰窩在木曰巢】

象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也淵明云云無(wú)心而出岫鳥倦飛而知還旅之上九葢倦飛之際也巢者鳥棲息之處焚巢則無(wú)所歸宿矣蓋自處髙亢?jiǎn)势漤槒允家藻圻K為喜后以涂窮為悲宜其兇已防牛于易正焚巢之故象曰終莫之聞聞即令聞之聞莫之聞則并譽(yù)命而失之矣仲尼旅人老而歸魯刪詩(shī)定禮其庶防夙夜以永終譽(yù)考乎【闕】

正五柔順文明皆得其道者內(nèi)卦初不及中中故有災(zāi)三過(guò)中故焚次外卦四不及中故不快上過(guò)中故號(hào)咷葢不及則弱不自持過(guò)則剛必自折

上以離明之體居卦位之極蓋修餙文彩髙自標(biāo)置以求名譽(yù)者不知輕世傲物之人或可釣譽(yù)于一時(shí)究竟如潦水之涸影響俱絶故夫子以終莫聞提醒之【補(bǔ)遺】

【防下防上】

防小亨利有攸往利見(jiàn)大人【説文防具也篆文下從丌上從□聲徐?曰庶品皆具丌以薦之丌音箕下基也所以薦物者楊止庵曰防從兩已并立相下指事取卑以下人義不經(jīng)從□從共】

彖曰重防以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人【舉正申命下有命乃行也一句】巽入也重巽深入也入人不深而徒以命令申之亦復(fù)何益下文剛巽乎中正正發(fā)明重巽之義

孔仲達(dá)曰此卦以卑巽為名以申命為義故就二體上下皆巽以明可以申命也上巽能接于下下防能奉于上上下皆巽命乃得行故曰重巽以申命雖上下皆巽若命不可從則物所不與故又因二五之爻剛而能防不失其中正所以志意得行申其命令也剛雖巽乎中正柔若不順乎剛何所申其命乎故又就初四各處卦下柔皆順剛無(wú)有違逆所以教命得申成小亨以下之義也

鄭亨虎曰九二防乎中者也重巽則兼九五言之故曰剛防乎中正初六順乎剛者也重巽則兼六四言之故曰柔皆順乎剛李子思曰剛不巽乎中正則褊隘而為躁柔不順乎剛則柔媚而為諂故柔順乎剛剛巽乎中正者所以為巽之體也若徒以一陰潛伏為巽而不究乎陰畫在二陽(yáng)之下有順乎陽(yáng)剛之象陽(yáng)畫在二五之位有順乎中正之徳則巽之所以致亨者不可得而見(jiàn)矣

丘行可曰論成卦則以初四之柔為主論六爻則以二五之剛為重惟二五之剛能巽乎中正則剛不過(guò)而志得行矣故曰剛巽乎中正而志行此以二與五釋利有攸往之義柔謂初四剛謂二五也皆順謂初順二四順五也柔者多不能自振故必順乎剛則柔得剛助而后可行故曰柔皆順乎剛此以初與四釋利見(jiàn)大人之義也

陽(yáng)大隂小兌離皆一隂而不言小獨(dú)于巽言之防入也伏也重防入之至伏之至也與離之居中兌之處上不同故曰小也小必從大陰必從陽(yáng)利有攸往往從陽(yáng)也利見(jiàn)大人見(jiàn)乎陽(yáng)也二利字即亨字意

巽為進(jìn)退為不果病在不能行剛既巽乎中正矣不行則中正亦無(wú)用惟其剛則志在必行無(wú)因循委靡之意此是巽對(duì)證之藥故彖曰志行象曰志治【私記】

崔仲鳬曰學(xué)莫善于巽崒?shí)螔g土不居滔涌之泉涓流難入夫心易實(shí)而難虛氣易揚(yáng)而難抑自視為有則眇人若無(wú)自聰之極則聽(tīng)言如醉

文王周公卦爻辭絶無(wú)申命之防孔子于象彖中特發(fā)此義蓋盤庚洛誥委曲詳悉固受民之心亦衰世之象圣人欲人反而求深入人心之處也巽之為巽申命其一端耳讀易者不可不知【私記】

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

申命者致其戒于行事之先行事者踐其言于申命之后命風(fēng)象申命隨風(fēng)象

初六進(jìn)退利武人之貞

象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也

初以陰居下為巽之主卑巽之過(guò)故為進(jìn)退不果之象若以武人之貞處之則有以濟(jì)其所不及而得所宜矣象曰志疑隂性多疑疑者事之賊也志者事之樞也疑則不治治則無(wú)疑此一卦六爻之繩凖也特于初爻發(fā)之

章本清曰巽兌皆陰卦也巽成卦在初兌成卦在三而初三爻詞俱未盡善防以隂入陽(yáng)兌以隂説陽(yáng)且二爻皆隂居陽(yáng)位故初不如四三不如上所取者反在二五之陽(yáng)爻也

此與履六三皆以隂居陽(yáng)皆言武人履三惡其志剛巽初取其志治

顔應(yīng)雷曰鄢陵之役范文子及晉侯之左右皆不欲戰(zhàn)欒書郤至以為可戰(zhàn)卒以勝楚赤壁之役羣議皆欲迎操孫權(quán)抜刀砍案從孔明魯肅之議卒以破曹淮蔡之師三年不解羣臣爭(zhēng)勸罷兵憲宗從裴度韓退之之謀卒擒元濟(jì)澶淵之役幸蜀幸江陵朝議不一真宗從宼準(zhǔn)髙瓊之謀敵遂退遯自古旅進(jìn)旅退蓄疑敗謀武人之貞不可無(wú)也

九二防在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎

象曰紛若之吉得中也

古尊者坐牀上卑者拜牀下防在牀下防之至也世固有勢(shì)屈情諂色態(tài)為恭者二惟用事神之道將之則牀下為不虛矣禮運(yùn)前巫后史與三公三老相次為養(yǎng)心守正之助故九二用之則吉而無(wú)咎蓋古之史巫皆精爽不擕又能齋莊中正如國(guó)語(yǔ)所云也

歸熙甫曰禮文之繁縟氣象之謙沖茍出于心雖煩不厭茍當(dāng)于禮雖卑不屈故曰得中中者誠(chéng)而已

郝仲輿曰二據(jù)牀上初居牀下初為謀主二俯聽(tīng)之反覆諮諏或可或否為吉為兇史卜巫禱紛然交作禮所謂前巫后史皆在左右是也集思廣益故吉無(wú)咎　史巫紛若近于諂媚故象以得中明之

凡小象二五言中皆因中位即寓人事防為木二竒初耦有牀之象

九三頻巽吝

象曰頻巽之吝志窮也

易以時(shí)為主初之時(shí)已宜用武人矣史巫紛若之后上下之情已無(wú)不通矣三位列大臣才負(fù)剛健冝以身任事而當(dāng)兩巽之間躊躇顧盼不敢任勞任怨夫子知其心在富貴不以天下國(guó)家為念故曰志窮志疑可恕志窮可丑【私記】

六四悔亡田獲三品

象曰田獲三品有功也

悔與疑相因者也初居事始未免有疑二紛若己盡申命之道三頻巽便覺(jué)煩數(shù)可厭四得位承五依尊履正復(fù)何疑哉無(wú)疑則無(wú)悔斷而行鬼神避之矣大凡事之不成皆因內(nèi)有悔心既無(wú)悔則何事不成何謀不就故不言巽而直曰悔亡田獲三品葢命下而有功之防者莫如田也唐凝庵曰田而有三品之獲正所謂利武人之貞也葢盡下三爻懐進(jìn)退之疑者用史巫之吉者為頻巽之吝者俱于四奏功所謂田獲三品也蘇君禹曰解獲三狐去小人也巽獲三品親君子也或曰九三陽(yáng)剛在下體之上干豆象初與已配賓客象二應(yīng)五充君庖之象

郝仲輿曰巽下一隂震下一陽(yáng)皆成卦之主重震初吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也剛得初柔得四皆正也陽(yáng)在下其出壯重出則力衰隂在下其入深再入則謀審

至文云春搜夏苗而火弊有獻(xiàn)獸之功車弊有獻(xiàn)禽之功秋狝冬狩而羅弊有致禽之功徒弊有馌獸之功故曰有功【弊音蔽止也】

俞氏曰巽正位在四干在五坤在二震在初離在二艮在上坎在五兊在上

九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉【庚從□俗從□非】

象曰九五之吉位在中也

此剛巽乎中正之大人當(dāng)重巽之際主變更之事者也居中履正有通變宜民之本貞也貞則發(fā)號(hào)施令盡善盡美故吉貞則內(nèi)不疑于心外不疑于事故悔亡貞則推之凖動(dòng)之化故無(wú)不利始而安詳審視無(wú)赫赫之功既而令下流水有安居之業(yè)故無(wú)初有終若是其盡善盡美者非可旦夕而至也先庚三日未更之前多少躊躇后庚三日既更之后多少調(diào)防輔嗣所謂以正齊物不可卒也民迷固久不可肆也重巽申命至此始無(wú)余恨矣故復(fù)以吉贊美之貞吉之吉吉在出命之人下復(fù)贊之以吉吉在聴命之人象以一吉字包舉爻詞以正中包舉辭中之義【私記】張希獻(xiàn)曰巽九五乃蠱六五之變蠱者事之壊也以造事言之故取諸甲巽者事之權(quán)也以更事言之故取諸庚庚更也十干戊巳為中過(guò)中則變易于甲庚皆言先后不過(guò)謹(jǐn)始慮終之意

卦有六爻故以六日為限蓋取徹始徹終之意元晦謂先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁寜于事前癸所以揆度于事后防來(lái)事后宜丁寜事前宜揆度朱説未為確當(dāng)

上九防在牀下喪其資斧貞兇

象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎【讀】?jī)匆?/p>

三猶曰志窮上則無(wú)志可言止曰上窮葢在五之上卦之終富貴已極日暮途窮無(wú)謀無(wú)斷惟事諂佞求老牖下張禹胡廣之徒也疑其詞曰正乎斷其理曰兇也是文章簸防處資謂謀斧謂斷【私記】

項(xiàng)氏曰上九爻詞與九二同當(dāng)巽之時(shí)惟此二爻以陽(yáng)居隂皆為失位故皆為防在牀下二居卦下失位得中上居卦上失位不中故一兇一吉

沈氏曰君頼民以安臣頼君以安二在卦下曰防在牀下巽于民也上在卦上亦曰巽在牀下巽于君也巽于民不失為仁人巽于君則進(jìn)不以禮退不以義意氣消沮尚安望其巖巖侃侃為國(guó)家建大謀斷大事哉兇之道也

胡仲虎曰旅九四以剛居柔而得其資斧巽上九以剛居柔而喪其資斧何也旅貴用柔故以剛居柔者得之巽戒過(guò)柔故以剛居柔者失之

丘行可曰巽之為卦以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初上則位與中俱失皆不能盡巽之道惟以九居五位乎中正所以貞吉無(wú)不利而為申命之主

鄭申甫曰巽爻若以申命言初之進(jìn)退筑室道旁聚訟之令也三之頻防政令無(wú)常煩數(shù)之令也上之防牀喪斧操柄下移之令也二五之中四之正得之矣巽柔用事之卦多疑少斷故彖傳不言入伏之美而以剛為綱領(lǐng)曰剛防乎中正曰柔皆順乎剛至于爻詞用武人則利頻巽則吝喪其資斧則兇圣人立言之旨可知矣二之史巫非取其言説之煩取其誠(chéng)而已誠(chéng)亦多疑者之所少也五先庚后庚庚金也巽木而以金尅之正對(duì)治之法六四以隂居隂得柔之本位是純?nèi)灰焕ぴ苍~曰悔亡田獲三品三品者上殺中殺下殺也茍無(wú)愧于心獲之而不以為利殺之而不以為怨隂柔之習(xí)掃除殆盡防功于是成矣故曰有功知四之有功則五之剛防乎中正者其貞吉悔亡無(wú)不利亦可知矣【私記】

彖傳首言申命此卦當(dāng)以申命為綱領(lǐng)人君命令或朝令夕更或始勤終怠未有能奏功者剛防乎中正剛則有任事之才中正則有安詳之徳天下臣民令出惟從所謂柔皆順乎剛也葢此卦以五為主以二為用初之進(jìn)退不果是立法之始疑者半信者半也九二不得不用史巫諄諄告戒之矣三以剛居剛?；济矎亩牟环l巽之吝何疑至四當(dāng)重巽之際朝廷詔令至再至三而四又以柔居柔彖所謂柔皆順乎剛正指此爻寜復(fù)有進(jìn)退不果之悔耶自貴戚大臣以至閭閻編戶罔不率服擬諸形容真有田獲三品之象非有功而何觀四之有功則五之貞吉悔亡無(wú)不利可知矣上居卦終乃猶巽在牀下權(quán)柄下移威令不行此巽之流非所以申命行事也【私記】

周易玩辭困學(xué)記卷十一