海寧張次仲　撰

【兊下兊上】

兊亨利貞【説文兊説也從兒防聲徐?曰防古文兗字非聲也兌從八象氣之分散從口葢兌為口也六書(shū)正譌從厶非石經(jīng)從厶】

彖曰兊説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉兊説也説乃本體故先儒教人防仲尼顔子樂(lè)處忿怒憂(yōu)戚説之變也説正解兌義不必以有言為説無(wú)言為兌至于順天應(yīng)人忘勞忘死則所主在用而不在體矣陽(yáng)剛在中中心誠(chéng)實(shí)之象柔爻在外接物和柔之象柔而不剛則諂剛而不柔則暴説之易涉于不正者病在柔外而説之所以能得其正者實(shí)本剛中剛中指二五柔外指三上利者説之情柔在外為利利者萬(wàn)物之所説也剛在內(nèi)為貞貞則天下之理得矣六爻以剛為善兌正秋也萬(wàn)物之所説也秋氣肅殺草枯木落而萬(wàn)物説之者何也天之于物圣人之于人欲其長(zhǎng)養(yǎng)成就非嚴(yán)凝堅(jiān)實(shí)之氣不能使萬(wàn)物各得其所故萬(wàn)物之説在秋而不在春固知沾沾之愛(ài)煦煦之恩非圣人所以治天下也【私記】丘行可曰三女之卦圣人多以貞戒三男之卦則不言貞葢隂柔多病于不正而陽(yáng)剛為能有立也

錢(qián)塞庵曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上説下之貞滛也鄙夫事君以容説社稷臣以安社稷為説此以下説上之貞滛也出見(jiàn)紛華靡麗而説入聞夫子之道而説此學(xué)問(wèn)之貞滛也不貞則不亨故利貞

象曰麗澤兊君子以朋友講習(xí)

坎陽(yáng)實(shí)居中隂畫(huà)下開(kāi)象水行地兊隂畫(huà)在上陽(yáng)畫(huà)下亙象澤潴水

程敬承曰坎取洊至則以不厭不倦為工夫兊取麗澤則以相磨相勵(lì)為學(xué)問(wèn)

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

柔以剛為主故六爻専言利貞之事其吉兇處只以剛中柔外一句為定案

初九陽(yáng)剛則不柔媚處下則不上援無(wú)應(yīng)則不私系樂(lè)易君子元?dú)馕蠢熘笠补试缓蛢祪?nèi)不違心外不忤俗故曰吉象言行未疑入世深則本真漸失隂陽(yáng)相比則疑情易起今以初體而與九二相比是以天機(jī)未喪之人而與正人相親雖世情多疑此時(shí)尚未也未之為言危之也何以危之六三上六佞人滿(mǎn)前彭孫濯足丁謂拂須君子難免彀中矣【私記】錢(qián)國(guó)端曰防之初以隂居之故疑兊之初以陽(yáng)居之故未疑

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

初和兊進(jìn)而至二所謂和者堅(jiān)固真切非悠悠泛泛在笑貌間者矣故曰孚兊吉復(fù)言悔亡者本卦無(wú)應(yīng)専以隂陽(yáng)相比言二與三近雖比小人和而不同者也故較初多悔亡二字初曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信在志不立異不求同信心而行人亦信之進(jìn)于初之未疑矣

六三來(lái)兊兇

象曰來(lái)兊之兇位不當(dāng)也

一卦之中剛而中正無(wú)如五柔不中正無(wú)如二三下兊之主爻也曰來(lái)兊者兊本干體坤來(lái)居三而為兊干惕之體忽變而為佞說(shuō)在四陽(yáng)之中其勢(shì)則孤其術(shù)則巧人自疎我我自親之閹然媚世初未嘗有?戾恣睢之事而周公直斷之以?xún)慈懛勒~在朝最易壊人心術(shù)兇于爾家害于爾國(guó)勢(shì)所必至春秋傳佞人來(lái)矣葢畏之也【私記】

質(zhì)卿曰來(lái)兊者和不能如初以已同眾孚不能如二以誠(chéng)感人欲孤立則妄説之情不能自己欲相説則非道之求人所不契

象以位不當(dāng)洗發(fā)兇字葢來(lái)兊而居下位無(wú)所關(guān)系猶無(wú)大害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇諤諤而以佞説媚人風(fēng)俗波靡何所不至【私記】

合一卦言之為剛中柔外就一爻言則止是柔外絶無(wú)剛中之徳矣凡爻詞與卦詞不同者皆類(lèi)此

九四商兌未寧介疾有喜

象曰九四之喜有慶也

四爻剛位柔下比六三上承九五既以情牽又為理奪天人理欲之際也書(shū)曰有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道四能介然守正疾惡柔邪如此好惡真是要立品格挽囘風(fēng)俗之人誰(shuí)不歡欣説服夫子謂不獨(dú)有喜且有慶四居近君之位國(guó)之治亂系焉能不近小人社稷蒼生之福也【私記】

沈氏曰人所以與天下并生者惟是兊而所以自?shī)署B(yǎng)者亦惟是兊心和而氣和氣和而形和舍是無(wú)樂(lè)乎為人矣故兊以言乎和和之為言釋躁平忿舎己之浮氣而近于人情之謂也然惟情是狗而泛泛乎若浮萍之遇大海奚貴焉故進(jìn)而言之于二稱(chēng)孚兊孚之為言文與實(shí)稱(chēng)事與心偕精神意氣乆要不忘之謂也雖然宜有辨彼任俠之交然諾相死曷嘗不托之于孚而謂之貞可乎故于四發(fā)商兌之防事冇起于毫芒隱于獨(dú)知正與不正之端甚微而喜與疾之終千里此非有不揺之介素定于胸中者疇能決之故君子商度于斯而不敢寧俾夫粹然一出于正去疾而歸于喜然后為吾心之真兊而吉與悔亡不足言矣由斯以觀兊天地之柔氣也故彖戒夫貞而爻每善夫剛

九五孚于剝有厲

象曰孚于剝位正當(dāng)也

九五一爻當(dāng)玩象傳位正當(dāng)字陽(yáng)剛中正之君非惑志于小人者而曰孚于剝何也解九五有孚于小人孚者小人信而服之也九五嚴(yán)毅之性絶不以説人為念然正直忠厚表里洞然雖小人之蠧國(guó)病民者亦中心誠(chéng)服惕然危懼而不敢有所覬覦故曰孚于剝有厲有厲則小人容悅之心亦消化矣此順天應(yīng)人忘勞忘死景象説道至此乃大成矣四有喜五有厲皆非有意説民而一愛(ài)之如父母一畏之如神明可見(jiàn)兌之為説全在于正違道干譽(yù)俱無(wú)用也陽(yáng)為實(shí)中實(shí)為孚二五皆陽(yáng)在中故二為孚兊五為孚于剝六爻獨(dú)五不言?xún)滴宸钦h人者也【私記】

明主愛(ài)一嚬一笑君相意指天下風(fēng)聲氣習(xí)所系四比三而能非道不悅正人君子欣喜相慶五比上而能使其信服諧臣媚子動(dòng)色相戒為人上者好惡之際可不慎哉有厲與有喜相對(duì)有喜是君子本懐有厲是小人良心忘勞忘死俱從此出【私記】

兊為正秋九五乃秋深之際萬(wàn)物剝落之時(shí)也不曰中正而曰正當(dāng)當(dāng)兊之時(shí)諂佞成風(fēng)須得陽(yáng)剛中正之人屹然主持于上方能挽囘氣運(yùn)故曰位正當(dāng)當(dāng)字平聲讀不然所謂中正者不過(guò)易中一套語(yǔ)耳【私記】

上六引兊

象曰上六引兊未光也

三上卦主皆以隂為質(zhì)以説為事者三以柔居剛動(dòng)而求陽(yáng)之説故曰來(lái)兊上以柔居柔靜而致陽(yáng)之説故曰引兊自外至內(nèi)曰來(lái)自上牽下曰引來(lái)者俯而就引者坐而致也來(lái)兊之術(shù)淺引兊之術(shù)深不露聲色坐收人望羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也上其有羶行與象曰未光葢直刺其中扃矣【私記】

爻辭不置褒貶象傳止言未光則上亦非脅肩諂笑者觀其以柔靜而居位之極卦之外尸居淵黙超然世表而能使人奔走恐后如磁石之引針有不曉其故者周公存而不論夫子推見(jiàn)至隱説他是鄉(xiāng)愿心腸霸者作用與殺之不怨利之不庸相去懸絶上六于此捫心自問(wèn)以為何如也嗟乎論兊至此則兊之為兊亦可窺其一二矣【私記】

艮兊皆少隂少陽(yáng)之卦艮陽(yáng)止于上多吉兊隂説于上多不吉類(lèi)其辭而玩之兊上本隂居隂位而艮上則陽(yáng)居隂位艮陽(yáng)止體宜乎上兊柔説體不宜于上知此則觀象玩辭殊省力矣

初未疑至二而信志四商兊至五而孚剝上下卦各自為淺深下卦就士君子立論上卦就君卿立論也諸爻皆有義而無(wú)象詞亦簡(jiǎn)嚴(yán)與他卦異兊為口舌圣人不欲繁稱(chēng)文辭犯屢憎之戒也

【坎下防上】

渙亨王假有廟利涉大川利貞【說(shuō)文渙流散也從水奐聲按奐字六書(shū)從廾從敻省石經(jīng)從□從大文采粲明也奐旁加火則煥乃火焰之光加水則渙乃水波之文】

彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也【舉正利涉大川下有利貞字】郝仲輿曰人身血?dú)獠徽{(diào)則疾作憤懣不舒則乖生渙者所以調(diào)其適而舒其憤也人心不渙則有固我朝廷不渙則有朋黨天地不渙則有否隔王者不渙則有偏陂故消天地之亂莫如渙非謂渙為分崩而圣人設(shè)卦以濟(jì)渙

此卦二四為成卦之主下卦本坤剛來(lái)居二不為隂柔所困上卦本干六四以柔居柔得位之正不應(yīng)初而上同于五剛不為柔困柔不與剛忤剛?cè)嵯嗟??舒暢渙之所謂亨者如此傳意全重二四兩爻何閩儒曰卦中初三皆以隂居陽(yáng)二上皆以陽(yáng)居隂唯六四得隂柔之正九五得陽(yáng)剛之正所謂上同者以此　不釋卦名

假?gòu)R涉川俱以象言郁結(jié)固閉之時(shí)非精神至到則彼此隔礙何以得調(diào)暢通達(dá)在中言如在廟之中洞洞屬屬惟精惟一此恭已無(wú)為之象乘木有功防為木坎為水四為防主木者四也乘之者五也五用四以出險(xiǎn)是乘木而有功也此用賢圖治之象【私記】

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

焦弱侯曰古立廟必于國(guó)之東南祭享必以血故易凡言廟祭必取巽坎巽居?xùn)|南坎為血卦也

風(fēng)無(wú)形行于水上水動(dòng)成文乃見(jiàn)風(fēng)鬼神亦無(wú)形設(shè)壇于郊立廟于宮乃見(jiàn)鬼神此圣人作用之妙然后世矯誣之事亦自此起矣

錢(qián)國(guó)端曰上帝生物散而為萬(wàn)久則愈散不測(cè)其源之出于天矣祖宗生子孫亦散而為萬(wàn)久則愈散不知其源之出于祖宗矣非圣人孰能推其水木本原而聨屬之哉

初六用拯【句】馬壯吉

象曰初六之吉順也

九二陽(yáng)陷隂中自此一人不得志而天下遂成郁結(jié)之疾如悠緩因循天下其何賴(lài)焉故曰用拯用拯二字是一卦綱領(lǐng)二三四是拯之術(shù)五上則拯之效也原明曰六質(zhì)柔而履初剛履剛者乘壯馬也馬少則壯老則弱初所以為壯馬也初為渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也若以二有剛中之徳為壯馬則馬在上而乘馬者在下非象防矣

坎為馬曰用拯曰馬壯說(shuō)得恁地激切未免有不揣時(shí)度勢(shì)之病夫子曰初六之所以吉者非専靠氣力鹵莽向前以其順也王注所謂觀難而行不與險(xiǎn)爭(zhēng)也按初即坤之下畫(huà)坤徳為順坤象為牝馬有奔逸之才無(wú)蹄決之怒

鄭舜舉曰渙之時(shí)必剛?cè)嵘舷孪嗪蟿t不散初柔也在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴(lài)以為援剛而在上者必有所托以為安此初之從二為順于理二之就初為得所愿也

九二渙【句】奔其機(jī)悔亡

象曰渙奔其機(jī)得愿也【杌石經(jīng)作機(jī)音紀(jì)從幾不從?！?/p>

此所謂剛來(lái)而不窮也剛自外來(lái)故曰奔得其機(jī)則不窮方在險(xiǎn)中上無(wú)正應(yīng)來(lái)乘于初得其所安不失其來(lái)奔之意故曰悔亡曰得愿奔有奔走不遑之意天下皆危吾不得獨(dú)安機(jī)者身所借以安也君子安其身而后動(dòng)身安而后可以安天下此渙之安身立命處也蕭何守關(guān)中冦恂守河內(nèi)皆是此意二乘初二竒初耦有機(jī)之象

何閩儒曰他爻俱言渙惟初不言渙此時(shí)尚未渙也九二之渙當(dāng)自為句言渙之時(shí)也當(dāng)渙之時(shí)惟奔其機(jī)乃得悔亡語(yǔ)氣與渙其躬諸句不同

機(jī)舊作杌考字書(shū)杌古忽切木無(wú)枝也機(jī)君履切幾通左傳設(shè)機(jī)而不倚程傳謂慿以為安是也若無(wú)枝之木豈可慿以安耶

六三渙其躬無(wú)悔

象曰渙其躬志在外也

此上四爻皆以卦名弁于句首葢因渙以濟(jì)渙者坎二隂本以陷陽(yáng)三居坎上近接乎防坎水得風(fēng)而散巽木得水而通有渙之象曰渙其躬何也六三隂柔是其本體所謂躬也隂居陽(yáng)位以陽(yáng)剛之徳破其隂柔之私所謂渙其躬也事君不能致身事父母不能竭力皆不渙其躬也渙躬即是克已老子曰人之大患為吾有身我茍無(wú)身亦有何患故曰無(wú)悔【私記】既有此身如何得渙凡人起心動(dòng)念非情欲為累即意必用事這都是形骸之障圣賢空空洞洞心與天地萬(wàn)物防不必四大分散已同蟬蛻故曰志在外【私記】

六四渙其羣元吉渙【讀】有丘匪夷所思

象曰渙其羣元吉光大也

此成巽之爻所謂柔得位乎外而上同者卦之能渙皆其力也卦?xún)?nèi)三隂為羣四為諸隂之長(zhǎng)得位之正下無(wú)應(yīng)與上同于五有散其朋黨之象天下之患莫大于黨四渙其羣君臣上下渾然元?dú)庵谇⒐试辉似湫氖潞蔚裙饷骱蔚日蠊试还獯蠊獯蟊闶窃蛔魍圃什挥靡宰?/p>

渙有丘者權(quán)勢(shì)所在雖立意破散猶有依草附木聚而成羣譬如水與沙互相蕩漾渙散之處復(fù)為洲嶼如坎中一陽(yáng)即其象也事出不虞變生意外非尋常思慮所料故曰破河北賊易破朝中朋黨難【私記】

九五渙汗【句】其大號(hào)渙【句】王居無(wú)咎

象曰王居無(wú)咎正位也

三渙躬四渙羣小臣不私身家大臣不立門(mén)戶(hù)渙道至此大成矣故曰渙汗醫(yī)家謂隂陽(yáng)表里閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢四肢百骸無(wú)不調(diào)適以汗象渙極形容之妙若以不反為汗涕唾膿血何嘗反哉渙汗句法與渙其躬等句不同彼得力在渙故用其字此指成效而言渙至此而汗矣渙汗當(dāng)自為句大號(hào)又于渙汗中究極言之號(hào)是呼號(hào)之號(hào)莊子曰萬(wàn)竅怒號(hào)謂風(fēng)也風(fēng)以散之非盡力號(hào)呼則郁結(jié)不開(kāi)如天之有雷霆人之有歌嘯憤罵悲哭嘔吐者號(hào)之類(lèi)也其在人君則為誅大奸賞大功大蠲賑大赦宥皆號(hào)之類(lèi)也必如此郁結(jié)始開(kāi)神情始暢故復(fù)加一渙字王居無(wú)咎是根本處汗者自汗號(hào)者自號(hào)王惟中心無(wú)為以守至正毫無(wú)過(guò)咎書(shū)云一哉王心是也【私記】

錢(qián)塞庵曰渙者風(fēng)也王居所以為風(fēng)也荘子云風(fēng)起北方一西一東有上彷徨孰噓吸是孰居無(wú)事而披拂是故四方風(fēng)動(dòng)虞之渙也恭已無(wú)為帝之居也舊解渙散畜積玩象詞止言王居而不言渙則渙字不屬下文可知又正位與彖王乃在中相應(yīng)味其語(yǔ)意何等凝重深長(zhǎng)此渙之根本于蓄積之義了無(wú)交涉

上九渙其血去逖出無(wú)咎

象曰渙其血逺害也

血者隂氣之流行者也宜散不宜聚醫(yī)家發(fā)汗猶易破血結(jié)最難其渙之也必去必逖必出凈盡無(wú)余然后無(wú)害若纎毫留滯即為禍本坎為血卦上去三逺故曰逺害

丘行可曰三上兩爻隂陽(yáng)相應(yīng)然三曰志在外上曰逺害三欲應(yīng)上上不欲應(yīng)三何也三處險(xiǎn)內(nèi)而應(yīng)在外則相援而出險(xiǎn)上處險(xiǎn)外而應(yīng)在內(nèi)則系累而不能去又易中以隂應(yīng)陽(yáng)則柔得剛援而多吉以陽(yáng)應(yīng)隂則剛為柔累而多兇也

血所以養(yǎng)營(yíng)衛(wèi)非有害也郁結(jié)凝滯聚而不散則有害故曰渙其血逺害也圣人恐人誤認(rèn)也

馮宗之曰六爻皆以?xún)蓛上啾葹橄蟪跽R而二奔機(jī)三渙躬而四渙羣五渙汗而上渙血

天下之大全在血脈流通精神融洽方無(wú)否隔之患若士氣抑而不伸民情郁而不達(dá)君臣父子之間捍格而不通學(xué)問(wèn)議論之際執(zhí)滯而不化譬如寒證之不汗血塊之不疏有立視其死而已渙之為卦開(kāi)郁導(dǎo)滯疏風(fēng)散氣之劑也然此傳不釋卦名則于卦材中求所謂渙不可得也當(dāng)于大象中求之象曰風(fēng)行水上渙此卦坎下防上坎為正北方之水嚴(yán)冬寒沍凝氷深厚之時(shí)防居?xùn)|南溫暖解凍之風(fēng)老子云渙兮若春氷之釋以此言渙庶幾近之矣二四成卦之主剛來(lái)者二也柔得位者四也天地間惟剛?cè)岵唤凰云蒇諟倎?lái)柔上如鹽梅之和寧有不渙者哉馬者渙之具也機(jī)者渙之慿借也無(wú)其具不能渙無(wú)其借亦不能渙馬壯則有拯溺救焚之才奔機(jī)則有安身措足之地夫然后可以言渙矣最切莫如身自私自利蠱膈之胚胎也至害莫如黨分門(mén)立戶(hù)肝膽之吳越也渙其躬?jiǎng)t無(wú)悔渙其羣則元吉矣渙之作用全在此兩爻至九五則汗己渙矣上九則血亦渙矣元?dú)鉀_和血脈歸經(jīng)朝無(wú)比周之黨野無(wú)殊類(lèi)之族豈非假?gòu)R之精誠(chéng)涉川之勇力有以開(kāi)導(dǎo)之耶【私記】

【兊下坎上】

節(jié)亨苦節(jié)不可貞【埤雅竹物之有筋節(jié)者故節(jié)字從竹說(shuō)文節(jié)竹筠也以其節(jié)均勻有分限而不可逾越也從即聲】

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說(shuō)以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民【舉正中正以通下有然后乃亨也一句今循文繹義說(shuō)以行險(xiǎn)七句在剛得中下苦節(jié)不可貞句在不害民句下覺(jué)脈理?xiàng)l暢】

馮時(shí)行曰節(jié)字所該甚廣在事為節(jié)義在禮為節(jié)文在樂(lè)為節(jié)奏在財(cái)為節(jié)儉朱子發(fā)曰凡味之過(guò)正形之過(guò)勞心之過(guò)用皆為苦節(jié)

鄭申甫曰記曰發(fā)而皆中節(jié)謂之和節(jié)非節(jié)省之謂乃節(jié)制之謂也竹之有節(jié)前后短長(zhǎng)適均則其所謂節(jié)乃其所謂中也合于中故和和即亨即甘有意于節(jié)便于中字加些子失其節(jié)之本矣便苦便窮苦與甘與安反窮與亨反

卓去病曰剛?cè)岱峙f謂分坤五之柔以節(jié)干分干三之剛以節(jié)坤如是則與損何異凡卦之三隂三陽(yáng)皆可得是解矣大抵彖傳各就本卦之蘊(yùn)以立義所以六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二兩爻是剛?cè)膬韶呈侨嵛遑呈莿偵县呈侨嵋浑p一單均齊方正是謂剛?cè)岱忠椎酪詣倿橹鲃偟弥兄付蹇喙?jié)爻有明文自當(dāng)歸之上

夏官明曰兊說(shuō)也坎險(xiǎn)也人情易流防閑以制之如長(zhǎng)江大河不可逾越與險(xiǎn)何異然所謂險(xiǎn)者本于人心之安毫無(wú)勉強(qiáng)故曰說(shuō)以行險(xiǎn)隨接當(dāng)位句見(jiàn)如此為節(jié)是當(dāng)位以節(jié)也又接中正句見(jiàn)如此為節(jié)是中正以通也語(yǔ)意流貫渾融不必說(shuō)二五而二五自寓

當(dāng)位不必以君位言即素位也有富貴之位即有富貴之節(jié)有貧賤之位即有貧賤之節(jié)當(dāng)位以節(jié)則大中至正行之無(wú)弊垂之可久寧復(fù)有不節(jié)之嗟苦節(jié)之兇哉丘行可曰節(jié)六爻以當(dāng)位為善初四五當(dāng)位者也故初無(wú)咎四亨五吉二三不當(dāng)位者也故二兇三嗟至上當(dāng)位而亦兇者以其當(dāng)節(jié)之極處上之窮其取義又自不同也

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行

澤者潴水之陂也咫尺之岸能儲(chǔ)千頃之瀾水無(wú)窮而澤有限以有限畜無(wú)窮故曰節(jié)

初九不出戸庭無(wú)咎

象曰不出戸庭知通塞也

程傳爻于節(jié)之初戒之謹(jǐn)守故曰不出戶(hù)庭則無(wú)咎象恐人之泥于言而一意謹(jǐn)守也故云知通塞通則行塞則止義當(dāng)出則出矣

唐凝庵曰節(jié)之所以異乎習(xí)坎者惟下一爻塞乎兊底所以能節(jié)坎之流耳初在兊下正不當(dāng)通而當(dāng)塞之時(shí)不出戸庭塞也不出不専指出處凡動(dòng)靜語(yǔ)黙皆是系辭偶舉一節(jié)言耳

九二不出門(mén)庭兇

象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也

蘇君禹曰謂之節(jié)如門(mén)戶(hù)之限戸有出入時(shí)有通塞時(shí)行則行辟戶(hù)之干也時(shí)止則止闔戸之坤也失時(shí)極猶云失其時(shí)之中云耳

鄒汝光曰君子之學(xué)問(wèn)將有所用之也初之不出有不得已耳二亦有不得己乎哉履大臣之位非無(wú)柄也遇同徳之君非無(wú)主也然且不出戸庭何與躬補(bǔ)綴奏牘之任而托囊括以固位佞也據(jù)開(kāi)閣延賢之地而托寡交以逃訾陋也操?zèng)Q疑定難之權(quán)而托遜讓以避怨奸也以此為節(jié)葢捐其君與天下于一擲而博之者也不亦兇乎

吳叔美曰戸在門(mén)內(nèi)所以居身不出是慎宻之道故無(wú)咎門(mén)在戸外所以通行不出是閉塞之道故兇戸與門(mén)是借以象所處之境也

不出門(mén)庭不過(guò)悔吝而已而曰兇似乎太甚故夫子以失時(shí)極釋之時(shí)之為道頃刻不可差況失之極乎此兇所由來(lái)也　【同一不出也門(mén)戸之間吉兇相去若此可不畏哉】

單門(mén)為戸雙扉為門(mén)又外曰門(mén)內(nèi)曰戸

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎

象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也

胡廷芳曰以澤節(jié)水故名節(jié)其成卦正在六三一爻今自三爻觀之坎水出于兊澤之上非三之所能節(jié)者故有不節(jié)之象但見(jiàn)其兊口之開(kāi)故又有嗟若之象

【闕】

易賸曰書(shū)曰稼穡作甘夫稼穡豈有如飴之味哉然人不能終日服飴而可以服稼穡則爻所謂甘者可得而知矣節(jié)即禮之嚴(yán)甘即禮之和

胡仲虎曰甘臨無(wú)攸利甘在下佞而說(shuō)人也甘節(jié)往有尚甘在上和以說(shuō)天下也

上六苦節(jié)貞兇悔亡

象曰苦節(jié)貞兇其道窮也

書(shū)曰炎上作苦上居卦極故曰苦節(jié)苦與甘對(duì)五得中故甘上過(guò)中故苦苦者異眾以取名貴難而自刻鮑焦于陵仲子之徒也甘節(jié)可以范一身亦可以范天下苦節(jié)不可以繩天下而可以繩一身圣天子賢公卿不可無(wú)甘節(jié)之度士君子不可無(wú)苦節(jié)之心圣人憫其人而戒之以?xún)醇纹涔?jié)而許之以悔亡又哀之曰道窮葢以道而窮不以非道而窮也

荀慈明曰道曷有窮節(jié)之苦者窮之也或可艱難困厄于一人而未可公行于天下或可勉強(qiáng)植立于一時(shí)而未可通行于萬(wàn)世皆窮之兇也

陸庸成曰觀下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知節(jié)道之貴中矣大抵通處味甘塞處味苦而因時(shí)以調(diào)劑者中也時(shí)不一而中一時(shí)不一故二不得狃于初之塞中一故四當(dāng)安于五之甘塞極必潰故三受焉甘失反苦故上受焉

丘行可曰節(jié)六爻各相比而相反初與二比初不出而無(wú)咎二不出而兇三與四比三不節(jié)而嗟四安節(jié)而亨五與上比五得中而甘上過(guò)中而苦圣人于爻義用意之精如此

洪景盧曰孔子序卦革居四十九大衍之?dāng)?shù)其用四十九也節(jié)居六十天地甲子之?dāng)?shù)六十也天地周行三百六十余日而成一嵗有中氣有節(jié)氣共二十有四圣人序易至六十卦而為節(jié)已備三百六十爻尚余四卦計(jì)二十四爻以當(dāng)二十四氣之?dāng)?shù)

【兊下巽上】

中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞【孚信也徐鍇曰鳥(niǎo)之孚卵皆如其期不失信也從爪從子鳥(niǎo)孚卵恒以爪反覆其卵也】

彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也【舉正信及下無(wú)豚魚(yú)字】

孚信也中孚信之在內(nèi)者也此卦三四柔而在內(nèi)二五剛而得中柔在內(nèi)則靜而虛剛得中則直而和內(nèi)説外巽説則和順而易從巽則漸漬而不迫其在于人含淳抱樸無(wú)分毫客氣之動(dòng)私意之雜而一團(tuán)真意沁人心脾如飲醇醪不覺(jué)自醉故曰孚乃化邦大抵圣賢學(xué)問(wèn)與豪杰不同孑孑之義硁硁之信如荊軻聶政尾生孝己何嘗不是精誠(chéng)但激烈太過(guò)非中庸之學(xué)圣人只是保養(yǎng)天機(jī)無(wú)絲毫詐偽之雜真意盎然自能感動(dòng)得人如鳥(niǎo)之孚卵凝神定氣穆然肅然時(shí)至氣到子從中出以此想像中孚最為親切【私記】程正叔曰存于中為孚見(jiàn)于事為信為卦二隂在內(nèi)四陽(yáng)在外而二五之陽(yáng)皆得其中以一卦言為中虛以二體言為中實(shí)中虛信之本中實(shí)信之質(zhì)朱元晦曰一念之間中無(wú)私主便謂之虛事皆不妄便謂之實(shí)不是兩件事楊用修曰人欲凈盡則中虛天理充滿(mǎn)則中實(shí)

卓去病曰柔內(nèi)之人慈祥惻怛溫然在中人人蒙其煦育而不覺(jué)亦人人見(jiàn)其肝膽而不疑二五中孚人知之三四中孚人不知也

兩乃字俱含二義一則究極其功用言其孚

乃至化邦非腐儒小信也一則鄭重其事理

言必如此乃化邦不則未有能動(dòng)人者也應(yīng)天例此【私記】

豚魚(yú)魚(yú)之似豕者大江中有之俗名江豚將有風(fēng)則浮出水面南風(fēng)口向南北風(fēng)口向北舟人稱(chēng)為風(fēng)信唐人詩(shī)云江豚吹浪夜還風(fēng)是也兊為澤巽為風(fēng)豚魚(yú)澤物風(fēng)性風(fēng)動(dòng)澤中游行水面不約而信天機(jī)之動(dòng)也信及豚魚(yú)及猶如也言信與豚魚(yú)相等也

大川兊澤之象巽為木益言木道巽言乘木俱以巽言而此獨(dú)發(fā)舟虛之義因巽兊合體有中虛之象故以虛立論凡人涉險(xiǎn)能虛中以游豈有沈溺之患

胡仲虎曰信而或失其正則如盜賊相羣男女相私士夫死黨小人指肺肝相示皆人為之偽非天機(jī)之合也人有為天無(wú)為鳥(niǎo)之伏卵魚(yú)之知風(fēng)木之浮水皆天也非人也

郝仲與曰初上象卵甲二五象中白三四象中黃中黃化五臓外白化羽毛卵中有虛竅是為祖氣陽(yáng)靈所棲也

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

錢(qián)塞庵曰坎流水風(fēng)行其上散而流渙之象也澤止水其上有風(fēng)寂而感虛而通中孚之象也君子以議獄緩死王聴之司宼聴之三公聴之議獄也旬而職聴二旬而職聴三月而上之緩死也獄與死兊秋之肅殺議與緩巽風(fēng)之長(zhǎng)養(yǎng)郭

鵬海曰議獄緩死不是兩事緩死正以待議

耳

用刑者中心有毫髪之疑受刑者中心有毫髪之憾即非中孚

初九虞吉有它不燕【他石經(jīng)作它】

象曰初九虞吉志未變也

中孚六爻皆以孚言無(wú)不孚者猶節(jié)之六爻皆以節(jié)言無(wú)不節(jié)者

此爻只據(jù)象詞志未變一句就卦初説道理中孚工夫全在此爻郝楚望云其中有信而外若悶悶?zāi)癖б粦]始謹(jǐn)初有虞之象曲禮曰儼若思老子曰惕兮其若驚葢體信之象存誠(chéng)之法也

人止有一誠(chéng)一誠(chéng)之外無(wú)非偽妄所謂他也

不安不安也一有他念即惕然不安不安是

心之本體誠(chéng)則安不誠(chéng)則不安者他不燕正是虞之警醒處曽子三省止從不燕一念做工夫【私】

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵我與爾靡之象曰其子和之中心愿也

主卦之美全在九二王注云處于內(nèi)體居重隂之下而履不失中任其真者也立誠(chéng)篤志雖在闇昩物亦應(yīng)焉故為鳴鶴在隂其子和之之象在隂以喻幽隱之誠(chéng)子和以喻同聲之應(yīng)按母子爾我皆忘分交孚之喻不必専屬何爻

九二一爻不論道理只以詩(shī)體詠嘆中孚感應(yīng)之妙音旨雋永令人有言外之想在朝都俞在野嚶鳴皆是此意

禽經(jīng)鶴為露禽八月白露降即鳴而相驚兊乃正秋故以鶴言之鶴行依洲嶼不集林木二為隂位在二隂之下故曰在隂爵者雀也其鳴節(jié)節(jié)足足故象其形為酌器大夫以上與燕享然后賜爵因謂命秩為爵然則我有好爵即我有防酒之義正見(jiàn)中孚之味也

楊用修曰靡音摩葉其子和之相觀而善謂之摩鳴鶴以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易說(shuō)也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

象曰或鼓或罷位不當(dāng)也

得敵有指六四者有指上九者六四柔而得正雖與六三同為卦主而三爻柔位剛不得其正四與三同類(lèi)異情趨向各別絶之而上從于五則所謂得敵者不宜指四矣三與上相應(yīng)上爻剛位柔與三之爻柔位剛相遇如棋逢敵手各抱偏至之性同為殊絶之行三見(jiàn)上之矯矯慕義欲為登天之事也不勝其鼓舞見(jiàn)上之肝腦涂地一跌不收也不勝其悲憤或鼓或罷或泣或歌中心憤懣不得而知其故也讀鳴鶴在隂其子和之何其和平有味讀或鼓或罷或泣或歌何其感慨不平天地間自有此一種人自有此一等事若無(wú)六三爻詞則亦不見(jiàn)中孚之變態(tài)矣【私記】胡仲虎曰三與上俱上下卦之極體均力敵者也中孚六爻惟取柔而正剛而中者九二九五剛而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者應(yīng)剛而不中者此為說(shuō)之極彼當(dāng)信之窮所以不能自主或鼓或罷作止之無(wú)常或泣或歌哀樂(lè)之無(wú)常凡爻以柔居陽(yáng)者多以或言

六四月防望馬匹亡無(wú)咎

象曰馬匹亡絶類(lèi)上也【絶從刀從卩】

三與四彖所謂柔在內(nèi)者三不正而四正中孚之體充實(shí)輝光月防望之象四正而三不正非其儔類(lèi)馬匹亡之象并驅(qū)而馬亡宜有咎矣而無(wú)咎者何也象曰馬匹亡絶類(lèi)上也圣人之意恐人疑馬匹亡為三之棄四而去也故發(fā)明其義謂此非三之故乃四之絶其儔類(lèi)而上從于五也夫四以隂柔之質(zhì)而能棄其同好委心于攣如之五非中孚何以至此坤以防朋為吉中孚以絶類(lèi)為無(wú)咎【私記】

古者駕車(chē)用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱(chēng)故兩馬為匹謂對(duì)也

九五有孚攣如無(wú)咎

象曰有孚攣如位正當(dāng)也

孚乃化邦正在此爻故六爻不言孚惟九五言之沈氏曰此卦中虛而二五中實(shí)五又為之主則使一卦六爻交結(jié)而不可解者惟九五也為上可望而知也為下可述而志也則君不疑其臣臣不疑其君矣更有何咎

象只以位正當(dāng)盡攣如之誼可見(jiàn)中孚之道不必如何求誠(chéng)如何去偽只是君君臣臣父父子子各當(dāng)其位自然我無(wú)爾詐爾無(wú)我虞涉川應(yīng)天盡在此矣【私記】

上九翰音登于天貞兇

象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也

侯果謂信不由中非也卦名中孚爻未有信不由中者本義謂知信而不知變庶防近之此爻葢節(jié)俠之流欲以匹夫小信圖經(jīng)國(guó)大事如荊軻刺秦王精誠(chéng)所感能使白虹貫日然身死國(guó)亡曽不旋踵其貞也乃其所為兇也此正與柔在內(nèi)而剛得中訛而巽相反【私記】

登天與在隂相反肫肫之信此感彼應(yīng)雖幽隱而必和矯矯之信聲大實(shí)喪雖揚(yáng)詡而不長(zhǎng)

曲禮雞曰翰音雞鳴必先振其羽古詩(shī)腷腷膊膊雞初鳴是也漢書(shū)朱博翰音言音飛而不從也雞飛易墜雞鳴易絶雞巽象在卦上登天之象豚魚(yú)知風(fēng)鶴知秋雞旦皆物之有信者故取三物為象

凡人誠(chéng)不誠(chéng)止看初念初者中孚之胚胎也卵翼醖釀一卦之工夫根領(lǐng)全在初爻二五則此感彼應(yīng)所謂誠(chéng)之不可掩者也三四上地位不同性情亦異或牢騷不平或違世絶俗或不度徳量力為匹夫匹婦之諒雖非圣人中和之道然皆皎皎不欺不可不謂之中孚也【私記】

【艮下震上】

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉【過(guò)去聲凡過(guò)失之過(guò)超過(guò)之過(guò)去聲經(jīng)過(guò)之過(guò)則平聲】

彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也【舉正是以小事吉也作是以可小事也】

小過(guò)一卦見(jiàn)圣人權(quán)衡之妙易之大分陽(yáng)大隂小陽(yáng)過(guò)隂為大過(guò)隂過(guò)陽(yáng)為小過(guò)小過(guò)兼二義凡人才性有剛?cè)釀?shì)位有上下此卦四隂二陽(yáng)言乎人則柔順太過(guò)言乎時(shí)則威力不足但當(dāng)度徳量力審勢(shì)安分方為與時(shí)偕行避兇趨吉

小者過(guò)此釋卦名義而亨也三字就小過(guò)看出一種妙用事固有過(guò)而亨者因其過(guò)而善用之所謂圣人無(wú)死地也六十四卦皆有利貞皆與時(shí)行此不直曰利貞而曰過(guò)以利貞過(guò)即其所謂貞也貞即其所謂時(shí)也過(guò)而亨過(guò)以利貞過(guò)之作用如此防鐵成金非圣人孰能言之

可小不可大正是貞之所在不宜上宜下又從小事中申明之言大事固不可即以小事論亦宜下不宜上可小不可大者當(dāng)小過(guò)之時(shí)不宜上宜下者行小過(guò)之事總詳論利貞時(shí)行之義

二五柔而得中有委蛇適宜之用補(bǔ)偏救弊猶能奏功故可小事三四剛失位而不中無(wú)揮霍濶大之用撥亂反正無(wú)益有害故不可大事可不可只爭(zhēng)個(gè)中不中中則過(guò)亦不過(guò)不中則不過(guò)亦過(guò)

下卦之剛不居二而居三上卦之剛不居五而居四皆失位也三以剛居下之上四以剛居上之下皆不中也失位則無(wú)權(quán)不中則無(wú)徳

小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象四隂其翼也二陽(yáng)其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作鳥(niǎo)之權(quán)盡在于翼此君弱臣強(qiáng)小人得志君子失職之時(shí)也夫子讀易而嘆曰有飛鳥(niǎo)之象焉謂其得勢(shì)乘風(fēng)不可禁遏天下大勢(shì)儼然一飛鳥(niǎo)矣因卦象而嘆飛鳥(niǎo)因飛鳥(niǎo)而及遺音因遺音而悟知難而退之理葢鳥(niǎo)之遺音必順風(fēng)而下不能逆風(fēng)而上鳥(niǎo)不宜逆人而可以逆乎鳥(niǎo)宜于順人而可以不順乎

卓去病曰不宜上宜下言鳥(niǎo)音也大吉言小過(guò)也以喻語(yǔ)解正語(yǔ)以正語(yǔ)解喻語(yǔ)圣人立言離合相關(guān)圎通不礙若此

上逆下順味傳意止借鳥(niǎo)音以明宜上不宜下之意后儒以四隂之上下分順逆此與卦體相合立言之防未必其然

陸君啟曰隂多于陽(yáng)過(guò)也剛之失位不如柔之得中亦小者過(guò)也行貴得中事期當(dāng)可而氣或稍偏勢(shì)有極重時(shí)須損余以補(bǔ)闕事必矯枉而后平必小有所過(guò)然后得亨豈可復(fù)以不正為過(guò)哉以大小言小為貞以上下言下為貞以順逆言順為貞所謂可過(guò)于小而不可過(guò)于大可以小過(guò)而不可以大過(guò)也楊用修曰中孚四陽(yáng)外而二隂中有鳥(niǎo)爪抱子之象小過(guò)四隂外而二陽(yáng)中有羽翮飛肉之象

錢(qián)塞庵曰上經(jīng)之末頤象離大過(guò)象坎而坎離終之下經(jīng)之末中孚象離小過(guò)象坎而既濟(jì)未濟(jì)終之序卦之精如此

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭防過(guò)乎哀用過(guò)乎儉【恭從即心字】

雷在地中為復(fù)出地上為豫在天上為大壯在山上為小過(guò)

晁崇徳曰有舉趾髙之莫敖故正考父矯之以循墻有短防之宰予故髙子羔矯之以出血有三歸反坫之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以移風(fēng)勵(lì)俗

初六飛鳥(niǎo)以?xún)?/p>

象曰飛鳥(niǎo)以?xún)床豢扇绾我?/p>

楊用修曰小過(guò)六爻初與上作一例看二與五作一例看三與四作一例看

卦有飛鳥(niǎo)之象初居卦下不過(guò)鷦鷯斥鷃之類(lèi)非有垂云之翼扶搖而上也而曰飛鳥(niǎo)以?xún)春我缠B(niǎo)不論大小其權(quán)在翼翼之權(quán)在翰初與上當(dāng)翰之處附防二五以成其上逆之勢(shì)其飛也乃其用以?xún)匆惨暂p飏重以外制內(nèi)以末馭本宦官宮妾不過(guò)一小人一旦用事傾危社稷有如反掌詩(shī)詠桃蟲(chóng)易言飛鳥(niǎo)雖欲制之誰(shuí)得而制之故曰不可如何神圣至此防手矣【私記】

胡仲虎曰大過(guò)陽(yáng)過(guò)于隂象棟橈棟之用在中故于三四言之小過(guò)隂過(guò)于陽(yáng)象飛鳥(niǎo)鳥(niǎo)飛在翼故于初上言之然初二五上皆翼也獨(dú)初上言之何也鳥(niǎo)飛不在翼而在翰初上其翰也翰舉則身從之以卑陵尊之象飛于初已兇飛于上可知矣

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎

象曰不及其君臣不可過(guò)也

小過(guò)之時(shí)不獨(dú)陽(yáng)剛可小不可大宜下不宜上在隂柔亦當(dāng)引分自安卦中四隂惟六二柔順中正彖之所謂柔得中可小事者也隨處隨時(shí)循理安分以言乎家則過(guò)祖而遇妣創(chuàng)業(yè)于家者其祖類(lèi)多謹(jǐn)慎而妣又加飭焉二之自守過(guò)其祖而遇其妣制義于國(guó)者其君類(lèi)多英毅臣不過(guò)順承而已二之有為不及其君而遇其臣家與國(guó)咸宜過(guò)與不及盡善所謂寧為小不為大寧為下不為上者復(fù)有何咎易者象也祖妣君臣皆象也譚者紛紛指某爻某爻見(jiàn)指忘月有如說(shuō)夢(mèng)窮經(jīng)經(jīng)亡此之謂夫【私記】

胡仲虎曰相過(guò)之謂過(guò)過(guò)是有心邂逅之謂遇遇是無(wú)意我所欲曰及如春秋公及宋公遇于清及則不惟與之齊且主在我矣遇與及相反過(guò)與不及相反他爻過(guò)者不遇遇者不過(guò)惟六二過(guò)亦遇不及亦遇柔順中正所以如此

天下之道中而已矣過(guò)與不及皆非中也縱肆之人無(wú)一而可小心謹(jǐn)慎或過(guò)或不及往往適合故過(guò)亦遇不及亦遇遇則過(guò)不及不必言矣象曰臣不可過(guò)孫過(guò)其祖有裕后之美臣及其君犯専上之罪圣人止提臣不可過(guò)一句立綱常之凖凡父子兄弟朋友亦可類(lèi)推矣【私記】

九三弗過(guò)【句】防之【句】從【句】或戕之【句】?jī)?/p>

象曰從或戕之兇【句】如何也

兩弗過(guò)謂小過(guò)之時(shí)陽(yáng)不能過(guò)乎隂故稱(chēng)弗過(guò)此理之明白易見(jiàn)者亦死語(yǔ)耳圣人作用不同立言亦異人皆謂過(guò)圣人獨(dú)謂弗過(guò)眾隂之中二陽(yáng)巋然并立何謂過(guò)哉葢慰其心令有轉(zhuǎn)身處也故于三曰防之于四曰遇之三以剛居剛而當(dāng)二隂浸長(zhǎng)之勢(shì)故戒其防又諄諄而戒其從戒其戕四以剛居柔而當(dāng)二隂將過(guò)之時(shí)故勸其遇又諄諄而止其往勸其貞一再誦讀憂(yōu)深慮逺如慈母之防赤子嗟乎以此立教而漢唐諸賢覆轍相尋何也【私記】

從謂不逆其詐而順從之則必貽累于后日子厚禹錫是也戕謂或不容其惡而戕害之則必反噬于目前陳蕃竇武是也

張彥陵曰初特始進(jìn)之小人耳圣人即曰如何惕以必然之禍欲其謹(jǐn)之于微九三乃剛正之君子也圣人又曰如何動(dòng)以意外之憂(yōu)欲其防之于早

九三為艮成卦之爻若堤防然所以止下之不上者皆其力也故曰防之從之一字有乘間抵隙巧以入人之意春秋傳在內(nèi)曰殺在外曰戕

象傳兇字聨上如何也三字為句從亦兇戕亦兇然則君子于此當(dāng)何以為計(jì)耶欲其深思自得免于兇害也【私記】

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞【俱二字為句】象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也卓去病曰九四以剛處柔行過(guò)乎恭小人雖盛窮于莫校圣人喜得其免于難故未暇措詞遽曰無(wú)咎快之之詞也已乃道其實(shí)曰弗過(guò)已乃勸其和曰遇之慰喜戒勉婆心絮語(yǔ)溢于言表如此舉足即危故曰往厲中心若惕故曰必戒凡事不可徑行故曰勿用操持益當(dāng)堅(jiān)固故曰永貞李氏曰當(dāng)小過(guò)之時(shí)止有勿用一著可商量更無(wú)別策

又曰救小者之過(guò)惟有防遇兩涂遇之是作意調(diào)停之法亦是無(wú)心任處之法遇之一字最是善待小人處然使君子居位得中其駕馭小人固自有道何必許多防維警戒位不當(dāng)者歉之也亦憫之也讀古人書(shū)不能味其語(yǔ)氣即使道理明白總屬河漢

鄒黍回曰從者順而下隂宜承陽(yáng)陽(yáng)不宜狥隂往者仰而上隂已乘陽(yáng)陽(yáng)不宜再往

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

曰宻云不雨已上也【已上舉正作已止鄭本作已尚】

五為四隂之主多方以謀二陽(yáng)而二陽(yáng)防者防遇者遇既不墮其術(shù)中五又值將衰之際向來(lái)深謀秘計(jì)俱歸無(wú)用故有宻云不雨自我西郊之象西郊者弋射之地既不能為雨則當(dāng)為六二之不飛不鳴退處窟穴無(wú)效初上之翺翺天際自取兇災(zāi)也故曰公弋取彼在穴葢呼而告之之辭大丈夫當(dāng)雄飛無(wú)雌伏然非所論于小過(guò)之時(shí)也二在艮山之下有穴之象【私記】

爻言宻云不雨云而不雨云亦無(wú)用幸之也象言已上謂云雖不雨而云氣已上矣所謂不宜上者今已上而不可復(fù)下矣戒之也兩圣各自一意無(wú)非為君子謀也【私記】

張希獻(xiàn)曰小畜小過(guò)皆言密云不雨自我西郊何也隂陽(yáng)二氣以均調(diào)適平而后雨陽(yáng)多隂少則不雨小畜是也隂多陽(yáng)少亦不雨小過(guò)是也

張有如曰小畜隂為主統(tǒng)一卦言故取密云于彖此卦四隂而五為主故取密云于爻一是小畜大而諸陽(yáng)不為四用一是小過(guò)大而二陽(yáng)不為五用

楊廷秀曰易有詞同而防異者履之幽人為男子而歸妹之幽人則為女子歸妹之跛眇為女子而履之跛眇則為男子然則小畜之與小過(guò)同于密云不雨中孚之與小畜同于有孚攣如豈可比而同之哉董子曰易無(wú)達(dá)防詩(shī)無(wú)達(dá)詁春秋無(wú)達(dá)例孟子曰以意逆志是為得之

上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚

象曰弗遇過(guò)之已亢也

楊用修曰弗遇者隔六五而勢(shì)絶于陽(yáng)爻過(guò)之者處卦終而躐居于陽(yáng)上葢居動(dòng)體之上隂過(guò)之極乘時(shí)勢(shì)而不顧道理故曰弗遇過(guò)之譬如飛鳥(niǎo)不能斂戢羽翼必致逢觸網(wǎng)羅故曰飛鳥(niǎo)離之有逾分凌節(jié)之非犯上逆下順之戒故曰兇時(shí)之既極則札瘥夭昏天之作孽不可逭勢(shì)之既亢則罟擭陷阱人之眾怒不可犯故曰是謂災(zāi)眚張雨若曰是謂二字有味無(wú)妄之災(zāi)君子猶以為福也惟孽自我作是謂災(zāi)眚耳六五已過(guò)曰已上上六又過(guò)曰已亢亢則種種兇災(zāi)俱胚胎于此不必更加注釋矣

陸君啟曰過(guò)以時(shí)行則適與時(shí)遇矣與時(shí)遇則仍弗過(guò)矣過(guò)則弗遇矣有以過(guò)而遇之者二是也有以弗過(guò)而遇之者四是也有弗遇而過(guò)之者上是也丘行可曰初上兩爻皆隂而不中過(guò)者也故戒之曰兇二五兩爻柔而得中不過(guò)者也故無(wú)兇咎之戒此四隂爻之別也至三四兩陽(yáng)在三則曰弗過(guò)防之謂防下二隂也不防則隂必害己故兇四曰弗過(guò)遇之謂遇上二隂也不遇而往則厲故曰往厲必戒此兩陽(yáng)爻之別也皆反覆?明可小不可大宜上不宜下之防

【離下坎上】

既濟(jì)亨小利貞初吉終亂【説文既盡也從皀□聲□今作無(wú)濟(jì)水名出常山從水齊聲爾雅濟(jì)渡也通也其有以二物相資為濟(jì)者如左傳寛以濟(jì)猛猛以濟(jì)寛是】

【也】

彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也【舉正本義既濟(jì)亨小者亨也更多一小字】

坤上干下為泰以天地之交也坎上離下為既濟(jì)以水火之交也坎離者乾坤之大用也天地之氣以交不交分否泰水火之功亦以交不交分既濟(jì)未濟(jì)君臣父子治亂離合之闗總在交與不交之間耳

蘇子瞻曰凡隂陽(yáng)各安其所則靜而不用將發(fā)其用必有以緼之者水下火上火欲炎而不達(dá)火之所以致其怒也隂皆乘陽(yáng)陽(yáng)欲進(jìn)而不遂陽(yáng)之所以?shī)^其力也火致其怒雖隂必達(dá)陽(yáng)奮其力雖難必遂此所以為既濟(jì)也

既濟(jì)何以謂小者之亨也既濟(jì)以皆濟(jì)為義小者不遺乃為既濟(jì)易之為道陽(yáng)大隂小此卦三隂得位在三陽(yáng)之上故舉小者以明既濟(jì)也其在人事則匹夫匹婦咸得其所匪人異類(lèi)各安其分更無(wú)拂郁不平之氣所謂小者亨也坎上離下剛?cè)嵴碴浘雨浳魂?yáng)居陽(yáng)位位當(dāng)也剛?cè)嵴划?dāng)則邪者無(wú)所容矣此極治之象也柔得中指六二既濟(jì)之時(shí)不用更張有為故不取剛之正當(dāng)而止歸吉事于柔中見(jiàn)得守成大業(yè)只在柔道致治不必躁妄更張此圣人之深意也初吉終亂彖止言天道而傳乃歸之人事故不徒曰終亂而曰終止則亂非終止必亂也終而止則亂所由生也此卦下離上坎火遇水則止火止而水之用亦息故曰道窮道窮謂上六

胡庭芳曰味止之一字即雜卦傳所謂既濟(jì)定也之義葢既濟(jì)之隂陽(yáng)各歸其家易于伏而不動(dòng)履其運(yùn)者若一切止而不為則亂之所由起葢剛?cè)犭m正位雖當(dāng)而氣機(jī)之運(yùn)不可一息或停譬之人身心火既降腎水既升可謂既濟(jì)矣然善于調(diào)劑者豈可使升者不降降者不升必如所謂靜極復(fù)動(dòng)動(dòng)極復(fù)靜一動(dòng)一靜循環(huán)無(wú)窮而后可耳此夫子以終止為道窮之微意也

郭子和曰六爻皆應(yīng)者八卦【泰否咸恒損益既濟(jì)未濟(jì)】應(yīng)而皆得其位者六十四卦獨(dú)此一卦而已

涉川曰濟(jì)二卦皆以濟(jì)名似専主水者何天一生水火所以為水之用也不惟火為水用凡四行亦只成就此一防水耳醫(yī)家心火降腎水升取坎離交濟(jì)之義

象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之

水在火上水溢則火滅火熾則水涸故君子享水火之利不能不思水火之患思水火之患不能不豫水火之防

沈氏曰水火二物相尅亦相成火欲炎而反在下水欲流而反在上火不燥水不寒皆有所忌而不敢縱恣以成其功故防水必以火防火必以水而用水火之術(shù)在于上下之際

初九曳其輪濡其尾無(wú)咎

象曰曳其輪義無(wú)咎也

既濟(jì)六爻隂陽(yáng)相應(yīng)圣人以隂陽(yáng)立義不以相應(yīng)立義

濟(jì)以濟(jì)渡為義初九登岸之始曳其輪者曳而前也用力之象以剛質(zhì)而居濟(jì)始如駕車(chē)涉川川將離而未離岸將登而未登竭股肱之力雖勞不恤雖險(xiǎn)不避雖污辱不辭有曳輪濡尾之象象單言曳輪而以義斷之為天下國(guó)家義不容辭亦有何咎濟(jì)者自?xún)?nèi)適外故既濟(jì)未濟(jì)皆以初為尾上為首字書(shū)曳牽也引也挽車(chē)而前也本義謂曳輪則車(chē)不前何也【私記】離為牛曳其輪牛曳車(chē)以行也濡其尾水濕牛尾也郭相奎曰未濟(jì)稱(chēng)狐既濟(jì)不稱(chēng)狐故濡尾濡首俱不以狐言舊以濡尾為戒謹(jǐn)夫小狐濡尾由不謹(jǐn)致然難以濡尾為戒謹(jǐn)

六二婦防其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

此彖所謂柔得中者初九陽(yáng)剛御車(chē)之人六二柔順車(chē)中之?huà)D也初曳輪濡尾而車(chē)未能遽進(jìn)則車(chē)亦未免傾崎而防其茀矣茀車(chē)后之蔽婦人車(chē)所用者凡人臨事有如御車(chē)豈能步步康荘自有許多跌磕蹭蹬若心氣安和靜以俟之時(shí)到來(lái)自然有濟(jì)茍少有利鈍便狂躁妄動(dòng)車(chē)敝馬煩非徒防茀必有破轅折輪之患象傳不釋勿逐單拈七日得恐人以七日得為天運(yùn)之自然或可幸獲故探本于中道中道是勿逐本領(lǐng)見(jiàn)得事真養(yǎng)得氣定思患預(yù)防已非一日七日之得如執(zhí)劵而取其所從來(lái)者微矣錢(qián)塞庵曰凡急于求濟(jì)安于不濟(jì)即知可濟(jì)未濟(jì)而不能操其機(jī)于將濟(jì)未濟(jì)皆非中也惟勿逐而七日得乃為中道【私記】

茀與笰異笰從竹音弗爾雅輿革后謂之笰郭璞曰以韋靶后戸也此茀從艸音廢字書(shū)車(chē)傍御風(fēng)塵者詩(shī)翟茀簟茀俱從艸七日者毎爻為一日自二數(shù)至上為五復(fù)自初數(shù)至二凡七

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之憊也

九三以陽(yáng)剛處欲變之位剛陽(yáng)則過(guò)于有為欲變則動(dòng)而之外內(nèi)治已濟(jì)將求功于外故為之戒曰以髙宗之威而伐鬼方猶三年而后克成功之難如此其可用小人而啟多事之源乎無(wú)事之世舎內(nèi)治而幸邉功者皆小人啟之也髙宗不屬五而屬三者取其中興在變易之際也三處水火之交有攻戰(zhàn)之象故以克伐為言

開(kāi)創(chuàng)時(shí)征伐易守成時(shí)征伐難人但知盛時(shí)物力之甚裕不知盛時(shí)舉事之易憊也子瞻曰未濟(jì)未出于難也上下一心如同舟遇風(fēng)雖厲民以犯難可也及其既濟(jì)已出于難則上之用其民也易以致怨而下之為上用也易以致疑故未濟(jì)之九四三年有賞而既濟(jì)之九三以是為憊也

小人戎宼皆為隂類(lèi)戎宼之禍小小人之禍近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之師之小人勿用言于行賞之日既濟(jì)之小人勿用言于用兵之時(shí)丹鉛錄鬼方莫靡之屬匡衡疏云成湯化異俗而懐鬼方西羌傳曰殷室中衰諸侯皆叛至武丁伐鬼方三年乃克詩(shī)云自彼氐羌莫敢不來(lái)享是其證也離為戈兵伐之象由三至上三年之象

六四繻有衣袽終日戒【繻王本作濡】

象曰終日戒有所疑也

繻作濡衣袽所以塞舟之罅漏此王輔嗣說(shuō)以四在坎體故也説文繻繒采也袽絮緼也葢繒采將敗而有絮緼也六四當(dāng)坎之初是初吉之時(shí)已過(guò)而終亂之期將至猶繻之為衣而將敗也故終日戒此與輔嗣説不同而理則一

隂性多疑疑者疑禍患之將至也張彥陵曰人所以茍止偷安不為終日計(jì)者只是自信得無(wú)事故耳若不敢自信則何事不為難端何處不是瑕隙安能一刻忘戒懼乎

楊廷秀曰秦滅六國(guó)而秦自滅晉平吳亂而晉自亂隋取亡陳而隋自亡此鄢陵之勝范文子所以憂(yōu)晉之必禍也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福

象曰東鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也初曳輪二勿逐三伐四戒致濟(jì)之道已備九五至此心志寖廣侈防易生未免粉飾太平而于祈天永命之道無(wú)當(dāng)也故借東隣殺牛西隣禴祭以明事神在誠(chéng)不在物保治以實(shí)不以文之義西隣之時(shí)言急時(shí)而不懈也東西者彼此之詞不以二五對(duì)言象詞一氣讀下五取祭議者水火烹餁薦享為大隂陽(yáng)交際人鬼斯和也凡居官而循分愛(ài)民事親而守新致養(yǎng)學(xué)道而庸言庸行皆禴祭之類(lèi)也【私記】

上六濡其首厲

象曰濡其首厲何可久也

此彖所謂終亂蓋晉武平吳之后明皇天寳之末也上六以柔懦之資當(dāng)治安之極怠弛念勝耳目口鼻沈淪汩沒(méi)濡其首之象公于此不言?xún)粗乖粎枀柤锤删湃畢栆埠橛X(jué)山曰易中言厲皆圣人起死回生妙訣不得與悔吝等一例何可久即厲之深意求可以長(zhǎng)久之道也不是決絶語(yǔ)

郝仲輿曰初之濡尾自水升陸上之濡首復(fù)自陸入水盛而復(fù)衰循環(huán)之象

大過(guò)上六澤水之深故滅頂既濟(jì)上六坎水之深故濡首此卦初二兩爻是任事之人濟(jì)之作用全在于此三四五反覆發(fā)明保濟(jì)之道不過(guò)安思危治思亂而已上六則所謂終止則亂天時(shí)人事相與輳合古今無(wú)不敗之家無(wú)不亡之國(guó)蓋為此也傷哉【私記】

【坎下離上】

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利【六書(shū)正譌未古味字借為十二支午未字六月建未以萬(wàn)物皆成有滋味也又借為未然之未字書(shū)未已之對(duì)也】

彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也【循文繹義雖不當(dāng)位二句當(dāng)在柔得中也下正發(fā)明亨字】

鄭申甫曰水上火下二者交相為用而亦可以互制其過(guò)故曰既濟(jì)火上水下不惟不得其用且水不能制火則火熾火不能制水則水滛故曰未濟(jì)按未者既之對(duì)也說(shuō)一既濟(jì)百事俱廢說(shuō)一未濟(jì)萬(wàn)化維新圣人于既濟(jì)無(wú)一日非未濟(jì)之心于未濟(jì)無(wú)一日非欲濟(jì)之念易道不過(guò)如此

圣人作易毎卦必求所以亨之理在既濟(jì)有既濟(jì)之亨未濟(jì)有未濟(jì)之亨洪覺(jué)山曰未濟(jì)之亨何復(fù)以柔言也五行之難伏者火七情之難制者躁五柔得中下與陽(yáng)應(yīng)則能以坎水制離火而躁者不躁矣可見(jiàn)濟(jì)天下事未有不自沉潛巽順而得者凡事每賴(lài)于老成敗于少年故以小狐象之卓農(nóng)山曰老狐知深識(shí)老探跡聴聲終不敢濟(jì)尾亦不濡然使人皆若老狐世必?zé)o拯救生民之人自善則得矣如蒼生何圣人特言小狐見(jiàn)惟慷慨直前眾謂不老成的人方做得防分事但膽欲大心欲小終始如一方能有濟(jì)耳嗟乎吾安得小狐而與之講濟(jì)世安民之術(shù)也哉周省貞曰人生有防事防難逄今日也未明日也未何日得濟(jì)故處未濟(jì)者當(dāng)有惜分隂之勤當(dāng)有不舎命之勇宇內(nèi)方有擔(dān)當(dāng)彖詞無(wú)攸利之占所以防人必濟(jì)也

六十四卦六爻當(dāng)位者惟既濟(jì)六爻不當(dāng)位者惟未濟(jì)不當(dāng)位者才性之偏剛?cè)釕?yīng)者補(bǔ)偏救敝之道不當(dāng)位故未濟(jì)剛?cè)釕?yīng)故濟(jì)六爻雖皆不當(dāng)位皆剛?cè)釕?yīng)畢竟以二五為主五與二應(yīng)納剛自輔以坎中之水制離中之火濟(jì)之最善者也此句重釋亨字之義應(yīng)在柔得中也下

郭鵬海曰既濟(jì)之吉以柔得中未濟(jì)之亨亦以柔得中則敬慎勝也既濟(jì)之亂以終止未濟(jì)之無(wú)攸利以不續(xù)終則克終難也既濟(jì)之貞以剛?cè)嵴礉?jì)之可濟(jì)以剛?cè)釕?yīng)則交濟(jì)之功也既曰柔得中而又有不續(xù)終之戒可見(jiàn)濟(jì)事無(wú)可輕忽之時(shí)既曰不當(dāng)位而又著剛?cè)釕?yīng)之善可見(jiàn)得人無(wú)不可濟(jì)之事

項(xiàng)平甫曰水上火下情之交也火上水下分之定也情之交不可以久而無(wú)弊故以情之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知既濟(jì)未濟(jì)之義矣

仲虎謂既濟(jì)下離互坎上坎互離既濟(jì)之中互未濟(jì)未濟(jì)下坎互離上離互坎未濟(jì)之中互既濟(jì)非惟見(jiàn)時(shí)變之相為反覆而水火互藏其宅復(fù)于易中見(jiàn)之如此譚互卦亦自有味

韓詩(shī)外傳官怠于宦成病加于小愈禍生于懈惰孝衰于妻子易曰小狐汔濟(jì)濡其尾

坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏而往來(lái)水際者狐也狐尾豐于身必揭其尾而后濟(jì)亦必大有力者能揭其尾小狐力未強(qiáng)故汔濟(jì)而濡尾汔防也詩(shī)曰汔可小康

象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

沈氏曰水火異處雖無(wú)濟(jì)于用而亦可以無(wú)相害有可法者

水火異物故以之辨物各居其所故以之居方

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知極也

徐衷明曰未濟(jì)在初正英雄作事之始宜昂首掀眉有擊楫澄清之志乃腳酸手輭望洋欲沒(méi)始事如此更復(fù)何望曰吝恥之甚也不言?xún)淳陶卟蝗桃允歼M(jìn)而竟其終局也

既濟(jì)之濡尾曳輪而濡尾也狐非曳輪之物坎為馬離為牛葢馬牛之類(lèi)也濟(jì)之象也未濟(jì)不曰曳輪而直曰濡尾此彖之所謂小狐也未濟(jì)之象也【私記】極字之說(shuō)多端或曰極者究竟之謂初居坎下猶水之底也不知極者不能知水之淺深故濡其尾此解于爻詞親切

九二曳其輪貞吉

象曰九二貞吉中以行正也

孔疏九二居未濟(jì)之時(shí)處艱難之內(nèi)體剛中之質(zhì)以應(yīng)于五五體隂柔委任于二經(jīng)綸屯蹇任重憂(yōu)深曳其輪者言其勞也按竭力求濟(jì)便是貞便得吉坎為曳為輪兩隂夾一陽(yáng)輪之象

胡仲虎曰既濟(jì)初九兼濡尾曳輪二象此初與二分言之者何也初在下當(dāng)為尾九剛動(dòng)當(dāng)為輪初濡尾才柔不能進(jìn)二曳輪剛而得中進(jìn)而正者也中者無(wú)過(guò)不及之謂九二之曳輪不犯險(xiǎn)而過(guò)涉不畏險(xiǎn)而不涉當(dāng)未濟(jì)之時(shí)以濟(jì)為正中以行正也

六三未濟(jì)征兇利涉大川

象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也

六三居坎體之上當(dāng)初二兩爻竭力求濟(jì)之后人皆謂已濟(jì)矣圣人獨(dú)曰未濟(jì)未濟(jì)二字提醒最有力非徒未濟(jì)已也上下卦之交水火相克之際是何等世界征兇危之也事到靣前逥避不得奮勇上前死中求活庶克有濟(jì)利涉大川激之也曰涉大川非徒馮河冒險(xiǎn)舟楫帆檣一切在其中矣征兇以時(shí)勢(shì)言利涉大川以道理論古之定大難成大功誰(shuí)非于征兇之時(shí)奏涉川之功者【私記】

諸爻皆未濟(jì)皆位不當(dāng)獨(dú)于六三言之徐衷明曰三利害之關(guān)沖風(fēng)破浪防于不出而兇者三也轉(zhuǎn)眼之間風(fēng)恬浪靜者亦三也圣人作用之妙全于六三見(jiàn)之

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)

象曰貞吉悔亡志行也

王注處未濟(jì)之時(shí)出險(xiǎn)難之上居文明之初體乎剛質(zhì)以近至尊時(shí)已大通有不濟(jì)濟(jì)斯順矣有不行行斯通矣按九四之貞貞在濟(jì)時(shí)能貞則事皆盡善故吉能貞則無(wú)悔于心故悔亡其貞也豈但小有振作而已哉當(dāng)震其威武以伐鬼方至于三年成功而有賞于大國(guó)焉震用二句正貞吉悔亡之象志行不是志得以行乃打起精神努力求濟(jì)即震用伐鬼方之意

陸君啟曰未濟(jì)之四即既濟(jì)之三既濟(jì)之時(shí)利用靜三復(fù)過(guò)剛故雖克而猶憂(yōu)其憊未濟(jì)之時(shí)利用動(dòng)四復(fù)居柔故必伐而后得其賞

馮時(shí)可曰未濟(jì)之為卦也以水火不交也是以居中者其責(zé)重三出坎而承離故以涉川為利四居離而履坎故以伐國(guó)為功三以位四以才拔難樹(shù)功上下所倚借也

既濟(jì)三在離上未濟(jì)四在離下離為兵戈故皆以征伐為事

焦弱侯曰詩(shī)柬兮柬兮方將萬(wàn)舞申公曰柬伶官名恥居亂邦故自呼而嘆曰柬兮柬兮汝乃白晝而舞于此乎正如東觀漢記淮隂侯拊胸而嘆曰信乎信乎碌碌乃與噲等為伍乎毛本譌柬為簡(jiǎn)故朱傳以傲釋之謬矣易曰震用伐鬼方郭璞謂震乃摯伯之名王季妃太任父也程傳以震揚(yáng)威武釋之則三年有賞何人也書(shū)曰巧言令色孔壬郭氏亦謂孔為共工之氏壬其名也蔡傳以包藏奸惡釋之與驩兠三苖不類(lèi)考古之學(xué)其難如此

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其暉吉也

當(dāng)未濟(jì)之時(shí)惟以能濟(jì)為貞初畏首畏尾則吝二曳輪不辭勞苦三涉川不避風(fēng)波四伐鬼方不畏金革則吉?jiǎng)t利則悔亡則所謂貞者可知矣六五柔中居尊王注所云使武以文御剛以柔者也諸爻之貞皆其貞諸爻之吉皆其吉五復(fù)何恨于心哉禮樂(lè)文章?tīng)N然明備而返樸還醇之味即在光暉發(fā)越中非君子而能若是乎貞吉之吉五自持之吉也有孚吉之吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三百八十四爻告成之際曰貞曰吉曰無(wú)悔曰君子之光曰有孚又曰吉辭繁而不厭葢深有味于柔中之防也成康之治從此而興矣離文光明之象中虛有孚之象【私記】

吳幼清曰散暉及物為光斂光在體為暉言君子之光照萬(wàn)國(guó)被四表發(fā)越之盛皆有孚之誠(chéng)積中而不可掩者也故曰其暉吉暉者光中之氣也

來(lái)矣鮮曰未濟(jì)漸濟(jì)故雖六五之隂而亦有暉光之吉既濟(jì)漸不濟(jì)故雖九五之陽(yáng)而不如西鄰之禴祭以時(shí)而言未濟(jì)不如既濟(jì)之初既濟(jì)不如未濟(jì)之終也凡天地間富貴功名類(lèi)皆如此

項(xiàng)平甫曰未濟(jì)諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言無(wú)悔無(wú)悔者自無(wú)悔也與之之詞也九四不中故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是則悔不亡也勉之之詞也

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是

象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

楊廷秀曰未濟(jì)六五已變而既濟(jì)矣至于上九則成康之世也夫何為哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉賔推誠(chéng)待下與天下樂(lè)其樂(lè)而已故曰有孚于飲酒無(wú)咎然治亂同門(mén)憂(yōu)樂(lè)同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰飲酒濡首亦不知節(jié)也有孚者九五之有孚也上即飲食之人酒之為物最易昏亂五之孚能使飲酒者溫恭自持無(wú)失儀之咎孚之至也若濡首則并其孚而失之矣故動(dòng)色而戒之詩(shī)曰無(wú)已太康職思其居【私記】

圣人言造次顛沛必于是程子曰天下之事歸于一是朱子曰學(xué)者只求一個(gè)是方正學(xué)曰人讀書(shū)一生不曾識(shí)得個(gè)是字

沈氏曰節(jié)者事防之適即所謂是也飲食宴樂(lè)待其事防而乘之無(wú)咎之道也顧飲酒可矣可至于濡首乎用兵者言始如處女?dāng)橙碎_(kāi)戸后如脫兔敵不及拒此之謂節(jié)間不容發(fā)時(shí)乎時(shí)乎其再來(lái)乎沉湎則信我者與我之自信者失其所謂是矣

亦字對(duì)初不知極而言

焦弱侯曰既濟(jì)之終有亂之理故上六以濡首表人事之危未濟(jì)之終有濟(jì)之理故上九以濡首表人事之失易言人不言天既濟(jì)未濟(jì)皆人為之也

張獻(xiàn)翼曰未濟(jì)緣既濟(jì)立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先后一位諸爻之義內(nèi)卦皆未濟(jì)之事欲人之謹(jǐn)于求濟(jì)外卦皆已濟(jì)之事欲人之謹(jǐn)于處濟(jì)也既濟(jì)之善在初未濟(jì)之善在終既濟(jì)之險(xiǎn)在外未濟(jì)之險(xiǎn)在內(nèi)

未濟(jì)之時(shí)惟剛乃克有濟(jì)故九二九四貞吉上九無(wú)咎惟柔中居尊乃能用剛故彖以亨歸六五而爻以諸吉語(yǔ)歸之初三皆柔而不中爻詞皆無(wú)吉語(yǔ)卦之所以未濟(jì)在此

李一曰未濟(jì)一卦彖詞盡之矣六爻不過(guò)發(fā)明彖詞之意諸爻皆不當(dāng)位獨(dú)于三言之者三隂柔居險(xiǎn)極也諸爻皆剛?cè)嵯鄳?yīng)獨(dú)二五言貞吉者以其居坎離之中也九四非中矣而亦言貞吉者以其出乎坎也九五言貞吉又言有孚吉其暉吉者以其居離中也卦所重者離也既濟(jì)離在下故既濟(jì)在下卦而未濟(jì)在上卦未濟(jì)離在上故未濟(jì)在下卦而既濟(jì)在上卦未濟(jì)有既濟(jì)之理既濟(jì)懐未濟(jì)之心既濟(jì)未濟(jì)合為一卦而易道終矣

李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既濟(jì)未濟(jì)亦坎離也天地之道不過(guò)隂陽(yáng)五行之用莫先水火上篇首天地隂陽(yáng)之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽(yáng)之交也故以水火之交終焉李子思曰隂陽(yáng)之氣往來(lái)天地之間或不能無(wú)過(guò)差故圣人作易于頤大過(guò)之后繼之以坎離葢以隂陽(yáng)之中而救大過(guò)之弊于中孚小過(guò)之后繼之以既濟(jì)未濟(jì)亦以隂陽(yáng)之交而中者救小過(guò)之弊也

趙胥山曰邵子云天下將治地氣自北而南將亂則自南而北未濟(jì)從坎入離則自北而南既濟(jì)從離入坎則自南而北

荘生曰以禮飲酒者始乎治嘗卒乎亂事無(wú)大小未有不以亂終者亂從方寸之地起所以圣人教人只要惺然不昩朝氣用事為始然之火勿為既倒之瀾方是致治保邦長(zhǎng)策故既濟(jì)未濟(jì)皆以濡首為戒干傳曰首岀庶物萬(wàn)國(guó)咸寧【私記補(bǔ)遺】

周易玩辭困學(xué)紀(jì)卷十二