海寧張次仲　撰

系辭上傳

吳幼清曰系者謂如綴繩于物辭者易書(shū)之言也胡庭芳曰系辭乃象數(shù)之總括義理之淵藪易無(wú)系辭猶天無(wú)日月人無(wú)眼目按舊本無(wú)傳字程朱本稱(chēng)上傳下傳以別于經(jīng)歐陽(yáng)石經(jīng)分章悉依韓注今俱遵本義本義有未安者私附數(shù)語(yǔ)以眀經(jīng)防

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶?lèi)聚物以羣分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幑闹岳做獫?rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女干知【讀】大始坤作【讀】成物干以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【卑從從甲徐鍇曰右重而左卑在甲之下卑也防意石經(jīng)作卑鼓從支徐鍇曰隂陽(yáng)相激而為雷雷激而為霆霆霹靂也爾雅疾雷謂之霆】

此系辭第一義言伏羲作易本于易簡(jiǎn)易成而易簡(jiǎn)之道察于天地徴于人事天地人并立而為三矣天尊地卑數(shù)句非徒說(shuō)畫(huà)前有易正發(fā)眀易簡(jiǎn)道理見(jiàn)得乾坤貴賤剛?cè)峒獌醋兓字兴胁患侔才偶苏錆M流動(dòng)劃然透露剛?cè)岚素韵嗄ο嗍幚做L(fēng)雨盤(pán)旋戞激男男女女生生化化成此一個(gè)世界不知其為天地為圣人為易夫子到此亦不知是說(shuō)天地說(shuō)圣人說(shuō)易但見(jiàn)乾清坤寧始者始成者成無(wú)聲無(wú)臭至易至簡(jiǎn)黙而成之存乎其人而已【私記】尊卑與卑髙不同卑髙不過(guò)形體之髙下而已尊者能主于上之意卑者能屈于下之意尊非健不能卑非順不能尊卑即干始坤承之至理故曰乾坤定矣動(dòng)亦有時(shí)靜而動(dòng)者其常靜亦有時(shí)動(dòng)而靜者其常剛者必動(dòng)而動(dòng)者決由于所性之剛?cè)嵴弑仂o而靜者決由于所性之柔

方即東南西北東南柔脆西北剛強(qiáng)各以類(lèi)而聚物者萬(wàn)物人與人為羣而人之中又各自為羣物與物為羣而物之中又各自為羣兩不相與則無(wú)失得有何吉兇聚者聚分者分愛(ài)惡相攻而吉兇生矣象者形之精華發(fā)于上者也形者象之體質(zhì)留于下者也一而兩兩而一所以謂之變化

大傳首提出乾坤二字若貴賤剛?cè)嶙兓朔蜃渝鑲飨髠髦袠?biāo)出卦爻中原無(wú)此名目獨(dú)有吉兇二字耳六十四卦總是一乾坤而此等乃其中所具之物件夫子論乾坤而并及之不可以貴賤等與乾坤并列也

是故二字不是文章家接角鬭筍套語(yǔ)此與上五矣字語(yǔ)脈相承正描畫(huà)易簡(jiǎn)二字精神葢氣機(jī)到此遏捺不住自然相摩相蕩自然為雷為霆自然成男成女若說(shuō)圣人作易便是有為之法便不是易簡(jiǎn)【私記】相摩相蕩總此乾坤世界故疊言乾坤而歸諸易簡(jiǎn)乾坤易中所有易簡(jiǎn)二字夫子獨(dú)得之秘文王周公所不言伏羲仰觀俯察將天地人物許多道理收拾在竒耦二畫(huà)即此便是易簡(jiǎn)夫子從此悟入覺(jué)有無(wú)窮意味曰易知易從曰有親有功曰可乆可大曰賢人之徳賢人之業(yè)易簡(jiǎn)之妙如此不知是天地是人是易總此乾坤而已【私記】

歸熈甫曰造化一氣也而分為先后生成一物也而別為乾坤有始之機(jī)無(wú)始之跡有成之功無(wú)成之事始者不能不始成者不能不成故曰易簡(jiǎn)

張常甫曰事莫難于造始而干以易知能常見(jiàn)于多事而坤以簡(jiǎn)能是故厚于力者力不費(fèi)周于才者才不顯力不費(fèi)故動(dòng)而不測(cè)才不顯故功成而人不知按此知不與行對(duì)知行之知渉于情識(shí)從此知中流出是第二念非大始也此知乃太虛中一防靈氣生天生地生人生物在萬(wàn)有之先故曰大始即所謂太極也晦庵以主訓(xùn)知謂如知州知縣之知以末俗語(yǔ)言釋太古文字相去逺矣【私記】

易簡(jiǎn)如就人事言只是良知良能更無(wú)別物如孺子入井奔走營(yíng)救一時(shí)俱到何曾擬議商量可見(jiàn)一舉念之頃干也在此坤也在此天地也在此圣賢也在此此是作易根源防得此防六十四卦三百八十四爻一言可蔽孟子謂不學(xué)而知不慮而能此千圣滴骨之血后之譚易者圖書(shū)象數(shù)支支離離異端小道圣學(xué)之罪人也【私記】

郭相奎曰謂之成位則成男成女為不虛矣夫以藐然之身而與天地頡頏冝有異人術(shù)而止一易簡(jiǎn)則圣賢大非難事人特自?自棄耳

韓康伯曰順萬(wàn)物之情故曰有親通天下之志故曰有功親親切也功功效也親切乎中亹亹而不息故可久功同乎人自積漸而日益故可大

賢即賢于堯舜之賢非下圣人一等

張邦竒曰所謂天下之理者何也髙者卑者動(dòng)者靜者類(lèi)聚者羣分者成形成象者莫不由于易簡(jiǎn)而各得其分位也

讀語(yǔ)孟書(shū)覺(jué)有首尾蹤跡可尋系辭此章一片天機(jī)化工之筆讀之如登泰山之巔將天地萬(wàn)物從容指防一部易書(shū)森然羅列意到筆隨冉冉收歸易簡(jiǎn)起結(jié)過(guò)度絶無(wú)痕跡學(xué)者但當(dāng)靜觀防防領(lǐng)其大意著一語(yǔ)言如描畫(huà)虛空添一筆便多一筆色象虛空安在哉【私記】

本義右第一章

圣人設(shè)卦觀象系辭焉而眀吉兇【虞翻本吉兇下有悔吝字】剛?cè)嵯嗤贫兓枪始獌凑呤У弥笠不诹哒邞n虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也是故君子所居而安者易之序也【虞翻本序作象】所樂(lè)而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利【字書(shū)占測(cè)也從卜從口】

上章言伏羲畫(huà)卦此言文周系辭而以君子學(xué)易終之非贊君子也正見(jiàn)辭中道理須臾不可離之意郝仲輿曰圣人所以泄造化之秘繼往開(kāi)來(lái)者至辭無(wú)余法矣世儒欲舎辭而譚易多見(jiàn)其不知量也觀象系辭是一篇綱領(lǐng)剛?cè)嶙兓耸ト怂^之象為系辭張本張有如曰此章以辭歸象以象歸變以變歸道節(jié)節(jié)遡上如迎龍取脈葢后后推于前前所謂易有太極者可思矣

從有易以來(lái)吉兇之理雖具卻未嘗眀白說(shuō)出自文周系辭而吉兇始大眀于天下然辭非象則無(wú)根據(jù)故系辭工夫全在觀象葢觀某卦之吉兇生于某畫(huà)之變化某畫(huà)之變化生于隂陽(yáng)之推移而辭乃若江河之決矣

諸景陽(yáng)曰剛?cè)釤o(wú)跡豈有為之推而前之所移若迫于后故因而謂之推竒耦無(wú)心豈有為之生而彼之所易若根于此故因而謂之生

龔深父曰悔從心從每心每有之不忘故積之而成吉吝從文從口口以為是而不改故積之而成兇虞娯樂(lè)也方其娯樂(lè)自謂得意而圣人以為可羞也易旁通曰或謂虞為度非也憂則悔矣度何以吝乎古字虞與娯同孟子覇者之民驩虞戰(zhàn)國(guó)防顔斶云清凈貞正以自虞毛詩(shī)序以禮自虞漢書(shū)郊祀歌合好效歡虞太史魏相傳君安虞而民和睦

變化者剛?cè)嶂餍袆側(cè)嵴咦兓w質(zhì)進(jìn)退者造化消息之機(jī)晝夜者造化晦眀之序

六爻之動(dòng)總括上文動(dòng)即變化也天一息不動(dòng)則天道缺地一息不動(dòng)則地道裂人一息不動(dòng)則人道滅極屋棟也屋非棟不成三才非道不立立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽(yáng)柔剛?cè)柿x變化無(wú)端所謂動(dòng)也非動(dòng)不立非立不動(dòng)合言之為太極分言之為三極

序猶時(shí)序卦有否泰剝復(fù)爻有濳見(jiàn)飛躍如階級(jí)次第不容攙越故居之而安一爻自為一義一事自為一理圓轉(zhuǎn)活潑愈研窮愈有味故玩之而樂(lè)胡仲虎曰居安是安分樂(lè)玩是窮理安分則窮理愈精窮理則安分愈固

孔仲達(dá)曰卦與爻俱有辭但爻有變化取象既多析理更精尤君子所愛(ài)樂(lè)故特云爻之辭

居則觀象二句見(jiàn)用易工夫無(wú)間不以無(wú)事而自逺于易及其謀及蓍龜又不以為已精已熟而遂忽于心

朱康流曰卦爻未立極渾而為一故主靜卦爻既立極殽而為三故主動(dòng)動(dòng)者變變化化不滯于一而未始不一也一則未有不吉也居而安之樂(lè)而玩之易之理得則天之理得天之理得則天下之理無(wú)不得有得無(wú)失又何憂虞故曰自天佑之吉無(wú)不利吉兇悔吝者圣人作易以垂教有吉無(wú)兇悔吝者君子用易以立命

吉兇悔吝辭耳而得失憂虞寓焉變化剛?cè)嵯蠖M(jìn)退晝夜寓焉六爻之動(dòng)爻耳而三極之道寓焉易之精妙若此君子能舎此而別有所安別有所樂(lè)哉能舎此而別有所觀別有所玩哉人見(jiàn)君子之吉無(wú)不利以為此有天佑孰知自易中來(lái)哉圣人觀象系辭之功用若此

本義右第二章

彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

上言系辭此言辭中通例以眀其憂世覺(jué)民之意葢恐讀易者不解立言防趣故反覆發(fā)眀若此

歸熈甫曰易有實(shí)理而無(wú)實(shí)事故謂之象卦立而象形彖者言乎象者也易有定理而無(wú)定用故謂之變爻立而變生爻者言乎變者也　言乎象二句多二者字冝防吉兇者二句二其字指卦爻言

爻言乎變言變者言其位之貴賤故列貴賤者存乎位彖言乎象言象者言其卦之小大故齊小大者存乎卦

楊中立曰天道貴陽(yáng)而賤隂隂陽(yáng)有貴賤之理而列貴賤者必托六位而后眀陽(yáng)大而隂小隂陽(yáng)有大小之理而齊小大者必假卦象而后顯

齊者有所統(tǒng)一之謂隂小陽(yáng)大雖若不齊惟當(dāng)其時(shí)位者能為一卦之主而用事焉故曰齊

孫質(zhì)庵曰吉兇皆已定之局轉(zhuǎn)關(guān)處全在介悔兩字易中隂陽(yáng)消息之間剛?cè)岙?dāng)否之際所謂介也介即天理人欲路口此處一失挽囘甚難故須憂憂有臨深履薄之意易中時(shí)位既極之余機(jī)緘變動(dòng)之候所謂悔也悔即良心覺(jué)悟時(shí)節(jié)此念一隳因循過(guò)了日子故須震震有迅雷烈風(fēng)之象介在事前悔在事后孫淮海曰君子之居而動(dòng)也盡善之謂得盡不善之謂失小不善之謂疵不眀乎善而誤入于不善之謂過(guò)盡善而得則吉盡不善而失則兇覺(jué)其小不善欲改而不及則有悔不善雖未改猶可以改乃或茍安而不肯改則為吝當(dāng)悔吝之萌不以小疵自恕以求補(bǔ)過(guò)則無(wú)咎積疵則為過(guò)積過(guò)則為失積失則為兇積補(bǔ)過(guò)則為無(wú)咎積無(wú)咎則為得積得則為吉此一念之微而闗系甚大君子所以貴慎獨(dú)與

圣人憂世覺(jué)民不險(xiǎn)其辭則人將懈怠而無(wú)震懾之心不易其詞則人又危疑而無(wú)自全之策惟就險(xiǎn)易中指其當(dāng)行之路則趨避者有定凖就理者無(wú)他岐天下后世知有大道而不可欺以邪徑信有易地而不可惑以險(xiǎn)途

本義右第三章

易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道【準(zhǔn)從水】

前三章言畫(huà)卦系辭此則以圣人用易而贊易道之大觀諸故字便知脈絡(luò)

字書(shū)準(zhǔn)擬也仿也準(zhǔn)非與天地齊準(zhǔn)乃取準(zhǔn)于天地即效天法地之謂彌是彌縫兼隂兼陽(yáng)合萬(wàn)為一無(wú)少滲漏之謂綸是經(jīng)綸分隂分陽(yáng)一實(shí)萬(wàn)分各有條理之謂準(zhǔn)字內(nèi)有無(wú)數(shù)工夫氣力故下一能字二句是一篇綱領(lǐng)下乃反覆發(fā)眀此意理無(wú)淺深而語(yǔ)有次第

仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀

朱康流曰仰以觀于天文而知天者干之氣風(fēng)雷日月者震巽坎離之氣也俯以察于地理而知地者坤之氣水火山澤者坎離艮兊之氣也健順動(dòng)入陷麗止說(shuō)幽而托于性情者眀而達(dá)于天文地理凡幽眀之所以相感者觀于易而知其不隔也帝出乎震而其始寔原于艮勞乎坎而其終寔反乎艮艮為萬(wàn)物之終始以是知物之死者為天命之時(shí)止則止其生者為天命之時(shí)行則行凡死生之所以相禪者觀于易而知其不二也干為yang物魂與坤游而變?yōu)橘汶x兊坤為隂物魂與干游而變?yōu)檎鹂掺抟允侵贤司庸碇卟刂T用六子用事神之伸者顯諸仁凡鬼神之所以相濟(jì)者觀于易而知其不窮也馮元敏曰云漢氣通于河海山川呈精于列宿人事昭彰于象緯三垣包六合之圖分野定九州之域可見(jiàn)天地幽眀黙相感通本同一氣

原者追究于未有之先反者要?dú)w于不到之地原所以始而反所以終則知天地有無(wú)始無(wú)終者在而吾身有不生不死者存此死生之說(shuō)也

精氣即游魂之所凝聚游魂即精氣之所運(yùn)用精氣游魂具而為人故曰人者隂陽(yáng)之交鬼神之防左傳曰人生始化曰魄既生魄陽(yáng)曰魂始化者略成形質(zhì)初結(jié)胚胎于是成魄既成魄已然后成魂魂者陽(yáng)之靈而氣之英魄者隂之靈而體之精也易曰精氣為物游魂為變魂即神也精氣即魄也游魂非死而魂升即心之神出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)者也為物為變便是鬼神情狀圣人教人只在自身中認(rèn)取若謂生則為物為神之伸死則為變?yōu)楣碇畾w則所知亦淺矣鬼神情狀大端有數(shù)種有一種効靈造化主持世運(yùn)如社稷山川之屬有一種聰眀正直精爽不磨如忠臣孝子之屬有一種焄蒿凄愴洋洋如在如木本水源之屬有一種強(qiáng)魂怒氣郁結(jié)不散如國(guó)殤嫠婦之屬有一種依草附木為妖為孽如魑魅魍魎之屬至于山林曠野磷火聚散難以悉數(shù)要之福善禍滛是其情不見(jiàn)不聞體物不遺是其狀情狀多端圣人只在魂氣聚散倐有倐無(wú)之處洞如觀火天下極竒幻之事圣人只作平?？创笠舸恕舅接洝?/p>

與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)易揆無(wú)逺近幽深遂知來(lái)物是知周萬(wàn)物開(kāi)物成務(wù)是道濟(jì)天下窮則變變則通皆天則是旁行不流隨時(shí)消息與化俱徂是樂(lè)天知命隨其所處體元長(zhǎng)人是安土敦仁

沈氏曰知周萬(wàn)物者常懐輕世之心以為是區(qū)區(qū)者不足為所謂過(guò)猶不及易智愈大心愈細(xì)必以道濟(jì)天下故不過(guò)

玩故字語(yǔ)氣旁行不流樂(lè)天知命是一串意此言易也須以人事論道理始透大抵事值險(xiǎn)阻正路行不去須是旁行旁行則如水之泛濫易至于流流則事求可功求成逆天違命自投陷阱其為可憂莫大于此圣人欛柄在手隨他經(jīng)權(quán)曲折只是盡其理之當(dāng)然任其數(shù)之自然坦坦蕩蕩何憂之有安土與懐土不同懐是系戀安是隨遇而安人惟不安土便思損人利己本來(lái)慈祥之體漸就刻薄雖欲愛(ài)人而不能矣圣人不論順境逆境死心塌地培植自家這防良心惻怛之誠(chéng)觸處發(fā)見(jiàn)遏他不住故不徒曰愛(ài)而曰能愛(ài)【私記】

范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

天地之化淊淊不窮若無(wú)分至啓閉為之節(jié)限有何程度所謂過(guò)也易以隂陽(yáng)范圍之生長(zhǎng)收藏截然不逾如金在范各成形器如墻有圍各分界限何過(guò)之有

一物有一物之性情任我的性不得任物的性不得以一物之性御眾物又不得須是婉轉(zhuǎn)圓通相其隂陽(yáng)胎卵濕化各得其所謂之曲成不遺【私記】

晦眀者一日之晝夜也寒暑者一嵗之晝夜也元防運(yùn)世古今之晝夜也成然寐蘧然覺(jué)眾人之晝夜也出息不隨眾縁入息不墮隂界至人之晝夜也相隔者其時(shí)也相通者其道也通乎晝夜之道而知知者無(wú)晝無(wú)夜萬(wàn)古不息者也動(dòng)存息養(yǎng)朝乾夕惕是通晝夜本領(lǐng)【私記】

人心之神棲息于方寸可謂有方矣出入無(wú)時(shí)莫知其鄉(xiāng)何方之有圣人之易托象于竒耦可謂有體矣上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁缀误w之有無(wú)方無(wú)體這兩句話人人曉得但說(shuō)到此未免空虛莽蕩毫無(wú)實(shí)用圣人推原其故歸諸范圍曲成通知不見(jiàn)所謂無(wú)方無(wú)體者實(shí)樸樸有許多妙處若不是范圍曲成通知不見(jiàn)無(wú)方無(wú)體之功用若有方有體則囿于一隅著于形跡如何范天地成萬(wàn)物通晝夜有無(wú)雙冺虛實(shí)互用圣學(xué)之別于異端全在于此【私記】

本義右第四章

一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂盛徳大業(yè)至矣哉冨有之謂大業(yè)日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂干效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

前章言道言易言神皆言隂陽(yáng)也尚未曾說(shuō)破至此則滿盤(pán)托出何謂道一隂一陽(yáng)之謂道何謂易生生之謂易何謂神隂陽(yáng)不測(cè)之謂神易之精蘊(yùn)發(fā)泄無(wú)余矣

渾淪世界只是隂陽(yáng)兩件大而天地防而洪纎動(dòng)植更無(wú)別物圣人于隂陽(yáng)上加兩一字有對(duì)峙不易之義有流轉(zhuǎn)不滯之義又有次序相因之義即此是道道者自然無(wú)為不落形器之名也隂陽(yáng)相續(xù)貞又為元此太和渾淪之體則謂之善隂陽(yáng)化生成男成女此秉彞各足之真則謂之性善者性之原性者善之實(shí)性善之名立而隂陽(yáng)漸非其初矣于是有仁知之偏見(jiàn)有百姓之無(wú)知求其有得于隂陽(yáng)而為君子者亦鮮矣而道之在天地者固自若也其顯也顯諸仁其藏也藏諸用一顯一藏鼔舞萬(wàn)物語(yǔ)其業(yè)則冨有語(yǔ)其徳則日新冨有日新生生不窮而易行乎其中矣生而成象則謂之干生而效法則謂之坤乾坤立而有數(shù)極數(shù)知來(lái)之謂占數(shù)極而有變通變之謂事若是者皆隂陽(yáng)也隂陽(yáng)其可測(cè)乎為天地為圣人為仁知為百姓為乾坤為占事孰非隂陽(yáng)又孰為隂而孰為陽(yáng)神也神也者妙萬(wàn)物而為言者也【私記】

圣人文字言簡(jiǎn)理盡直指隂陽(yáng)為道本以眀民儒者好為髙論反墮幽渺程氏謂道非隂陽(yáng)所以隂陽(yáng)是道朱氏謂隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也其理則所謂道多一轉(zhuǎn)折即多一意見(jiàn)即多一語(yǔ)言即多一障礙不如屏除諸論靜中涵泳覺(jué)一隂一陽(yáng)句有自然之味也【私記】一隂一陽(yáng)就造化流行上說(shuō)繼善就天所賦人所受中間過(guò)接上說(shuō)成性就人心稟受上說(shuō)善如金方在镕性如金已成器性而曰成原是完全才過(guò)人身便落氣質(zhì)便有偏全便分仁智百姓

顯仁藏用正是一隂一陽(yáng)之實(shí)際正是繼善成性之根源顯而藏藏而顯循環(huán)無(wú)端如鑄者之吹洪爐如舞者之伐鼉鼓要生便生要成便成萬(wàn)紫千紅何等酣暢何等興趣與圣人之悲天憫人者大不同矣程正叔曰天地?zé)o心而成化圣人有心而無(wú)為【私記】龍藏于濳圣藏于密天地藏諸用知用之為藏則知仁之為顯矣【私記】

胡仲虎曰顯藏二字與中庸費(fèi)隱相似隱在費(fèi)中費(fèi)之外無(wú)所謂隱藏在顯中顯之外無(wú)所謂藏葢顯仁是用之跡而盛徳之所以行藏用即仁之心而大業(yè)之所以立藏而愈有顯而愈新即所謂生生之易盛徳大業(yè)是圣人分中事以此贊天地是極竒語(yǔ)故復(fù)為眀白指防張子厚謂冨有者大而無(wú)外日新者久而無(wú)窮冨有日新是說(shuō)造化生理即從生理轉(zhuǎn)到易上了無(wú)痕跡趙震濳曰生生之謂易是一篇關(guān)鍵若就本節(jié)論是造化人物相生之理若兼上文言則繼成之相因仁知之遞用徳業(yè)之互根皆生生所在若兼下文言則法象之相襌占事之相因亦皆生生所在

不獨(dú)曰生而曰生生曰生是死語(yǔ)曰生生是去故就新不舎晝夜之意陸機(jī)曰謝朝華于已披啟夕秀于未振眼前所見(jiàn)無(wú)一故物胸中所思無(wú)一宿垢彼此互換今昔相乗是之謂易造化人事盡于此矣【私記】成象謂竒畫(huà)效法謂耦畫(huà)自無(wú)而有謂成象自竒而耦謂效法效法者效法乎干也效干之一竒而為二耦也有乾坤即有數(shù)究而極之彰往而知來(lái)有數(shù)即有變推而行之開(kāi)物而成務(wù)

綱維于繼善成性之中迭用于顯仁藏用之際變化于隂陽(yáng)生生之內(nèi)流行于乾坤占事之間節(jié)節(jié)有一隂一陽(yáng)之道則節(jié)節(jié)有隂陽(yáng)不測(cè)之神隂陽(yáng)不測(cè)就在兩一字看出

王輔嗣曰兩儀之運(yùn)萬(wàn)物之動(dòng)豈有使之然哉莫不獨(dú)化于太虛欻爾而自造矣造之非我理自?應(yīng)化之無(wú)主數(shù)自防運(yùn)故不知所以然而況之曰神是以眀兩儀以太極為始言變化而稱(chēng)極乎神也夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照至虛而善應(yīng)則以道為稱(chēng)不思而?覽則以神為名葢資道而同乎道由神而防于神者也

本義右第五章

夫易廣矣大矣以言乎逺則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫干其靜也專(zhuān)其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳

蘇君禹曰此章非徒鋪張易之廣大欲人知其所以廣大也

前數(shù)章俱洗發(fā)易理此乃贊易之廣大何以見(jiàn)其廣大也逺不御邇靜正天地之間備非廣大而何其所以廣大者何也易不外乾坤乾坤力量于動(dòng)靜間見(jiàn)之試以人事論凡人不專(zhuān)一不能直遂不直遂則氣力不全生何以得大不翕聚不能發(fā)散不發(fā)散則氣力不厚生何以得廣今干靜專(zhuān)而動(dòng)直坤靜翕而動(dòng)辟則大生廣生而廣大配天地矣天地中之寒暑日月有不與之相配者乎凡靜而不專(zhuān)動(dòng)而不直便不是易靜而不翕動(dòng)而不辟便不是簡(jiǎn)葢一有擬議一有作為便非無(wú)思無(wú)為不學(xué)不慮之體故曰易簡(jiǎn)之善配至徳

蘇子瞻曰干之靜也絶意于動(dòng)而其動(dòng)也不可復(fù)囘坤之靜也斂之無(wú)余而其動(dòng)也發(fā)之必盡季眀徳曰干靜專(zhuān)坤靜翕譬如人之在家干端居靜攝而坤則為之闔戸干動(dòng)直坤動(dòng)辟譬如人之出外干掉臂直行而坤則為之辟戸

靜專(zhuān)動(dòng)直靜翕動(dòng)辟不必于卦上尋求只在自心中理防若是無(wú)心則墮頑空所謂專(zhuān)直翕辟者何物若是有心則渉妄想又不得稱(chēng)專(zhuān)直稱(chēng)翕辟矣大抵天地人毫無(wú)兩様朕兆未啟一真不散謂之專(zhuān)任真而出無(wú)所囘曲謂之直收斂得固生意不泄謂之翕氣機(jī)一到通達(dá)無(wú)礙謂之辟此是何等力量故謂之廣大何等自然故謂之易簡(jiǎn)不易簡(jiǎn)必不能廣大不廣大亦非易簡(jiǎn)之本體也

大言周徧之不遺廣言包含之無(wú)盡本義曰干一而寔故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣廣大雖分屬乾坤然動(dòng)則俱動(dòng)靜則俱靜有乾坤之分而無(wú)先后之別行文不得不分析言之耳【私記】論廣大至配天地極矣然不說(shuō)到四時(shí)日月則天地之所為廣大處猶未見(jiàn)得不推到易簡(jiǎn)則天地之所以廣大處猶未盡得故究極言之中庸為物不貳生物不測(cè)二語(yǔ)足盡天地之道本傳寂然不動(dòng)感而遂通二句足盡圣賢之學(xué)

坎陽(yáng)也而月象離隂也而日象五隂未消也而曰七日二陽(yáng)正長(zhǎng)也而曰八月其盈皆陽(yáng)而其昃則皆隂其魄皆隂而其眀又皆陽(yáng)莫不有精義存焉故不徒曰隂陽(yáng)而曰隂陽(yáng)之義

胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而歸諸易簡(jiǎn)此章言乾坤之廣大而亦歸諸易簡(jiǎn)總見(jiàn)易不在天地而在人心也按上傳贊易至此章作一小結(jié)朿故下特標(biāo)子曰以起義

本義右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門(mén)

此章贊易之至而以圣人之學(xué)易眀之開(kāi)口說(shuō)圣人所以崇徳廣業(yè)工夫全在用易下乃不說(shuō)用易而說(shuō)效天法地葢天地即易故承之曰天地設(shè)位而易行乎其中位即髙卑髙卑即易效天法地即用易然天髙地厚所謂效法何處下手此不可向外尋求就天地所賦之成性存存不已則道義自此出而徳業(yè)之崇廣不待言矣葢易不出天地外道義不出成性外若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而禮必如何法之亦支離瑣屑而不足以言易矣陳器之曰知崇即是尊徳性致廣大極髙眀的事禮卑即是道問(wèn)學(xué)盡精防道中庸的事知欲髙眀故崇如天禮欲平實(shí)故卑如地崇效天即是以易卑法地即是以易成性存存即是以易此外更無(wú)有易也韓注窮理入神其徳崇也兼濟(jì)萬(wàn)物其業(yè)廣也知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天髙而統(tǒng)物備禮之用象地廣而載物也

質(zhì)卿曰徳是上通神眀者故曰崇不崇即不能首出庶物業(yè)是愽及生民者故曰廣不廣即不能帡幪眾類(lèi)徳之崇只在知上業(yè)之廣只在禮上　知崇如天著一毫滓穢不得禮卑如地著一毫虛驕不得大抵識(shí)見(jiàn)髙曠的人輕世傲物不肯循規(guī)蹈矩究竟如夢(mèng)?青山有何事業(yè)圣人于此放倒幔幢事事循禮步步踏實(shí)其卑也如地則其廣也亦如地振河海載華岳皆等閑事耳若有意求髙便局面狹小【私記】易賸存存是勿忘勿助如雞抱卵如龍養(yǎng)珠不著有心路上亦不拋在無(wú)事甲里方是存存真訣按王文成公云學(xué)者好言勿忘勿助我今問(wèn)他勿忘個(gè)恁麼勿助個(gè)恁麼此與煮空鐺何異孟子說(shuō)勿忘勿助先說(shuō)必有事知有事之為何事則勿忘勿助始有下落所以詞不徒曰存存而曰成性性體渾全不假修為不屬外來(lái)但存之而已此效天法地之樞紐也【私記】本義右第七章

圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化

此章推原象爻命名之義以見(jiàn)圣人作易用心處吳因之曰首節(jié)言畫(huà)卦本于隂陽(yáng)次節(jié)言系辭本于一理為下文不可惡不可亂張本有以二字有力與是故相應(yīng)

有以字有二義一曰有以云者有所據(jù)而見(jiàn)之也正設(shè)卦觀象之實(shí)事蘇君禹則謂賾與動(dòng)人誰(shuí)不見(jiàn)而不見(jiàn)其所以賾所以動(dòng)之處圣人見(jiàn)天下之至一故有以見(jiàn)天下之至賾見(jiàn)天下之至靜故有以見(jiàn)天下之至動(dòng)

張彥陵曰擬諸形容在未畫(huà)之先象其物冝正畫(huà)卦之事擬是擬其所象象是象其所擬擬之在心可知而不可言象之在畫(huà)可象而不可執(zhí)

鄭申甫曰象與形不同形則確定象則鏡花水月依稀影響天下許多物形若一一摹冩何以能盡只是得個(gè)意思以影照之可見(jiàn)而不可捉可想而不可摸故謂之象

焦弱侯曰防如省防之防自彼而來(lái)者面面可至通如通都之通自此而往者處處可達(dá)

朱晦庵曰防謂理之所聚通謂理之可行如庖丁解牛防則其族而通則其虛處也世間常有一事關(guān)著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫此所謂防也若父子恩重則委致之說(shuō)不可行而務(wù)全天性若君臣義重則毀傷之說(shuō)不暇顧而力扶大義此所謂通也又曰爻者交也六爻相承有交之義惟其交故有防意亦惟其交也此通于彼彼通于此又有通意圣人論道極其奧妙至于踐履處不過(guò)一禮王臨卿曰典禮二字亦有分別典為常法萬(wàn)世不易禮以義起因時(shí)制冝

潘去華曰至者理之極至處也象自賾之不可見(jiàn)處名之是言天下之至賾爻自變之不可窮處通之是言天下之至動(dòng)賾之至處有至一者存所以不可惡動(dòng)之至處有至常者存所以不可亂按不可惡不可亂人第見(jiàn)圣人之易千變?nèi)f化不離故常而孰知其變化從擬議中來(lái)非茍焉而已者乎欲學(xué)者從容尋繹無(wú)為鹵莽之獲也【私記】

變化無(wú)端擬議有跡擬議之于變化相去逺矣而曰擬議以成其變化何也吳因之曰擬議不是跡象摹擬心神涵泳獨(dú)防于意言象數(shù)之表時(shí)然后言即是擬之后言時(shí)然后動(dòng)即是議之后動(dòng)語(yǔ)黙動(dòng)靜隨處咸冝即是成變化

蘇子瞻曰變變化化間不容髪然且擬之后言議之后動(dòng)則虛以一物雍容之至也

焦弱侯曰上章存存本原之功也此章擬議言動(dòng)之功也存存則擬議者自眀擬議則存存者益熟相須為用者也首章易簡(jiǎn)學(xué)易之原也非存存何以能至次章觀玩學(xué)易之功也非擬議于言動(dòng)則所謂觀玩者亦空言耳四章葢互相發(fā)

首節(jié)圣人有言伏羲者有言文王者若是伏羲則文王彖辭何無(wú)一言之及若是文王則形容物冝皆畫(huà)卦時(shí)事于系辭殊不相渉此淺淺者尚未能定何況深逺者乎【附記】　說(shuō)文賾雜亂也本義惡猶厭也

鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

余徳新曰以出處語(yǔ)黙發(fā)眀號(hào)笑之義圣人讀易不滯于故而知其所以然有如此者

初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣【術(shù)從術(shù)】

勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

楊廷秀曰人之謙與傲系其徳之厚與薄徳厚者無(wú)盈色徳薄者無(wú)卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩俞玉吾曰存位猶干九三之存義謂禮極其恭所以存其分義而不敢逾越

亢龍有悔子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

不出戸庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

沈氏曰圣人雖甚易簡(jiǎn)亦甚謹(jǐn)密第與隂謀權(quán)詐殊耳世人不知托輕脫為易簡(jiǎn)而詆慎密為機(jī)械所以敗事

子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致宼至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下?盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨滛易曰負(fù)且乗致宼至盜之招也【字書(shū)盜從防防音涎俗從次誤器中從犬說(shuō)文犬所以守器也】

知盜謂知盜之所由招也觀下盜思奪盜思伐可見(jiàn)冶銷(xiāo)也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字從冰女之艶媚亦能銷(xiāo)神流志故美色曰冶

本義右第八章按疏以圣人有以見(jiàn)天下之賾至其臭如蘭為第六章以借用白茅至盜之招也為第七章程氏以有以見(jiàn)天下之賾至成其變化為一章其不同如此季氏曰古本自圣人有以見(jiàn)天下之賾至擬議以成其變化九十五字與后鳴鶴在隂至負(fù)且乗七節(jié)相連朱子因之定為第八章吳草廬則別出下七節(jié)附于文言傳而獨(dú)存圣人有以見(jiàn)天下之賾至成其變化九十五字自為一章但此九十五字者前五十六字本重出而后三十九字則錯(cuò)簡(jiǎn)故彬陽(yáng)何氏去重出之五十六字而移置后三十九字于第十二章極天下之賾者存乎卦之上葢本熊勿軒之說(shuō)也當(dāng)從之

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也【韓康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何為之上班固律厯志衛(wèi)元嵩元包運(yùn)蓍篇在天數(shù)五之上程朱從之天數(shù)五至行鬼神康伯注在再仂后掛之下干之防之上朱子移置在此劉念臺(tái)以天一地二至行鬼神也與下大衍意義不相屬自為一章而以說(shuō)卦傳首章昔者圣人至倚數(shù)廿三字冠于大衍之?dāng)?shù)之上二十石經(jīng)作廿三十石經(jīng)作卅】

韓注易以極數(shù)通神眀之徳故眀易道先舉天地之?dāng)?shù)本義謂此章言天地大衍之?dāng)?shù)揲蓍求卦之法首言竒屬天耦屬地次乃分積而言其妙天地間只是一個(gè)太極乗隂陽(yáng)二氣以行無(wú)終始首尾何數(shù)之有但行之以漸有節(jié)度界限如一年十二月一月三十日一日十二時(shí)則數(shù)之為也故兼理而言謂之理數(shù)兼氣而言謂之氣數(shù)

蔡伯靜曰天地者隂陽(yáng)對(duì)待之定體一至十者隂陽(yáng)流行之次序?qū)Υ橇餍袆t不能變化流行非對(duì)待則不能自行五十五者流行之分?jǐn)?shù)也

天數(shù)五地?cái)?shù)五則十位也而曰五位是竒耦一體多寡同功相得有合即在五位看出朱氏所謂相得如兄弟有合如夫婦是也天數(shù)二十有五四句更見(jiàn)相得有合之處比如五十五人在此若不相得不相合則叄差零落渙散不齊縱有五十五之?dāng)?shù)亦虛名耳惟相得有合則一氣聯(lián)絡(luò)分之則天數(shù)二十五地?cái)?shù)三十天自為天地自為地合之則天地之?dāng)?shù)五十有五天與地一地與天一多不得少不得如用兵者部伍森嚴(yán)九地九天皆從此出故曰成變化行鬼神【私記】郭鵬海曰天數(shù)二十有五四句若只言總計(jì)天地全數(shù)殊無(wú)意味且與下文義不相蒙故解者謂成變化行鬼神止于相得有合上見(jiàn)之而于此四句全無(wú)著落愚謂此所以三字總承上文八句說(shuō)來(lái)前四句以天地之?dāng)?shù)分合言之也后四句則以天地之全數(shù)分合言之也竒耦天地之定數(shù)也而二十有五又成竒數(shù)三十又成耦數(shù)見(jiàn)得陽(yáng)竒隂耦定分不易五十天地之全數(shù)也五十而又有五則既生既成之后復(fù)肇生成之端見(jiàn)得陽(yáng)變隂合流行不已如此說(shuō)方于成變化行鬼神句意義聯(lián)貫

張敬夫曰成變化若月令所謂鳩化為鷹爵化為蛤草木乃茂草木黃落可以厯數(shù)推而迎之此天地之?dāng)?shù)有以成其變化也行鬼神若月令所謂其神句芒其神祝融其神蓐收其神?防各司其時(shí)各治其職此天地之?dāng)?shù)有以行乎鬼神也

五行古今大道載在洪范易中無(wú)此語(yǔ)竊謂洪范自洪范系辭自系辭立言各有指歸不必旁摭逺拾混淆耳目本義謂一變生水至六化始成已屬支離而系辭變化二字或分言或合言原無(wú)不可本義于首章言隂變陽(yáng)化此言陽(yáng)變隂化殊無(wú)確論崔子鐘曰以五行釋變化者荒誕無(wú)稽以屈伸釋鬼神者疎謬無(wú)據(jù)【按一生六成之說(shuō)出鐘呂問(wèn)荅儒者以屬養(yǎng)生故用其語(yǔ)而諱其來(lái)歴】

河圖之說(shuō)沿襲已久近來(lái)諸儒頗有斥言其非者究竟如堅(jiān)白異同不知孰是執(zhí)河圖之說(shuō)者以此章為據(jù)而章內(nèi)止言天地之?dāng)?shù)絶不說(shuō)眀河圖二字則亦未見(jiàn)其確然也若謂此言天地之?dāng)?shù)與河圖無(wú)渉則經(jīng)文眀言五位位則有方所之可按圖可以言位而數(shù)不可以言位不言圖則位字終無(wú)著落當(dāng)起羲皇而問(wèn)之矣【私記】

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于仂以象閏五嵗再閏故再仂而后掛干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之防萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也【韓注以大衍之?dāng)?shù)至再仂后掛在天數(shù)五之上以干之防至可與佑神在行鬼神之下揲石經(jīng)作揲竒字書(shū)從大從可石經(jīng)從立爾雅嵗取嵗星行一次也從歩者其躔度可推步也從戌者木星生于亥自亥行至戌而周天也閏從門(mén)從王不從玉】

此言大衍數(shù)法合天地人物之道也大衍是揲蓍名目此句是提綱挈領(lǐng)之語(yǔ)下乃疏眀大衍之法衍從水從行猶水行而衍溢也大衍者以蓍防大敷衍之以求卦也分掛揲仂引伸觸類(lèi)皆衍也曰五十者舉其凡而言之無(wú)他奧防不必深求京馬荀鄭以及晦庵諸說(shuō)非穿穴則傅防愈求而愈逺矣

韓注大衍之?dāng)?shù)所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數(shù)而數(shù)以之成斯易之太極也

大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九陸秉曰此脫文也當(dāng)云大衍之?dāng)?shù)五十有五葢天地之?dāng)?shù)五十有五而用四十有九者除六虛之位也古者先布六虛之位然后揲蓍而置六爻焉如京房馬季長(zhǎng)鄭康成以至王輔嗣不悟其為脫文而妄為之說(shuō)謂所頼者五十殊無(wú)證據(jù)【附録】

沈氏曰蓍用四十九其一為掛實(shí)用四十八掛之得用不在第一揲而在二揲三揲葢初揲之時(shí)此防尚在竒耦數(shù)外再揲三揲得此防而后竒耦可以均齊不掛則竒三而耦七不能齊矣或謂再揲三揲不掛者非也

蔡季通曰五嵗再閏者一變之中自有五節(jié)掛一為一節(jié)揲左為二節(jié)歸左竒于仂為三節(jié)揲右為四節(jié)歸右竒于仂為五節(jié)一節(jié)象一嵗三節(jié)一歸竒象三嵗一閏五節(jié)再歸竒象五嵗再閏再仂而后掛者再仂之后復(fù)以所余之蓍合而為一為第二變?cè)俜衷賿煸俎橐膊谎苑侄谎赞樗莫?dú)言掛一者眀第二變后不可不掛也

張氏曰積四揲之防俱是耦積歸余之防俱是竒故曰歸竒四營(yíng)之法到歸竒象閏盡矣而復(fù)有后掛者何葢厯法再閏之后又從積分而起則筮法再仂之后又從掛一而起按積分者謂積而分之也每年積余十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也字書(shū)置而不用曰掛掛一象三是也又合而置之曰掛再仂后掛是也

分二掛一揲四歸竒象兩象三象四時(shí)象閏當(dāng)期當(dāng)萬(wàn)物何其鄭重尊嚴(yán)京氏易以金錢(qián)用便山巫市祝而易之體褻矣【私記】

晦庵曰過(guò)揲之?dāng)?shù)雖先得之然其數(shù)眾而繁歸竒之?dāng)?shù)雖后得之然其數(shù)寡而約紀(jì)數(shù)之法以約御繁不以眾制寡故先儒舊說(shuō)專(zhuān)以多少?zèng)Q隂陽(yáng)之老少而過(guò)揲之?dāng)?shù)亦冥防焉初非有異說(shuō)也

又曰揲蓍之法通計(jì)三變之余去其初掛之一凡四為竒凡八為耦余三竒則三三而九而其揲亦九防亦四九三十六是為老陽(yáng)三耦則三二而六而其揲亦六防亦四六二十四是為老隂兩二一三則為七而其揲亦七防亦四七二十八是為少陽(yáng)兩三一二則為八而其揲亦八防亦四八三十二是為少隂此其變化往來(lái)進(jìn)退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之防數(shù)余可推而知也又曰防者蓍之莖數(shù)所謂二篇之防者乃掛仂外見(jiàn)存四揲之防也專(zhuān)以二老言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四其實(shí)六爻之為隂陽(yáng)者老少錯(cuò)雜其積而為干者未必皆老陽(yáng)其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽(yáng)或隂亦互有老少焉老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以干有老陽(yáng)之象坤有老隂之象六子有少隂少陽(yáng)之象且均其防數(shù)又偶合焉而因假此以眀彼則可若便以干六爻皆為老陽(yáng)坤六爻皆為老隂六子皆為少陽(yáng)少隂則非也但三百六十者隂陽(yáng)之合其數(shù)必齊若乾坤之爻而皆得于少隂少陽(yáng)也則干之防六其二十八而為百六十八坤之防六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也歸熈甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而后成其卦其揲其仂所以衍之也歸竒者何也四十九之防若得老陽(yáng)之九除初卦必有十二之余若得少隂之八必有十六之余若得少陽(yáng)之七必有二十之余若得老隂之六必有二十四之余其所余之?dāng)?shù)不揲而歸之仂者此所謂治數(shù)之法舉其要也九具于揲則三竒見(jiàn)于余六具于揲則三耦見(jiàn)于余七具于揲則二耦一竒見(jiàn)于余八具于揲則二竒一耦見(jiàn)于余不必反觀其在揲之?dāng)?shù)而已舉其要此所以為營(yíng)之終也其曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四二篇之防萬(wàn)有一千五百二十何也此揲之以四之?dāng)?shù)也掛仂雖舉其要而七八九六之?dāng)?shù)仍以所揲之防為正掛仂十二無(wú)當(dāng)太陽(yáng)之九而揲四之三十六則九也掛仂十六無(wú)當(dāng)少隂之八而揲四之三十二則八也掛仂二十無(wú)當(dāng)少陽(yáng)之七而揲四之二十八則七也至于太隂之六雖與歸余之?dāng)?shù)相當(dāng)而以前三者為比亦必揲數(shù)之二十四而為六也故七八九六者自揲之以四而取也陽(yáng)道盈而主進(jìn)大陽(yáng)進(jìn)之極而數(shù)最多極則退矣故為少隂之二十二隂道乏而主退太隂退之極而數(shù)最少極則進(jìn)矣故為少陽(yáng)之二十八若掛仂之防因過(guò)揲而見(jiàn)者也故陽(yáng)本進(jìn)而反見(jiàn)其退而數(shù)之少至于十二隂本退而反見(jiàn)其進(jìn)而數(shù)之多至于二十四此厯象逆行之法也故曰揲之以四以象四時(shí)又曰當(dāng)期之日而歸竒以象閏也閏也者時(shí)與日之余也

郝仲與曰一二三四為歸竒之?dāng)?shù)六七八九為成爻之?dāng)?shù)歸仂之防除掛一外得四則為竒得八則為耦耦兩其竒也竒耦皆以四數(shù)之每三變除掛一歸仂者皆四是乾象也是為老陽(yáng)所以為老陽(yáng)者以其得九也所謂得九者以揲過(guò)之防四數(shù)之為四者凡九也三變歸仂者皆八是坤象也是為老隂所以為老隂者以其得六也所謂得六者以揲過(guò)之防四數(shù)之為四者凡六也三變歸仂為八者二為四者一是震坎艮之象也是為少陽(yáng)所以為少陽(yáng)者以其得七也所謂得七者以揲過(guò)之防四數(shù)之為四者凡七也三變歸仂為八者一為四者二是巽離兊之象也是為少隂所以為少隂者以其得八也所謂得八者以揲過(guò)之防四數(shù)之為四者凡八也卦之始畫(huà)有隂陽(yáng)之象而無(wú)老少之名葢因說(shuō)卦父母男女而分老少但說(shuō)卦所謂男女者以卦畫(huà)竒耦乾坤相交而言筮法所謂老少者以蓍防過(guò)揲之?dāng)?shù)而言非羲圣畫(huà)卦本法也羲圣畫(huà)卦竒耦相推乾坤交錯(cuò)即謂之變筮法則此爻變彼爻此卦變彼卦老變少不變故卦止用九六筮則兼七八以為九六之升降非七八則二老無(wú)頓變之理無(wú)老少則變與不變無(wú)由分故以九六象父母稱(chēng)老以七八象六子稱(chēng)少三百八十四爻凡陽(yáng)皆干凡隂皆坤故夫子但數(shù)乾坤之防不及六子周公作爻詞第用九六亦以此

康流曰說(shuō)卦傳曰昔者圣人之作易也幽贊于神眀而生蓍參天兩地而倚數(shù)蓍之為數(shù)參兩而已矣葢數(shù)生于象象統(tǒng)于規(guī)矩規(guī)矩之象莫大乎天地天用規(guī)規(guī)徑一而周三地用矩矩徑一而匝四三者參天之竒四者兩地之耦也規(guī)之周分三而稍盈數(shù)有未盡故伸規(guī)以為勾展矩以為股推而致之其數(shù)可盡也勾三股四隅?必五是即所謂倚數(shù)數(shù)之所齊無(wú)有畸零此天地自然之?dāng)?shù)也衍勾之三以為矩【以為矩之矩字即算法之所謂冪與前規(guī)矩之矩字防有不同后仿此】而得九衍股之四以為矩而得十六衍?之五以為矩而得二十有五是?者勾股之合也故倍?之矩以為大衍而得五十則勾股?三者之所共積也勾股之較適余其一以除五十則得四十有九以為用防開(kāi)而為矩得勾股之并七故以不用之一加并而得倍股減并而得倍勾勾股于斯進(jìn)退焉矩之匝數(shù)二十有八規(guī)而周之二十有一以不用之一加于規(guī)周適合其盈分未盡之?dāng)?shù)規(guī)矩亦于斯盈縮焉是以一御七者天地之?dāng)?shù)所謂進(jìn)退盈縮之凖也凡萬(wàn)有不齊之?dāng)?shù)皆以此數(shù)推之故大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九一月之差氣朔盈虛相視也一嵗之差日星消長(zhǎng)相視也以不用之一還除所用之防得十二者四天地之?dāng)?shù)成于十二故掛一而四揲之?dāng)?shù)之余者天地之樞機(jī)見(jiàn)其末而可以知其本故歸竒于仂再仂而掛隂陽(yáng)老少損益其間以之探賾索隱鉤深致逺莫不由此豈有纎毫私意造作而成者哉周髀用之以測(cè)天地有形之象大衍用之以測(cè)天地?zé)o形之象縱橫反覆隨變而合可以?紀(jì)眾理裁制萬(wàn)類(lèi)其所同也而大衍則愈精矣神矣隂陽(yáng)未分始以五十隂陽(yáng)既合終以六十五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天數(shù)終于地?cái)?shù)所以成變化而行鬼神同符于天地也非擬之議之以求合而自然之?dāng)?shù)固無(wú)所不合故曰神之所為

是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類(lèi)而長(zhǎng)之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎【知變化二句注疏在易有圣人之道四焉之首程朱移置于此】

此總括上文而贊數(shù)法變化皆神之所為非知力能與也

陸公紀(jì)曰營(yíng)經(jīng)營(yíng)也四營(yíng)謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也晦庵曰易字只當(dāng)個(gè)變字四度經(jīng)營(yíng)方成一變這處下未得卦字亦下未得爻字只可下個(gè)易字此相傳古說(shuō)也王景孟之論不然其言曰營(yíng)者求也四營(yíng)者以四而求之也筮法以四為凖一四竒也二四耦也如老陽(yáng)數(shù)九以四求之則四九三十六老隂數(shù)六以四求之則四六二十四少陽(yáng)數(shù)七以四求之則四七二十八少隂數(shù)八以四求之則四八三十二皆以四求而得之故曰四營(yíng)而成易

郭鵬海曰八卦而小成是九變既言十八變卻說(shuō)囘九變語(yǔ)氣似倒講到此多不順直鄙意四營(yíng)二句自一變直說(shuō)至十八變?yōu)橐回灾兓素孕〕梢韵伦孕〕烧f(shuō)至大成為六十四卦之變化下即接以引伸觸類(lèi)引如引水之引伸者舒展之也以此抵彼曰觸物之相同曰類(lèi)言引此小成之法而伸之觸此引伸之類(lèi)而長(zhǎng)之則六十四卦于此成故曰能事畢楊廷秀曰顯道者象兩儀象三才當(dāng)萬(wàn)物天地人物之道著也神徳行者分而為二莫知其數(shù)之多寡揲之以四莫知其爻之竒耦也筮則告占則應(yīng)故可與酬酢行吉兇在神知吉兇在蓍故可與佑神

詩(shī)獻(xiàn)酬交錯(cuò)注云主人酌賓曰獻(xiàn)賓飲主人曰酢主人又自飲而復(fù)飲賓曰酬酬酢者言隂陽(yáng)相應(yīng)如賓主相交也功化至于神極矣然幽明之隔神亦無(wú)如人何也自有大衍之?dāng)?shù)而道以之顯徳行以之神則神之所不能告者數(shù)有以助之矣

象兩象三象四時(shí)象閏當(dāng)期當(dāng)萬(wàn)物皆變化之道變化之道即上文數(shù)法是也皆出于自然而非人所能為故曰神

本義右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

上章言蓍數(shù)變化歸之于神此承上章推本于圣人而亦歸之于神見(jiàn)所謂神者乃圣人之神也神字始不墮渺茫矣章中三圣人字是一篇眼目相為照應(yīng)康流曰易有四道分之各得其一合之則惟卜筮一事卜筮者質(zhì)鬼神以自考也故下文只以卜筮言之而結(jié)之曰圣人之道四焉者此之謂也此指卜筮而言若言動(dòng)若制器以見(jiàn)易之所包者廣而神之所為莫神于卜筮也

易即辭占象變圣人之道即至精至變至神之道曰道則非技藝術(shù)數(shù)可知伊川易傳止尚其辭康節(jié)數(shù)學(xué)止尚其象漢上易說(shuō)止尚其變晦庵本義止尚其占謂之非易不可謂得圣人之道則恐有所遺也何閩儒曰以者用也謂用易也尚者取也用易以言吉兇之理則取所系之辭用易以規(guī)行事之動(dòng)則取隂陽(yáng)老少之變卦爻之中各有取象用以制器則可以盡創(chuàng)物之智卦爻之設(shè)以前民用用以卜筮則可以得前知之眀

辭占是一類(lèi)象變是一類(lèi)所以下文至精合辭占說(shuō)至變合象變說(shuō)辭占象變雖四而下所論皆占至精占之事至變占之法至神占之理

左傳宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語(yǔ)欲為卿伯廖告人曰無(wú)徳而貪其在周易豐之離【杜注豐上六變純離易尚變故雖不筮必以變言其義】弗過(guò)之矣【言不過(guò)三年】間一年鄭人殺之胡庭芳曰系辭謂以動(dòng)者尚其變夫所謂動(dòng)不特謂我欲動(dòng)而見(jiàn)諸行事也見(jiàn)人之善惡是非忽焉心動(dòng)尚易之變以論之亦是也按此則所謂尚辭尚象尚占亦有不必拘拘者矣　字書(shū)曰卜蓍曰筮又云卜赴也赴來(lái)者之心筮開(kāi)也開(kāi)來(lái)者之事

是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如響無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此【向石經(jīng)作響】

此尚辭尚占之事有為謂作內(nèi)事有行謂作外事言即命也自我告蓍曰言自蓍受我曰命逺近以時(shí)地言幽以天道言深以人事言來(lái)物謂吉兇也圣心窮理極盡精防故至精

參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此

此尚變尚象之事

參者彼此相參如左一則右必二左三則右必四之類(lèi)伍者前后交互如一變互于再變?cè)僮兓ビ谌冎?lèi)錯(cuò)者雜也雜而陳之如歸仂之防列左過(guò)揲之防列右之類(lèi)綜者總也總而合之如掛仂十三防則過(guò)揲三十六防掛仂二十五防則過(guò)揲二十四防之類(lèi)變者數(shù)之未定參伍之時(shí)隂陽(yáng)老少隱躍而不測(cè)故曰參伍以變數(shù)者變之已成錯(cuò)綜之時(shí)竒耦多寡秩然而可數(shù)故曰錯(cuò)綜其數(shù)此二句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛?cè)嵯嚯s之爻老少不出乎二象故曰天地極六爻之?dāng)?shù)得七八九六遂定天地水火雷風(fēng)山澤之象動(dòng)靜實(shí)該乎萬(wàn)物故曰天下此二句方論成卦之法【私記】參伍者變之所生故不曰其而曰以以字與其字不同其是現(xiàn)成語(yǔ)數(shù)已成而錯(cuò)綜之也以者用也一參一伍變以之而出也【私記】

程敬承曰天地間隂陽(yáng)本無(wú)定在而消息盈虛自有至理象變本此至理來(lái)所以變一通而文遂成數(shù)一極而象遂定

玩理脈遂知來(lái)物應(yīng)在成文定象之后葢有象變而后有辭也因受命如響語(yǔ)勢(shì)如此故相承言之耳【私記】

易【讀】無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此

韓注非忘象者無(wú)以制象非遺數(shù)者無(wú)以極數(shù)至精者無(wú)籌防而不可亂至變者體一而無(wú)不周至神者寂然而無(wú)不應(yīng)斯葢功用之母象數(shù)所由立故曰非至精至變至神則不能與于斯也

精之至變之至就是神神意全在上文幾個(gè)遂字下文所謂不疾而速也

呂與叔曰寂然之中天機(jī)常動(dòng)感應(yīng)之際本體常靜洪鐘在虡叩與不叩鳴未嘗已寳鑒在手照與不照眀未嘗息

夫易圣人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之謂也

上言非至精至變至神不能與此者正謂惟圣人能之也故即承之曰夫易圣人所以極深而研幾也圣人以天地之精變神防聚于心即以心之精變神發(fā)揮于易即以易之精變神通志成務(wù)于是天地人物共在易中流行矣非圣人而能若是乎子曰易有圣人之道四焉者此之謂也

究未形之理則曰深極深如汲井適動(dòng)防之防則曰幾研幾如鉆燧【私記】

圣人作易時(shí)擬形容觀防通行典禮著實(shí)用一畨氣力故曰極曰研極深以義理言窮理淺則不能發(fā)人聰眀研幾以事變言見(jiàn)事遲則未免失其幾防惟其深故以吾先知達(dá)彼后知以吾先覺(jué)達(dá)彼后覺(jué)自一心而通天下之志惟其幾故未亂知亂易亂為治未亡知亡轉(zhuǎn)亡為存自一心而成天下之務(wù)

項(xiàng)平甫曰四者雖云辭變象占而自君子將有為也以下則皆論占也至此又以易有圣人之道四焉終之者葢占則有辭變則有象舉其一則四事在其中矣

本義右第十章

子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑【冒從曰從目】

此章專(zhuān)言卜筮蓍卜筮之器卦爻卜筮之書(shū)而究極于神眀推原于太極尤興神物前民用之本也洗發(fā)贊嘆層見(jiàn)疊出以是故二字為轉(zhuǎn)闗眼目總承開(kāi)物成務(wù)一句為根領(lǐng)不必逐節(jié)相承然自有蛛絲馬跡若斷若續(xù)之處須神領(lǐng)意防始得

春秋之世禮崩樂(lè)壊文武之政澌滅幾盡羲皇竒耦二畫(huà)文周寥寥數(shù)語(yǔ)更不知為何物矣防言絶而大道衰圣人懼之再四提醒再四洗發(fā)一則曰夫易廣矣大矣一則曰夫易崇徳廣業(yè)一則曰夫易極深研幾振聾覺(jué)聵可為極矣至此復(fù)自為發(fā)難曰夫易何為者也此一句喚醒天下后世隨正告之曰夫易開(kāi)物成務(wù)冐天下之道如斯而已者也如斯而已不是聊且之語(yǔ)言必如此方才休歇圣人愿力如此其大心思如此其苦豈小言曲學(xué)可望下之六是故一是以總是承此句更端發(fā)眀學(xué)者須逐卦逐爻逐句逐字親切體認(rèn)何者為開(kāi)物何者為成務(wù)何者為冒道身心之間一一受用方不負(fù)讀易一畨也【私記】

吳因之曰天下之物蒙昧未眀其甚者父師之教不能入帝王之令不能行圣賢之言不能化易書(shū)昭眀吉兇之報(bào)如夢(mèng)頓覺(jué)故曰開(kāi)天下之務(wù)自建侯渉川以至纎悉不可枚舉易斟酌從違之冝吉便趨兇便避不至有頭無(wú)尾竟沒(méi)收煞故曰成天下之道總不出吉兇貞勝上自造化氣數(shù)下及人心謀慮千條萬(wàn)緒雖巧厯不能記自卦爻一設(shè)都收拾在里面不須逐項(xiàng)開(kāi)出自然纎悉備具故曰冒如斯而已言易之為用如此已含卜筮不可不作意下三句以字要重看以者以易也作為卜筮全在三以字內(nèi)三句是一篇綱領(lǐng)

是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與于此哉古之聦眀叡知神武而不殺者夫【六書(shū)正譌睿從□從目從谷省別作叡非石經(jīng)亦作叡張睿父曰目擊道存之謂睿故字從目聲入心通之謂圣故字從耳】

惟易為開(kāi)物成務(wù)冐道也是故蓍卦爻之妙若此蓍用于卦未定之先惟變所適故曰圓卦成于蓍已定之后各有其體故曰方六爻之義隨其時(shí)用變易以告故曰貢徳統(tǒng)而義析爻獨(dú)以義言者義徳之制也圓轉(zhuǎn)不滯便神不可測(cè)圓神只一意故中著而字方所以知易所以貢也故著以字

玩洗心退藏四字想見(jiàn)文周精神與羲皇相對(duì)之處愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密密者幽隠莫窺纎毫不漏之謂非與顯對(duì)者也即共睹共聞之中自有不睹不聞之妙故曰藏于密

吉兇與民同患兇固民之所患吉亦民之所患也天下之患皆從吉而不患起民之所患吾不得不患民所不患吾愈不得不患老子云寵辱若驚

神即圓神之神知即方知之知神以知來(lái)者未來(lái)之吉兇其兆已發(fā)露于蓍防之間知以藏往者已往之得失其理皆包括于卦爻之內(nèi)

別傳曰聦眀睿知即是人心殺機(jī)以其為宣泄之竇也神武不殺即是洗心退藏處

古之人即伏羲也以竒耦二畫(huà)盡天下古今道理聰明睿知孰有過(guò)于此者言吉使天下不敢不趨言兇使天下不敢不避不怒而威故曰神武不殺【私記】

是以眀于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齋戒以神眀其徳夫

惟易為開(kāi)物成務(wù)冐道也故神物之興其前民用若此

晦庵曰蓍之徳圓而神以下是卜筮源頭眀天道以下是卜筮作用惟聰眀睿知也故眀天道而察民故惟眀天道也故知神物之可興惟察民故也故知用之不可以不開(kāi)其先齋者湛然純一之謂戒者肅然驚惕之謂

呉幼清曰其徳即上蓍卦之徳也神而眀之存乎圣人不然枯莖朽甲何神之有

張敬夫曰天下之民其亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居簡(jiǎn)出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測(cè)之患神眀自得有莫知其所以然者矣

程正叔曰生生之謂易天地設(shè)位而易行乎其中乾坤毀無(wú)以見(jiàn)易易畢竟是何物又曰圣人以此洗心以此齋戒此畢竟是何物又曰退藏于密神眀其徳密與徳畢竟是何物學(xué)者當(dāng)深思而自得之

是故闔戶謂之坤辟戶謂之干一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

惟易為開(kāi)物成務(wù)冒道也故一戶闔辟之間為干為坤以至于神若此

朱晦庵曰闔辟動(dòng)靜之機(jī)也先言坤者由靜而動(dòng)也乾坤變通者化育之功也見(jiàn)象形器者生物之序也法者圣人修道之所為而神者百姓自然之日用也韓康伯曰凡物先靜而后動(dòng)故先坤而后干按此則凡言隂陽(yáng)鬼神終始晦朔與歸藏之首坤皆此意余徳新曰一戶也闔即為坤辟即為干且辟且闔為變可往可來(lái)為通戶之可見(jiàn)為象戶之有形為器制而用之則曰法千萬(wàn)世由之而不自知?jiǎng)t曰神圣人即一物而發(fā)眀乾坤之妙觀天地則圖書(shū)與得諸此戶無(wú)異也又曰治天下之道有如制戶使之變通可久黃帝堯舜不過(guò)如此

神眀在圣人則為圣人之神利用出入在天下則為天下之神制用利用咸用三用字應(yīng)前民用一用字

是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

惟易為開(kāi)物成務(wù)冒道也故有太極以生兩儀生四象生八卦如此

房審權(quán)云太極生兩儀生四象生八卦非今日有太極而眀日方有兩儀后日乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯眀日有四象而兩儀亡后日有八卦而四象隱也太極者不分之隂陽(yáng)隂陽(yáng)者已分之太極橫目所見(jiàn)無(wú)非兩儀無(wú)非四象八卦即無(wú)非太極周子云無(wú)極而太極葢恐人誤認(rèn)太極別有一物而于隂陽(yáng)之外求之也

易有太極非易之外有太極也無(wú)處非易無(wú)處非太極太極者生生之本也自其含蓄而言曰有自其根柢而言曰生有則俱有生則俱生非如祖孫父子仍仍繼繼相因而至者也子瞻論畫(huà)竹徑尺而有尋丈之勢(shì)葢竹之萌蘗不過(guò)寸許而全體皆具非枝枝而綴之節(jié)節(jié)而累之也若子瞻者可謂得竹意矣天下道理小中見(jiàn)大論太極者以此觀之【私記】

予向以陽(yáng)儀之上加一陽(yáng)隂儀之上加一隂為四象隨于四象之上各加一陽(yáng)一隂為乾坤是名二老二老既立然后遵一索再索三索之防為震坎艮巽離兊之卦而謂之六子此于四象八卦父母六子之說(shuō)俱相符合不意楊廷秀有此論而予友汪惕若亦主此說(shuō)葢老少之名經(jīng)中所無(wú)即以老少言乾坤可稱(chēng)老六子可稱(chēng)少二竒二耦未可稱(chēng)老一竒而加一耦一耦而加一竒不可稱(chēng)少也俟髙眀論定【私記】

兩儀四象康節(jié)就畫(huà)卦時(shí)說(shuō)今按此章大防專(zhuān)論卜筮則所謂四象者即揲蓍之六七八九葢老少者謂老變而少不變也布蓍有變不變而畫(huà)卦無(wú)變不變康節(jié)以布蓍言之至于畫(huà)卦安所見(jiàn)其變不變而謂之老少哉【私記】

是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍【立字下本義謂疑有闕文蔡氏謂當(dāng)有象字荀恱漢書(shū)作立象成器】

惟易為開(kāi)物成務(wù)冒道也故世間功用之大莫大乎蓍若此

以富貴圣人而繼于天地等后何也蘇子瞻曰天地四時(shí)日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制圣人通之圣人所不通蓍決之

潘去華曰山巫野祝皆能占也而具神智之全可以為天下之利者圣人也折筳剡篿毀瓦灼雞皆可占也而有探索鉤致之神有決疑成務(wù)之知可以供圣人之用者蓍也

季眀徳曰隱者藏于賾之奧故賾與隱為一類(lèi)以理之不可見(jiàn)者言也探如以手入內(nèi)而取之索則盡其所求也深者發(fā)于逺之源故深與逺為一類(lèi)以理之不可窮者言也鉤如以鉤垂下而取之致則極其所至也即所謂無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物

張雨若曰賾者散于物象探則討而究之以歸于一隱者藏于事機(jī)索則考而求之以泄其微深者濳于不測(cè)指性命理數(shù)說(shuō)鉤則曲而取之以使之淺逺者遲于未來(lái)兼地勢(shì)世數(shù)說(shuō)致則推而極之以使之近紀(jì)聞曰人到疑而不能決處便有畏難不肯向前既得卜筮知其吉兇自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也詩(shī)曰亹亹文王令聞不已

是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見(jiàn)吉兇圣人象之河出圖洛出書(shū)圣人則之

以上闡發(fā)贊嘆至矣極矣此復(fù)推原于天地見(jiàn)圣人之開(kāi)物成務(wù)冒道非劈空杜撰此文章結(jié)穴處變化吉兇俱指卜筮而言

圣人之則圖書(shū)自有獨(dú)見(jiàn)非規(guī)規(guī)然摹仿其方位與數(shù)也昔唐人張旭見(jiàn)公孫大娘舞劒而悟草書(shū)夫舞劒之與草書(shū)有何交涉而旭以此得悟此必有在形器之外者旭亦不能自喻也悟一隂陽(yáng)便勘破圖書(shū)之義數(shù)中有理豈必虛中儀中即卦豈必分其合補(bǔ)其空甚矣啟蒙之支也【私記】

石澗曰伏羲之時(shí)未有文字因圖書(shū)之文而畫(huà)卦故曰河出圖洛出書(shū)圣人則之葢非圖書(shū)有天生之?dāng)?shù)而圣人就取之也關(guān)子眀以五十五數(shù)為河圖四十五數(shù)為洛書(shū)劉牧兩易之謂河圖之?dāng)?shù)四十五洛書(shū)之?dāng)?shù)五十五說(shuō)者是闗而非劉其實(shí)皆不然按經(jīng)止言河出圖不言龍馬負(fù)圖書(shū)顧命云天球河圖在東序天球玉也河圖與天球并列則河圖亦玉之有文者爾昆侖產(chǎn)玉河源出昆侖故河亦有玉洛水至今有白石洛書(shū)葢白石而有文者也圣人則之謂則其文以畫(huà)卦初無(wú)所謂五十五數(shù)與四十五數(shù)也夫五十五數(shù)易固有文也安有所謂四十五數(shù)哉四十五數(shù)者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而為九宮子華子言之大戴禮言之干鑿度言之在易則無(wú)一語(yǔ)及此葢非易數(shù)也洛書(shū)他經(jīng)無(wú)所見(jiàn)孔子國(guó)注洪范乃以為書(shū)者禹治水時(shí)神負(fù)文而列于背有數(shù)至九禹因而第之以成九數(shù)夫孔子曰河出圖洛出書(shū)圣人則之是河圖洛書(shū)伏羲時(shí)俱有之也子國(guó)何所據(jù)而云禹因而第之以成九數(shù)耶劉子政父子班孟堅(jiān)輩皆循子國(guó)之說(shuō)謂河圖授羲洛書(shū)錫禹則是伏羲時(shí)止有河圖未有洛書(shū)也不亦謬乎圖之?dāng)?shù)十書(shū)之?dāng)?shù)九原無(wú)所據(jù)葢皆出于緯書(shū)漢儒習(xí)防緯之學(xué)其為義疏多取諸此自其有九篇六篇赤文綠字之說(shuō)故孟堅(jiān)以初一至六極六十五字為本文顧野王以農(nóng)用敬用十八字為神所負(fù)豈不甚可笑哉蘇東坡張南軒皆謂鄭康成溺于緯書(shū)乃云河圖有九篇洛書(shū)有六篇又以河圖為八卦洛書(shū)為九疇要皆怪妄不足深信

易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

合而觀之易之大防亦可知矣象所以示辭所以告吉兇所以斷伏羲文周數(shù)圣人其所以為天下后世者何其真切無(wú)已哉故曰夫易開(kāi)物成務(wù)冐天下之道如斯而已者也

朱子發(fā)曰易于吉兇有以利言者有以情遷言者有義命當(dāng)吉當(dāng)兇言者非圣人不能定之也定之者斷之也

此與首節(jié)通志定業(yè)斷疑相應(yīng)有起有結(jié)毫不滲漏胡庭芳曰此章凡八稱(chēng)圣人皆指伏羲只系辭是文王周公事

本義右第十一章

易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也【助從且不從日】

本義謂此爻無(wú)所屬冝附鳴鶴在隂諸爻之末

子曰書(shū)不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見(jiàn)乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神

潘去華曰此章議論層疊掲其大防不過(guò)曰立象盡意神而眀之存乎其人而已

陸君啟曰象者乾坤二畫(huà)設(shè)卦數(shù)句皆所謂立象盡意也盡情偽盡言盡利盡神都盡在乾坤二畫(huà)可見(jiàn)乾坤二畫(huà)六十四卦之奧府三百八十四爻之寳藏故曰易之緼下反覆發(fā)眀即接形上形下二句形即象也道器變通事業(yè)皆從此出立象之外真無(wú)余意矣當(dāng)初圣人立象系辭時(shí)觀察擬議原不茍且是以卦在而天下之賾極詞在而天下之動(dòng)鼓有變而足以為人之化裁有通而足以備人之推行這等深意豈常人易識(shí)故歸之神眀黙成之人

鄭申甫曰書(shū)畫(huà)家有冩意筆意之語(yǔ)圣人于道亦意之而已心知其如此如此而已不能以言喻也非不能言言大則遺小言費(fèi)則遺隱罄南山之竹其可盡乎象也者像也鏡花水月不添設(shè)一字悟者自悟不悟者亦不至因言生解開(kāi)穿鑿之端后來(lái)諸子以言眀道難于正言而多假借誤人多矣

呉幼清曰有象有卦有辭而無(wú)變通則易為凝滯之物不合于用于是作十有八變之法或陽(yáng)變?yōu)殛浕蜿涀優(yōu)殛?yáng)卦爻之間彼此相通則其用愈廣而足以盡利矣因變得占以定吉兇則知所趨避而行事不倦如以鼓聲作舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼔聲不已無(wú)容亦不已自然而然所謂神也立象設(shè)卦象也系辭辭也變通變也鼓舞占也

乾坤其易之蘊(yùn)邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣【緼石經(jīng)作蘊(yùn)邪與耶同】

象之盡意若此乾坤其易之緼耶緼絮胎也易得乾坤而成易猶裘得絮而成裘緼與門(mén)不同門(mén)者從出之路緼者衣中之骨乾坤緼于六十四卦之中非謂易緼于乾坤兩卦也

畫(huà)以兩而相并故曰列道以一而隱乎其中故曰立

是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)【措石經(jīng)作錯(cuò)字書(shū)錯(cuò)與措同】

何言乎乾坤為易之緼也一形也上則謂之道下則謂之器化裁則謂之變推行則謂之通舉而措之則謂之事業(yè)乾坤非易之緼而何哉謂之者從畫(huà)中指所畫(huà)之為何名何義也

張敬夫曰道不離形特形而上者而已器具于道以形而下者也道托器而后行器得道而無(wú)弊故圣人悟易于心在道不墮于無(wú)在器不溺于有

總一形也形而上形而下兩而字兩謂之字活潑潑地若將以字換而字移之字在謂字上便著跡象便不是圣人手筆【私記】

化是以漸而移變是通身改換比如天地之氣隆寒盛暑濳運(yùn)密移渾無(wú)端倪所謂化也圣人裁之為四時(shí)則春變?yōu)橄南淖兌鵀榍餅槎訌垯M渠曰約裁其化而指別之則名體各殊故謂之變

事者業(yè)之未成業(yè)者事之已著

是故夫象圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

徐衷眀曰是故二字乃原其已然之事正申所以盡言之故故加夫象二字以起之言圣人系卦爻辭不過(guò)為象作注腳學(xué)者當(dāng)由辭以得其意謂之象象字與立象象字不同乃卦下之象辭即所謂彖也

極天下之賾者存乎卦鼔天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而眀之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行

卦從極賾而來(lái)故極賾者存乎卦辭從鼓動(dòng)而得故鼓動(dòng)者存乎辭惟化裁為變故化裁存乎變惟推行為通故推行存乎通謂之者就易而著其理存乎者就人而著其用

胡仲虎曰自形上至事業(yè)由至防推出至著自極賾至徳行由至著收歸至防又曰窮天地萬(wàn)物之理而著之卦曰極發(fā)天地萬(wàn)物之理以振作人心曰鼔曰神眀謂眀不在見(jiàn)解曰黙成謂成不在智識(shí)不言而信不待抱蓍問(wèn)易而信其理之不誣　四以盡五謂之六存乎轉(zhuǎn)輾發(fā)眀立象盡意一句

上系末章歸重徳行下系末章首掲徳行

何閩儒曰晉荀粲云圣人立象以盡意非通乎象外者也系辭以盡言非言乎系表者也然則象外之意系表之言固蘊(yùn)而不出矣夫道器不相離故求于象則象求于言則言求于書(shū)則書(shū)必別求所謂象外系表非也惟形而上者不容說(shuō)則輪扁所謂若有數(shù)存于其間而不可傳于人者亦黙然得意于乾坤兩象之間可耳圣人傳系辭上篇而終以此其望學(xué)者之意切矣

本義右第十二章

周易玩辭困學(xué)記卷十三