<子部,儒家類(lèi),西山讀書(shū)記

欽定四庫(kù)全書(shū)

西山讀書(shū)記卷五

宋　真德秀　撰

元亨利貞

易乾元亨利貞

朱子曰六畫(huà)者伏羲所畫(huà)之卦也一者奇也陽(yáng)之?dāng)?shù)也干者健也陽(yáng)之性也本注干字三畫(huà)卦之名也下者內(nèi)卦也上者外卦也經(jīng)文干字六畫(huà)卦之名也伏羲仰觀俯察見(jiàn)隂陽(yáng)有奇偶之?dāng)?shù)故畫(huà)一奇以象陽(yáng)畫(huà)一偶以象隂見(jiàn)一隂一陽(yáng)有各生一隂一陽(yáng)之象故自下而上再倍而三以成八卦見(jiàn)陽(yáng)之性健而其成形之大者為天故三奇之卦名之曰干而擬之于天也三畫(huà)已具八卦已成則又三倍其畫(huà)以成六畫(huà)而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫(huà)皆奇上下皆干則陽(yáng)之純而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繋之辭以斷一卦之吉兇所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不變者言其占當(dāng)?shù)么笸ǘ乩谡倘缓罂梢员Ｆ浣K也○程子曰元者萬(wàn)物之始亨者萬(wàn)物之長(zhǎng)利者萬(wàn)物之遂貞者萬(wàn)物之成唯乾坤有此四德

彖曰大哉乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天

此專(zhuān)以天道明干義又析元亨利貞為四德以發(fā)明之而此一節(jié)首釋元義也大哉嘆辭元大也始也乾元天德之大始故萬(wàn)物之生皆資之以為始也又為四德之首而貫乎天德之始終故曰統(tǒng)天

云行雨施品物流形

此釋干之亨也

大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天

始即元也終即貞也不終則無(wú)始不貞則無(wú)以為元也此言圣人大明乾道之終始則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成而乘此六陽(yáng)以行天道是乃圣人之元亨也

乾道變化各正性命保合太和乃利貞

變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也各正者得于有生之初保合者全于有生之后此言乾道變化無(wú)所不利而萬(wàn)物各得其性命以自全以釋利貞之義也

首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧

圣人在上高出庶物猶乾道之變化也萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寧猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也此言圣人之利貞也蓋嘗合而論之元者物之始生亨者物之暢茂利則向于實(shí)也貞則實(shí)之成也實(shí)之既成則其根蒂脫落可復(fù)種而生矣此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也然而四者之間生氣流行初無(wú)間斷此元之所以包四德而統(tǒng)天也其以圣人而言則孔子之意蓋以此卦為圣人得天位行天道而致太和之治也○問(wèn)乾元統(tǒng)天【闕】　　者所以用形如何曰亦是

但只説得干健不息【闕】　　　　　意在元字上六龍只是六爻龍只是譬喻此六爻之義潛見(jiàn)飛躍以時(shí)而動(dòng)便是乘六龍便是御天乾道【闕】

元亨各正性命它那元亨時(shí)雖正了然未成形質(zhì)到這里方成如百糓堅(jiān)實(shí)了方喚做正性命【闕】乾道【闕】只如萬(wàn)物當(dāng)那變化發(fā)生之始此是元也各正性命物之生理截然各足不偏即是亨矣能保合以全其太和之性則利貞之義也

文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之干也

元者生物之始天地之德莫先于此故于時(shí)為春于人則為仁而眾善之長(zhǎng)也亨者生物之通物至于此莫不嘉羙故于時(shí)為夏于人則為禮而眾善之會(huì)也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于時(shí)為秋于人則為義而得其分之和貞者生物之成實(shí)理具備隨在各足故于時(shí)為冬于人則為智而為眾事之干干木之身而枝葉所依以立者也○問(wèn)元者善之長(zhǎng)曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長(zhǎng)是善端初發(fā)見(jiàn)處也○問(wèn)亨者嘉之會(huì)曰嘉美也會(huì)是齊集底意思許多嘉羙一時(shí)鬭湊到此故謂之嘉會(huì)○問(wèn)程子曰物各得所為利只是當(dāng)然便安否曰然只萬(wàn)物各得其分便是徇義截然不可犯似不和分別后萬(wàn)物各正其所卻是和不和生于不義義則無(wú)不和和則無(wú)不利矣○貞者事之干伊川説貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是説正而固○貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為智之實(shí)弗去乃貞固之意○文王本説元亨利貞為大亨利貞夫子以為四德故曰元亨利貞譬諸谷可見(jiàn)谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成實(shí)是貞谷之實(shí)又復(fù)能生循環(huán)無(wú)窮○元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩個(gè)不曽相離○元亨利貞無(wú)斷處貞了又元今日子時(shí)前便是昨日亥時(shí)○溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞○以天道言之為元亨利貞以四時(shí)言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣侯言之為溫涼燥濕以方言之為東西南北○乾元萬(wàn)物資始坤元萬(wàn)物資生元者天地生物之端元者生意亨則生意之長(zhǎng)利則生意之遂貞則生意之成以上皆總論四德之義也又程子曰四德之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者又曰萬(wàn)物之生意最可觀此元者善之長(zhǎng)也斯所謂仁也朱子曰元只是初底意思如木之萌如草之芽在人則惻然有隠是也又曰要理會(huì)得仁當(dāng)就初處看故元亨利貞而元為四德之首春夏秋冬而春為一嵗之首由是而為夏由是而為秋為冬皆自此生出所以謂仁包四德者只縁四個(gè)是一個(gè)以元亨利貞言之只是一個(gè)元卻有元之元元之亨元之利元之貞上四個(gè)元字便是包四德下一個(gè)元字便是主一事又有亨之元利之元貞之元曉得此意則仁包四者尤明白亨之元者夏四月初是也利之元者秋七月初是也貞之元者冬十月初是也程先生亦謂觀雞雛可以見(jiàn)仁者亦是看其初生意思也又曰樂(lè)記言易直子諒之心韓詩(shī)外傳作慈良卻是人之初心自是慈愛(ài)良善此便是元者善之長(zhǎng)如孟子説惻隠之心皆是這般心圣賢教人先要求此心正為是萬(wàn)善之總處又曰性中有此四者圣門(mén)卻只以求仁為急者縁仁卻是四者之先若常存得溫厚底意思在這里到宣著發(fā)揮時(shí)便自然防宣著發(fā)揮到剛斷時(shí)自然剛斷到収斂時(shí)自然収斂此仁之所以包四者也或問(wèn)此恐如五行之木若不是先有個(gè)木便亦生下面四個(gè)不得曰若無(wú)木便無(wú)火無(wú)火便無(wú)土無(wú)土便無(wú)金無(wú)金便無(wú)水又曰仁字如人釀酒酒方防發(fā)時(shí)帶些溫氣便是仁到發(fā)得極熱時(shí)便是禮到得熱時(shí)便是義到得成酒后卻與水一般便是智又如一日之間蚤間天氣清明便是仁午間極熱便是禮晩下漸涼便是義到夜半全然收斂無(wú)些形跡便是智只如此看甚分明或問(wèn)萬(wàn)物之生意最可觀此元者善之長(zhǎng)也斯所謂仁也此只是先生所謂初之意否曰萬(wàn)物之生天命流行自始至終無(wú)非此理但初生之際淳粹未散尤易見(jiàn)耳只如元亨利貞皆是善而元?jiǎng)t為善之長(zhǎng)亨利貞皆在那里來(lái)仁義禮智亦皆善也而仁則為萬(wàn)善之首義禮智皆從這里出耳或問(wèn)天地生物氣象如溫厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處説來(lái)如所謂大哉乾元萬(wàn)物資始至哉坤元萬(wàn)物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是彰著利便是結(jié)聚貞便是収斂既無(wú)形跡又須復(fù)生至如夜半子時(shí)此物雖存猶未動(dòng)在到寅卯時(shí)便生己午便著申酉便結(jié)亥子丑便實(shí)及至寅又生他這個(gè)只管運(yùn)轉(zhuǎn)一嵗有一嵗之運(yùn)一月有一月之運(yùn)一日有一日之運(yùn)一時(shí)有一時(shí)之運(yùn)雖一息之防亦有四個(gè)段子恁地運(yùn)轉(zhuǎn)但元?jiǎng)t是始初未至于著如所謂怵惕惻隠存于人心自恁惻隠地未至大段發(fā)出又曰仁之包四德猶冢宰之統(tǒng)六官又曰得此生意以有生然后有義禮智以先后言之則仁在先以小大言之則仁為大又曰四時(shí)之氣溫涼寒熱涼與寒既不能生物夏氣又熱亦非生物之時(shí)惟春氣溫厚乃天地生物之心到夏是生氣之長(zhǎng)秋是生氣之?dāng)慷巧鷼庵厝舸簾o(wú)生物之意后面三時(shí)都無(wú)了此仁之所以包義

禮智也又曰【闕】　　　　言元者仁也仁人心也固

有此禮然不知仁如何【闕】　　　　先生曰天下之

理原其所自未有不善易傳曰【闕】　　　　　非先成者也得而后有失非得何以有失也【闕】

曰當(dāng)來(lái)得之于天者只是個(gè)仁所以為心之本體

卻自仁中分四界子一界子上是仁之仁一界子上是仁之義一界子上是仁之禮一界子上是仁之智一個(gè)物事四腳撐在里面惟仁兼統(tǒng)之人心中只有此四者萬(wàn)物萬(wàn)事皆此中出又曰春生夏長(zhǎng)秋収冬藏雖分四時(shí)生意未嘗不貫縱霜雪之慘亦是生意凡此又專(zhuān)論元包四德之首也

君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以干事

以仁為體則無(wú)一物不在所愛(ài)之中故足以長(zhǎng)人嘉其所防則無(wú)不合禮使物各得其所利則義無(wú)不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而弗去者也故足以為事之干○元亨利貞是一個(gè)道理之大綱領(lǐng)須時(shí)復(fù)將來(lái)子細(xì)研究○元者善之長(zhǎng)以下四句説天德之自然君子體仁足以長(zhǎng)人以下四句説人事之當(dāng)然元只是善之長(zhǎng)萬(wàn)物生理皆始于此眾善百行皆統(tǒng)于此故于時(shí)為春于人為仁亨是嘉之防嘉羙也防猶齊也嘉會(huì)眾羙之防猶言齊好也春時(shí)發(fā)生萬(wàn)物未大故齊到夏洪纎高下各各暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動(dòng)容周旋皆中禮故于時(shí)為夏于人為禮利者為義之和萬(wàn)物至此各遂其性事理至此無(wú)不得宜故于時(shí)為秋于人為義貞乃事之干萬(wàn)物至此収斂誠(chéng)實(shí)事理至此無(wú)不的正故于時(shí)為冬于人為智此天德之自然其在君子所當(dāng)從事于此者則必體仁乃足以長(zhǎng)人云云○體仁與體物相似人在仁里做骨子故謂之體仁仁是道理須著這人方始體得他比而效之之説未是○體猶所謂公而以人體之之體○處得事事是謂之嘉防一事不是則非嘉會(huì)矣○嘉防者嘉其所會(huì)一一以禮文節(jié)之使之無(wú)不中節(jié)是嘉其所會(huì)也○義者事之宜也利物則合乎事之宜不利物則非義矣○老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂是義也若徒義則不足以得天下之心必散財(cái)發(fā)粟而后可以和其義如此則義在利之外分成兩截矣○義之為義只是一個(gè)宜其初則甚嚴(yán)如男正位乎外女正位乎內(nèi)直是有內(nèi)外之辨君尊于上臣卑于下截然不可犯似若不和然使之各得其宜則其和也孰大于此只是義中便有和既曰利者義之和即説利物足以和義蓋不如是不足以和其義○欲為事而非貞固則植立不起○貞而不固則非貞貞如版筑之有干○干四德元最重貞次之非元?jiǎng)t無(wú)以生非貞則無(wú)以終非終則無(wú)以為始不始則不能成終如此循環(huán)無(wú)窮所謂大眀終始也○智所以藏仁義禮惟是知恁地方能恁地亦猶元亨利之理藏于貞春生夏長(zhǎng)秋成之意藏于冬也

君子行此四德者故曰乾元亨利貞

非君子之至健無(wú)以行此故曰乾元亨利貞○此一節(jié)與春秋傳所載穆姜之言不異疑古者已有此語(yǔ)

乾元者始而亨者也

始則必亨理勢(shì)然也

利貞者性情也

収斂歸藏乃見(jiàn)性情之實(shí)○始而亨是生出去利貞是収斂聚方見(jiàn)性情○元亨是動(dòng)發(fā)用在外利貞是靜而伏藏于內(nèi)○性情如言本體元亨是發(fā)用處利貞是収斂歸本體處蓋春便生夏便長(zhǎng)茂條達(dá)秋便有収斂攝聚意思到冬方成○天地之心別無(wú)可做只是生物而已謂如一樹(shù)春榮夏敷至秋乃實(shí)至冬乃成雖有先成實(shí)者若未冬便種不成直待受得氣足將欲相離之際將千實(shí)來(lái)種便是千樹(shù)如碩果不食是也方其自小而大各有生意到冬時(shí)疑若無(wú)生意矣不知卻収斂在下毎實(shí)各具生理便見(jiàn)生生不窮之意

周子曰元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)

注見(jiàn)前性命篇○問(wèn)元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之収斂朱子曰其氣已散收斂者乃其理耳曰冬間地下氣暖便也是氣収斂在內(nèi)曰上面氣自散了下面暖底乃是生來(lái)卻不是已散之氣復(fù)為生氣○誠(chéng)之通是造化流行未有成立之時(shí)所謂繼之者善誠(chéng)之復(fù)是萬(wàn)物已得此理而皆有所歸藏之時(shí)所謂成之者性在人則感而遂通者誠(chéng)之通寂然不動(dòng)者誠(chéng)之復(fù)○元亨誠(chéng)之通動(dòng)也利貞誠(chéng)之復(fù)靜也元者動(dòng)之端也本乎靜貞者靜之質(zhì)也著乎動(dòng)一動(dòng)一靜循環(huán)無(wú)端而貞也者萬(wàn)物之所以成終而成始者也故人雖不能不動(dòng)而立人極者必主于靜惟主于靜故其著于動(dòng)也無(wú)不中節(jié)而不失其本然之體矣○來(lái)書(shū)所謂通復(fù)二字甚密亦有未切處繼之者善造化流行萬(wàn)物方資以始而未實(shí)也成之者性物生已實(shí)造化與物各藏其用而無(wú)所為也在人則感物而動(dòng)者通也寂然不動(dòng)者復(fù)也以此推之則圖象隠然不待言而喻矣○南軒張氏曰誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)之論其至矣乎圣人與天地同用通而復(fù)復(fù)而通一往一來(lái)至誠(chéng)之無(wú)內(nèi)外而天地之無(wú)終窮也君子修之所以戒慎恐懼之嚴(yán)者正以須臾不在乎是則窒其通迷其復(fù)而遏天命之流行故爾此非用力之深者孰能體之

右兼言元亨利貞

仁義禮智信

孟子曰人皆有不忍人之心

朱子曰天地以生物為心而所生之物因各得夫天地生物之心以為心所以人皆有不忍人之心也

先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可運(yùn)之掌上

言眾人雖有不忍人之心然物欲害之存焉者寡故不能察識(shí)而推之政事之間惟圣人全體此心隨感而應(yīng)故其所行無(wú)非不忍人之政也

所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見(jiàn)孺子將入于井皆有怵惕惻隠之心非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也非惡其聲而然也

乍猶忽也怵惕驚動(dòng)貌惻傷之切也隠痛之深也即所謂不忍人之心也內(nèi)結(jié)要求聲名也言乍見(jiàn)之時(shí)便有此心隨見(jiàn)而發(fā)非由此三者而然也程子曰滿(mǎn)腔子是惻隠之心謝氏曰人須是識(shí)其真心方乍見(jiàn)孺子入井之時(shí)其心怵惕乃真心也非思而得非勉而中天理之自然也內(nèi)交要譽(yù)惡其聲而然即人欲之私矣

由是觀之無(wú)惻隠之心非人也無(wú)羞惡之心非人也無(wú)辭讓之心非人也無(wú)是非之心非人也

羞恥己之不善也惡憎人之不善也辭解使去己也讓推以與人也是知其善而以為是也非知其惡而以為非也人之所以為心不外乎是四者故因論惻隠而悉數(shù)之言人若無(wú)此則不得謂之人所以明其必有也

惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭讓之心禮之端也是非之心智之端也

惻隠羞惡辭讓是非情也仁義禮智性也心統(tǒng)性情者也端緒也因其情之發(fā)而性之本然可得而見(jiàn)猶有物在中而緒見(jiàn)于外也○集義程子曰惻隠屬愛(ài)乃情也非性也因其惻隠知其有仁

人之有是四端也猶其有四體也有是四端而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也

四體四肢人之所必有者也自謂不能者物欲蔽之耳

凡有四端于我者知皆擴(kuò)而充之矣若火之始然泉之始達(dá)茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母擴(kuò)推廣之意充滿(mǎn)也四端在我隨處發(fā)見(jiàn)知皆即此推廣而充滿(mǎn)其本然之量則其日新又新將有不能自己者矣能由此而遂充之則四海雖逺亦吾度內(nèi)無(wú)難保者不能充之則雖事之至近而不能矣○此章所論人之性情心之體用本然全具而各有條理如此學(xué)者于此反求黙識(shí)而擴(kuò)充之則天之所以與我者可以無(wú)不盡矣程子曰人皆有是心惟君子為能擴(kuò)而充之不能然者皆自棄也然其充與不充亦在我而已矣又曰四端不言信者既有誠(chéng)心為四端則信在其中矣今按四端之信猶五行之土無(wú)定位無(wú)成名無(wú)専氣而水火金木無(wú)不待是以生者故土于四行無(wú)不在于四時(shí)則寄王焉其理亦猶是也○天地生人物須是和氣方生人自和氣中出所以有不忍人之心○問(wèn)滿(mǎn)腔子是惻隠之心曰只是滿(mǎn)這軀殻都是惻隠之心才觸著便是這個(gè)出來(lái)大感則大應(yīng)小感則小應(yīng)○仁是根惻隠是萌芽親親仁民愛(ài)物便是推廣到枝葉處○玉山講義天之生物各付一性性非有物只是一個(gè)道理之在我者耳故性之所以為體只是仁義禮智信五字天下道理無(wú)不出于此韓文公云人之所以為性者五其説最為得之卻為后世之言性者多雜佛老而言所以將性字作知覺(jué)心意看了非圣賢説性字本防也五者之中所謂信者是個(gè)真實(shí)無(wú)妄底道理如仁義禮智皆真實(shí)無(wú)妄者也故信字更不須説只仁義禮智四字于中各有分別不可不辨蓋仁則是個(gè)溫和慈愛(ài)底道理義則是個(gè)斷制裁割底道理禮則是個(gè)恭敬撙節(jié)底道理智則是個(gè)分別是非底道理凡此四者具于人心乃是性之本體方其未發(fā)漠然無(wú)形象之可見(jiàn)及其發(fā)而為用則仁者為惻隠義者為羞惡禮者為恭敬智者為是非隨事發(fā)見(jiàn)各有苗脈不相淆亂所謂情也故孟子曰惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭讓之心禮之端也是非之心智之端也謂之端者猶有物在中而不可見(jiàn)必因其端緒發(fā)見(jiàn)于外然后可得而尋也蓋一心之中仁義禮智各有界限而其性情體用又自各有分別須是見(jiàn)得分眀然后就此四者之中又見(jiàn)得仁義兩字是個(gè)大界限如天地造化四序流行而其實(shí)不過(guò)于一隂一陽(yáng)而已于此見(jiàn)得分明然后就此又見(jiàn)得仁字是個(gè)生底意思通貫周流于四者之中仁固仁之本體也義則仁之?dāng)嘀埔捕Y則仁之節(jié)文也智則仁之分別也正如春之生氣貫徹四時(shí)春則生之生也夏則生之長(zhǎng)也秋則生之収也冬則生之藏也故程子謂四德之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者正謂此也孔子只言仁以其專(zhuān)言者言之也故但言仁而義禮智皆在其中孟子兼言義以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一個(gè)義字但于一理之中分別出來(lái)耳其又兼言禮智亦是如此蓋禮是仁之著智是義之藏而仁之一字未嘗不流行乎四者之中也若論體用亦有兩説蓋以仁存于心而義形于外言之則曰仁人心也義猶路也而以仁義相為體用若以仁對(duì)惻隠義對(duì)羞惡而言則就其一理之中又以未發(fā)已發(fā)相為體用若認(rèn)得熟看得透則玲瓏穿穴縱橫顛倒無(wú)處不通而日用之間行著習(xí)察無(wú)不是著工夫處矣○四端説曰性是太極渾然之體本不可以名字言但其中含具萬(wàn)理而綱領(lǐng)之大者有四故命之曰仁義禮智孔門(mén)未嘗備言至孟子而始終備言之者蓋孔子之時(shí)性善之理素明雖不詳其條而説自具至孟子之時(shí)異説蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其為無(wú)星之稱(chēng)無(wú)寸之尺而終不足以曉天下于是別而言之界為四破而四端之説于是乎立蓋四端之未發(fā)也性雖寂然不動(dòng)而其中自有條理自有間架不是儱侗都無(wú)一物所以外邊才感中間便應(yīng)如赤子入井之事感則仁之理便應(yīng)而惻隠之心于是乎形如過(guò)廟過(guò)朝之事感則禮之理便應(yīng)而恭敬之心于是乎形蓋由其中間眾理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應(yīng)所以四端之發(fā)各有面貌之不同是以孟子析而為四以示學(xué)者使知渾然全體之中而燦然有條如此則性之善可知矣然四端之未發(fā)也所謂渾然全體之理無(wú)聲臭之可言無(wú)形象之可見(jiàn)何以知其燦然有條若此蓋是理可驗(yàn)?zāi)司退l(fā)處驗(yàn)得凡物必有本根而后有枝葉見(jiàn)其枝葉而知其必有本根性之理雖無(wú)形而端緒之發(fā)則可騐故由其惻隠所以必知其有仁由其羞惡所以必知其有義由其恭敬所以必知其有禮由其是非所以必知其有智使其本無(wú)是理于內(nèi)則何以有是端于外所以有是端于外必知有是理在內(nèi)而不可誣也故孟子言乃若其情則可以為善矣乃所謂善也是則孟子之言性善蓋亦適其情而逆知之耳仁義禮智既得見(jiàn)他界限分明又須知四者之中仁義是個(gè)對(duì)立底關(guān)楗蓋仁仁也而禮者則仁之著義義也而智者則義之藏猶春夏秋冬雖為四時(shí)而春夏皆陽(yáng)之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端之有四而立者有兩耳仁義雖對(duì)立而成兩然仁實(shí)貫通乎四者之中蓋偏言則一事專(zhuān)言則包四者故仁者仁之本體禮者仁之節(jié)文義者仁之?dāng)嘀浦钦呷手謩e猶春夏秋冬雖不同而同出于春春則春之生也夏則春之長(zhǎng)也秋則春之収也冬則春之藏也自四而兩自?xún)啥粍t統(tǒng)之有終防之有元矣故曰五行一隂陽(yáng)隂陽(yáng)一太極是天地之理固然也仁包四端而智居四端之末者蓋冬者藏也所以始萬(wàn)物而終萬(wàn)物者也智有藏之義焉有始終之義焉且惻隠羞惡恭敬是三者皆有可為智但分別其為是為非耳是以謂之藏也又惻隠羞惡恭敬皆是一面底道理而是非則有兩面既別其所是又別其所非是終始萬(wàn)物之象也故仁義為四端之首而智則能成終成始猶元雖四德之長(zhǎng)然元不生于元而生于貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散理固然也仁智交際之間乃萬(wàn)化之機(jī)軸此理循環(huán)不窮脗合無(wú)間程子所謂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始者此也○問(wèn)仁兼四端意思曰上蔡見(jiàn)明道舉史書(shū)成誦明道謂其玩物喪志上蔡汗流浹背面發(fā)赤色明道云此便是惻隠之心且道上蔡聞過(guò)慚惶自是羞惡之心如何卻説惻隠惟是有惻隠之心方防動(dòng)動(dòng)了始有羞惡有恭敬有是非動(dòng)處便是惻隠若不防動(dòng)卻不成人天地生生之理這些動(dòng)意未嘗止息○惻隠之心首末皆惻隠三者則首是惻隠末是羞惡辭讓是非○性不可言所以言性善者只看他四端之善則可以見(jiàn)其性之善如見(jiàn)其水之清則知其源頭必清矣四端情也性則理也發(fā)者情也其本則性也如見(jiàn)影知形之意○仁義禮智本體自無(wú)形影要捉摸不著只得將發(fā)動(dòng)處防程子曰因其惻隠知其有仁説得最分明親切也不道惻隠便是仁也不道舍了惻隠別有一個(gè)仁譬如草木因其萌芽知其下面有根也不道萌芽便是又不道舍了萌芽別取一個(gè)根○説仁義便如隂陽(yáng)説四端便如四時(shí)分四端八字便如分八節(jié)○問(wèn)心中湛然清明與天地相流通此是仁否先生云湛然清明時(shí)是仁義禮智統(tǒng)防處今人説仁都把做空洞底防卻不得當(dāng)此時(shí)仁義禮智之苗脈已在里許只是未發(fā)動(dòng)及有個(gè)合親愛(ài)底事來(lái)便發(fā)出惻隠之心有個(gè)可厭惡事來(lái)便發(fā)出羞惡之心禮智亦然○四端固是良心茍不加存養(yǎng)則發(fā)不中節(jié)便是私心○或問(wèn)未發(fā)之際不知如何曰未發(fā)之際便是中便是敬以直內(nèi)便是心之本體又問(wèn)未發(fā)之際欲加識(shí)別使四者各有落著如何曰如何識(shí)別只存得此道理在這里便恁地涵養(yǎng)將去既熟則其發(fā)見(jiàn)自不差○又曰未發(fā)之時(shí)此心之體寂然不動(dòng)無(wú)可分別只得混沌養(yǎng)將去若必欲其求所謂四者之端則既思便是已發(fā)矣○問(wèn)仁何以能包四者曰人只是這一個(gè)心就這里面分為四者且以惻隠論之本只是這惻隠底心遇當(dāng)辭讓則為辭讓不安處便為羞惡分別處便為是非若無(wú)一個(gè)動(dòng)底醒底在里面便也不知羞惡不知是非譬如天地只是一個(gè)春氣是發(fā)生之心春氣長(zhǎng)得過(guò)便是夏収斂便是秋消縮盡便是冬明年又從春處起渾然只是一個(gè)發(fā)生之氣○問(wèn)四端之端集注以為端緒或説端乃尾如何曰以體用言之有體而后有用故端亦可謂之尾若以終始言之則四端是始發(fā)處故亦可以端緒言之二説各有所指自不相礙也○四端乃孔子所未發(fā)人只道孟子有辟楊墨之功不知他就人心上發(fā)明大功如此辟楊墨是打邊境之功發(fā)明四端乃安社稷之功○四者皆我所固有其初發(fā)也毫毛如也及推廣將去充滿(mǎn)其量則廣大無(wú)窮○問(wèn)人心陷溺之久四端蔽于利欲之私初用功亦未免間斷曰固是然義理之心才勝則利欲之念便消如惻隠之心勝則殘虐之意自消羞惡之心勝則貪冒無(wú)恥之意自消恭敬之心勝則驕惰之意自消是非之心勝則含胡茍且防頑昏謬之意自消○孟子四端處極好思量玩味只反身而自騐其明昧深淺如何○惻隠之心仁也羞惡之心義也見(jiàn)前性命篇當(dāng)與此章參觀

孟子曰矢人豈不仁于函人哉矢人惟恐不傷人函人惟恐傷人巫匠亦然故術(shù)不可不慎也

朱子曰函甲也惻隠之心人皆有之是矢人之心本非不如函人之仁也巫者為人祈祝利人之生匠者作為棺槨利人之死

孔子曰里仁為羙擇不處仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也

里有仁厚之俗者猶以為美人擇所以自處而不于仁安得為智乎此孔子之言也仁義禮智皆天所與之良貴而仁者天地生物之心得之最先而兼統(tǒng)四者所謂元者善之長(zhǎng)也故曰尊爵在人則為本心全體之德有天理自然之安無(wú)人欲陷溺之危人當(dāng)常在其中而不可須臾離者也故曰安宅此又孟子釋孔子之意以為仁道之大如此而自不為之豈非不智之甚乎

不仁不智無(wú)禮無(wú)義人役也人役而恥為役由弓人而恥為弓矢人而恥為矢也

以不仁故不智不智故不知禮義之所在

如恥之莫如為仁

此亦因人愧恥之心而引之使志于仁也不言智禮義者仁該全體能為仁則三者在其中矣

仁者如射射者正己而后發(fā)發(fā)而不中不怨勝己者反求諸己而已矣

為仁由己而由人乎哉○南軒張氏曰矢人與函人巫與匠俱人也而其所欲之異者以其操術(shù)然也故夫人自處于不仁為忌忮為殘忍至于嗜殺人而不顧夫豈獨(dú)異于人哉惟其所處每在乎人欲之中安習(xí)滋長(zhǎng)以至于此其性本同而其習(xí)有霄壤之異可不畏歟

孟子曰仁之實(shí)事親是也義之實(shí)從兄是也

朱子曰仁主于愛(ài)而愛(ài)莫切于事親義主于敬而敬莫先于從兄故仁義之道其用至廣而其實(shí)不越于事親從兄之間蓋良心之發(fā)最為切近而精實(shí)者有子以孝弟為為仁之本其意亦猶此也

智之實(shí)知斯二者弗去是也禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也樂(lè)之實(shí)樂(lè)斯二者樂(lè)則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之

斯二者指事親從兄而言知而弗去則見(jiàn)之明而守之固矣節(jié)文謂品節(jié)文章樂(lè)則生矣謂和順從容無(wú)所勉強(qiáng)事親從兄之意油然自生如草木之有生意也既有生意則其暢茂條達(dá)自有不可遏者所謂惡可已也其又盛則至于手舞足蹈而不自知矣○此章言事親從兄良心真切天下之道皆原于此然必知之明而守之固然后節(jié)之密而樂(lè)之深也○南軒張氏曰仁義具于人之性而其實(shí)則見(jiàn)于事親從兄之間蓋仁故能愛(ài)愛(ài)莫大于愛(ài)親義者宜也宜之所施莫宜于從兄也擴(kuò)而充之仁義蓋不可勝用而實(shí)事親從兄之心也故知者知此弗去者也禮者節(jié)文此者也樂(lè)者樂(lè)此者也豈有外此者哉知必云弗去者蓋曰知之而有時(shí)乎去之非真知至也知之至則弗肯去之矣有其禮斯有其節(jié)有其實(shí)斯有其文凡三千三百皆所以節(jié)文乎此者也有以節(jié)文則內(nèi)外進(jìn)矣至于樂(lè)則非自得之深涵養(yǎng)之熟者無(wú)此味也樂(lè)則生矣生不息之道蓋其中心油然有不自知其然也生則惡可已言其自不可已則手之所舞足之所蹈莫非是矣至此則仁義之心粹然于內(nèi)而周流乎事事物物之間矣

孟子曰廣土眾民君子欲之所樂(lè)不存焉

朱子曰地辟民聚澤可逺施故君子欲之然未足以為樂(lè)也

中天下而立定四海之民君子樂(lè)之所性不存焉其道大行無(wú)一夫不被其澤故君子樂(lè)之然其所得于天者則不在是也

君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也分者所得于天之全體故不以窮逹而有異

君子所性仁義禮智根于心其生色也睟然見(jiàn)于面盎于背施于四體四體不言而喻

上言所性之分與所欲所樂(lè)不同此乃言其蘊(yùn)也仁義禮智性之四德也根本也生發(fā)見(jiàn)也睟然清和潤(rùn)澤之貌盎豐厚盈溢之意施于四體謂見(jiàn)于動(dòng)作威儀之間也喻曉也四體不言而喻言四體不待吾言而自能曉吾意也蓋氣稟清明無(wú)物欲之累則性之四德根本于心其積之盛則發(fā)而著見(jiàn)于外者不待言而無(wú)不順也程子曰睟面盎背皆積盛所致然四體不言而喻唯有德者能之○行道固君子之所樂(lè)但其用其舍于我之性分本不相闗進(jìn)而大行退而窮居于我性分之內(nèi)初無(wú)加損○問(wèn)君子所性曰此是説生來(lái)承受之性仁義禮智根于心便見(jiàn)得四端著在心上相離不得才有些子私意便刬斷了那根便無(wú)生意其色睟然都從那根上發(fā)出來(lái)性字從心見(jiàn)得先有這心便有許多道理在里○四體不言而喻若曰不待安排而自然中節(jié)耳○南軒張氏曰四者具于性而根于心猶木之著本水之發(fā)源由是而生生不息焉仁義禮智根于心而生色于外充盛著見(jiàn)自不可揜故其睟然之和見(jiàn)于面盎于背施于四體四體不言而喻涵養(yǎng)擴(kuò)充積久而熟天理融會(huì)動(dòng)容周旋無(wú)非此理而內(nèi)外一也不言而喻言其自然由于此而無(wú)待防檢耳

董子曰仁義禮智信五常之道王者所宜修飭也此因武帝何修何飭之問(wèn)而言其意雖甚正惜其剖析未明使帝知若何而為仁若何而為義其修飭之方又孰先孰后也其后帝策公孫?問(wèn)仁義禮智四者之宜當(dāng)安設(shè)施而?之對(duì)乃曰仁者愛(ài)也義者宜也禮者所履也智者術(shù)之源也致利除害兼愛(ài)無(wú)私謂之仁明是非立可否謂之義進(jìn)退有度尊卑有分謂之禮擅殺生之柄通壅塞之涂權(quán)輕重之?dāng)?shù)論得失之道逺近情偽必見(jiàn)于上謂之術(shù)凡此四者治之本道之用也皆當(dāng)設(shè)施不可廢也?于仁義禮皆指用以為體既不足以明義理之源而智之一字則直以術(shù)言之其為人主心術(shù)之害尤大且四者即道也而曰道之用不知何者復(fù)為道之體乎大抵后世之言道者往往指以為虛無(wú)之物而不知其為至實(shí)之理故其舛謬如此?不足責(zé)也愚獨(dú)以剖析未明為仲舒惜云

周子曰誠(chéng)無(wú)為幾善惡德愛(ài)曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信

朱子曰道之得于身者謂之德其別有是五者之用而因以名其體焉誠(chéng)即太極幾者隂陽(yáng)之象五者五行之性也○當(dāng)寂然不動(dòng)時(shí)便是誠(chéng)無(wú)為有感而動(dòng)即有善惡幾是動(dòng)處大凡人性不能不動(dòng)但要頓放得是于其所動(dòng)處頓放得是時(shí)便是德愛(ài)曰仁宜曰義頓放得不是時(shí)便一切反是人性豈能不動(dòng)但須于中分得天理人欲時(shí)方是

性焉安焉之謂圣

性者獨(dú)得于天安者本全于己圣者大而化之之稱(chēng)不待學(xué)問(wèn)強(qiáng)勉而誠(chéng)無(wú)不立幾無(wú)不明德無(wú)不備者也

復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢

復(fù)者反而至之執(zhí)者保而持之賢者才德過(guò)人之稱(chēng)此思誠(chéng)研幾以成其德而能守之者也

發(fā)防不可見(jiàn)充周不可窮之謂神

發(fā)之防妙而不可見(jiàn)充之周徧而不可窮則圣人之妙用而不可知者也○幾者動(dòng)之防是欲動(dòng)未動(dòng)之間便有善惡須就這處理會(huì)若至于發(fā)著之甚則亦不濟(jì)事矣所以圣賢説戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞蓋幾防之際大是切要○誠(chéng)是實(shí)理無(wú)所作為便是天命之謂性喜怒哀樂(lè)未發(fā)之謂中幾者動(dòng)之防防動(dòng)之初是非善惡于此可見(jiàn)一念之生不是善便是惡德者有此五者而已仁義禮智信者德之體曰愛(ài)曰宜曰理曰通曰守者德之用○幾善幾惡便是心之所發(fā)處有個(gè)善有個(gè)惡德便只是善底為圣為賢只是這材料做○問(wèn)既言誠(chéng)無(wú)為恐其下未可便著善惡字先生曰當(dāng)其未感五性具備豈有不善及其應(yīng)事才有照管不到處這便見(jiàn)惡古之圣賢戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢過(guò)了一生正謂此也顔子有不善未嘗不知亦是如此○通書(shū)多説幾太極圖卻不説曰五性感動(dòng)動(dòng)而未分者是直卿云主靜審幾謹(jǐn)動(dòng)三者循環(huán)與孟子夜氣旦晝所為相似○問(wèn)周子曰誠(chéng)無(wú)為幾善惡此明人心未發(fā)之體而指其已發(fā)之端蓋欲學(xué)者致察于萌動(dòng)之防知所決擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑之以謂有類(lèi)于胡子同體異用之云者遂妄以意揣量為圖如后善惡雖相對(duì)當(dāng)分賓主天理人欲雖分?必有宗孽自誠(chéng)之動(dòng)而之善則如木之自本而干自干而末上下相達(dá)者則道心之發(fā)見(jiàn)天理之流行此心之本主而誠(chéng)之正宗也其或旁榮側(cè)秀若寄生疣贅者此雖亦誠(chéng)之動(dòng)則人心之發(fā)見(jiàn)而私欲之流行所謂惡也非心之固有蓋客寓也非誠(chéng)之正宗蓋庶孽也茍決之不早擇之不精則客或乘主孽或代宗矣學(xué)者能于萌動(dòng)幾防之間而察其所發(fā)之向背凡其直出者為天理旁出者為人欲直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者橫生直出者有本旁出者無(wú)源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利導(dǎo)之旁出者遏絶之功力既至則此心之發(fā)自然出于一途而保有天命矣于此可以見(jiàn)未發(fā)之前有善無(wú)惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對(duì)而出者蓋謂此也若以善惡為東西相對(duì)彼此角立則是天理人欲同出一源未發(fā)之前已具此兩端所謂天命之性亦甚污雜矣此胡氏同體異用之説也先生曰此説得之而圖有病今已略改正矣

動(dòng)而正曰道

動(dòng)之所以正以其合乎眾所共由之道也

用而和曰德

用之所以和以其得道于身而無(wú)所待于外也

匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也

所謂道者五常而已非此則其動(dòng)也邪矣

邪動(dòng)辱也甚焉害也

無(wú)得于道則其用不和矣

故君子慎動(dòng)

動(dòng)必以正則和在其中矣○動(dòng)而得其正理便是道若動(dòng)而不正則不是道和亦只是順理用而和順也便是得此理于身若用而不和順則此理不得于身故下云匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎動(dòng)

圣人之道仁義中正而已矣

朱子曰中即禮正即智圖解備矣

守之貴

天德在我何貴如之

行之利

順理而行何往不利

廓之配天地

充其本然并立之全體而已矣

豈不簡(jiǎn)易豈為難知

道體本然故易簡(jiǎn)人所固有故易知

不守不行不廓耳

言為之則是而嘆學(xué)者自失其幾也

十室之邑人人提耳而教且不及況天下之廣兆民之眾哉曰純其心而已矣

朱子曰純者不雜之謂心謂人君之心

仁義禮智四者動(dòng)靜言貌視聴無(wú)違之謂純

仁義禮智五行之德也動(dòng)靜隂陽(yáng)之用而言貌視聴五行之事也德不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求四者之實(shí)矣

程子曰孟子以四端為四體仁木之氣象也惻隠之心春之氣象也羞惡秋之氣象也推之四端皆然

其全文云上取諸身百理具備背在上故為陽(yáng)胸在下故為隂天有五行人有五藏心火也著些天地間風(fēng)氣乘之便須發(fā)燥肝木也著些天地間風(fēng)氣乘之便須發(fā)怒推之五藏皆然孟子將四端便為四體仁便是個(gè)木氣象惻隠之心便是一個(gè)生物春底氣象羞惡之心便是一個(gè)秋底氣象只有一個(gè)斷割底氣象便是義也推之四端皆然此個(gè)事又著個(gè)甚安排得也此個(gè)道理雖牛馬血?dú)庵?lèi)亦然都恁備具只是流形不同各隨形氣后便昏了他氣如子愛(ài)其母母愛(ài)其子亦有木底氣象又豈無(wú)羞惡之心如避害就利別所愛(ài)惡一一理完更如狝猴尤似人故于獸中最為智巧童昏之人見(jiàn)解不及者多矣然而為人氣最清可以輔相裁成天地設(shè)位圣人成能直行乎天地之中所以為三才

凡有血?dú)庵?lèi)者皆具五常但不知充而已矣

仁義禮智信五者性也仁者全體四者四肢仁體也義宜也禮別也智知也信實(shí)也仁者公也人此者也義者宜也權(quán)量輕重之極禮者別也定分信者有此者也萬(wàn)物皆有性此五常性也若夫惻隠之類(lèi)皆情也凡動(dòng)者謂之情性者自然完具信只是有此故四端不言信張子曰仁統(tǒng)天下之善禮嘉天下之會(huì)義公天下之利信一天下之動(dòng)

仁不得義則不行不得禮則不立不得信則不能守此致一之道也

朱子曰程子所謂性中只有仁義禮智曷嘗有孝弟來(lái)蓋父子之親兄弟之愛(ài)在性中只謂之仁君臣之分朋友之交在性中只謂之義推此言之曰禮曰智無(wú)不然者蓋天地萬(wàn)物之理無(wú)不出于此四者

仁義禮智自天之生人便有此四者

指罏而言曰如此罏便自有此四角天有四時(shí)地有四方日有旦晝昏夜天下道理千枝萬(wàn)葉千緒萬(wàn)端都是這四者做出來(lái)四者之用自各有許多模様

元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬以此四者時(shí)時(shí)涵泳其味無(wú)窮

本語(yǔ)云以此四者時(shí)時(shí)涵泳玩味盡好

仁義禮智性之大目皆是形而上者

形上從仁義禮智中出

惻隠之心仁也愛(ài)父母愛(ài)兄弟愛(ài)鄉(xiāng)黨愛(ài)朋友故舊各有等差即義也禮亦然

其全文云仁是發(fā)出來(lái)底及至發(fā)出來(lái)有截然不可亂處便是義如水流動(dòng)處是性流為江河匯為池沼便是義如惻隠之心是仁愛(ài)父母愛(ài)兄弟愛(ài)鄉(xiāng)黨愛(ài)朋友故舊有許多等差便是義且如敬只是一個(gè)敬君敬長(zhǎng)敬賢便有許多般様禮也只是如此如天子七廟諸侯五廟大夫三適士二這便是禮其或七或五或三或二之不同便是義禮是理之節(jié)文義是理之所宜處呂與叔説天命之謂性云自斬至緦喪服異等而九族之情無(wú)所憾自王公至皂儀章異制而上下之分莫敢爭(zhēng)自是天性合如此一堂有十房父子到得父各慈其子子各孝其父而人不嫌者是合如此其慈其孝便是仁各親其親各子其子這個(gè)理義這個(gè)各事離不得流出來(lái)便是仁仁一動(dòng)義禮智便隨在這里不是要仁使時(shí)義卻留在后面少間放出來(lái)其實(shí)一個(gè)道理論著界分便有許多分別按此云仁是發(fā)出來(lái)底蓋持其用而言

仁字專(zhuān)言之則混然而難名必以仁義禮智四者兼舉而并觀則其意味情狀互相形比乃為易見(jiàn)蓋人之性皆出于天而天之氣化必以五行為用故仁義禮智信之性即水火金木土之理也木仁金義火禮水智各有所主獨(dú)土無(wú)位而為四行之實(shí)故信亦無(wú)位而為四德之實(shí)也仁義禮智信同具于性而其體渾然莫得而見(jiàn)至于遇物而動(dòng)然后見(jiàn)其惻隠羞惡辭讓是非之用而仁義禮智之端于此形焉乃所謂情而程子以謂陽(yáng)氣發(fā)處者此也但此四者同在一處之中而仁乃生物之主故雖居四者之一而四者不能外焉此易傳所以有偏言則一事專(zhuān)言則包四者之説固非獨(dú)以仁為性之統(tǒng)體而謂三者必已發(fā)而后見(jiàn)也大抵仁義禮智性也惻隠羞惡辭讓是非情也心則統(tǒng)乎性情者也以此觀之則區(qū)域分別而不害其同脈絡(luò)貫通而不害其別庶乎其得之矣

張無(wú)垢謂當(dāng)惻隠時(shí)體其仁朱子曰孟子論四端只欲人擴(kuò)而充之則仁義禮智不可勝用不言當(dāng)此之時(shí)別起一念以體其為何物也

下云無(wú)垢此言猶是禪學(xué)意思只要想像認(rèn)得此個(gè)精靈而不求之踐履之實(shí)若曰一面擴(kuò)充一面體認(rèn)是一心而兩用之亦不勝其煩且擾矣

朱子曰健順之體即性也合而言之則曰健順?lè)侄灾畡t曰仁義禮智仁禮健而義智順也

李貫之曰天之運(yùn)五行其實(shí)隂陽(yáng)而已人之性五常其實(shí)健順而已仁之油然生意不可遏禮之燦然明晰不可亂健之為也義不拂夫可否之宜智不昧夫是非之別順之為也若夫信則體是理而不易者健也循是理而無(wú)所違者順也勉齋黃氏以為此義極精命辭尤確故附于此

右兼言仁義禮智信

西山讀書(shū)記卷五