<子部,儒家類,西山讀書記

欽定四庫全書

西山讀書記卷六

宋　真德秀　撰

仁

書仲虺之誥曰克寬克仁彰信兆民

此稱湯之辭

伊尹曰民罔常懐懐于有仁

此告太甲之辭六經(jīng)言仁始于此虞書所謂好生之德安民則惠即仁也而未有仁之名至是而名始著大抵言仁之用至孔子而后言仁之體

復(fù)六二象曰休復(fù)之吉以下仁也

程子曰為復(fù)之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復(fù)于仁二能親而下之是以吉也○朱子曰伊川語録中説仁者以天地萬物為一體説得太寛無捉摸處易傳只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又云仁者天下之公善之本也易傳只此兩處説仁極平正確實(shí)學(xué)者且當(dāng)玩此此是程子手筆也○李守約曰天下之公是無一毫私心善之本是萬善從此出

論語有子曰君子務(wù)本本立而道生孝弟也者其為仁之本與

朱子曰務(wù)專力也本猶根也仁者愛之理心之德也為仁猶曰行仁與者疑詞謙退不敢質(zhì)言也○程子曰德有本本立則其道充大孝弟行于家而后仁愛及于物所謂親親而仁民也故為仁以孝弟為本論性則以仁為孝弟之本或問孝弟為仁之本此是由孝弟可以至仁否曰非也謂行仁自孝弟始孝弟是仁之一事謂之行仁之本則可謂是仁之本則不可葢仁是性也孝弟是用也性中只有個(gè)仁義禮智四者而已曷嘗有孝弟來然仁主于愛愛莫大于愛親故曰孝弟也者其為仁之本與○集義明道先生曰孝弟本其所以生乃為仁之本或問為仁先從愛物推如何伊川先生曰不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮故君子親親而仁民仁民而愛物能親親豈不能仁民能仁民豈不能愛物仁民而推親親墨子也○或問仁何以為愛之理也曰人稟五行之秀以生故其為心也未發(fā)則具仁義禮智信之性以為之體已發(fā)則有惻隠羞惡防敬是非誠實(shí)之情以為之用葢木神曰仁則愛之理也而其發(fā)為惻隠火神曰禮則敬之理也而其發(fā)為防譲金神曰義則宜之理也而其發(fā)為羞惡水神曰智則別之理也而其發(fā)為是非土神曰信則實(shí)有之理也而其發(fā)為忠信是皆天理之固然人心之所以為妙也仁之所以為愛之理于此其可推矣或曰仁為愛之理矣又以為心之德何哉曰仁之道大不可以一言而盡也程子論干四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者推此而言則可見矣葢仁者五常之首而包四者惻隠之體也而貫四端故仁之為義偏言之則曰愛之理此章孝弟為仁之本是也專言之則曰心之德下章所謂巧言令色鮮矣仁是也其實(shí)愛之理所以為心之德是以圣門之學(xué)必以求仁為要而語其所以行之者則必以孝弟為先論其所以賊之者則必以巧言令色為甚記語者所以列二章于首章之次而其序又如此欲學(xué)者知仁為急而識(shí)其所當(dāng)務(wù)與其所可戒也曰程子以孝弟為行仁之本而又曰論性則以仁為孝弟之本何也曰仁之為性愛之理也其見于用則事親從兄仁民愛物皆其為之之事也此論性而以仁為孝弟之本者然也但親者我之所自出兄者同出而先我故事親而孝從兄而弟乃愛之先見而尤切若君子以此為務(wù)而力行之至于行成而德立則自親親而仁民自仁民而愛物其愛有差等其施有漸次而為仁之道生生而不窮矣此孝弟所以為行仁之本也曰然則所謂性中但有仁義禮智而無孝弟者又何耶曰此亦以為自性而言則始有四者之名而未有孝弟之目耳非謂孝弟之理不本于性而生于外也曰然則禮義智信為之亦有本耶曰有請(qǐng)問之曰亦孝弟而已矣但以愛親而言則為仁之本也其順乎親則為義之本也敬乎親者則為禮之本也其知此者則為智之本也其誠此者則為信之本也葢人之所以為五常百行之本無不在此孟子之論仁義禮智樂之實(shí)者正為是爾此其所以為至德要道也歟○引程子云云譬如一粒粟生出為苖仁是粟孝弟是苖便是仁為孝弟之本又如木有根有干有枝有葉親親是根仁民是干愛物是枝葉便是行仁以孝弟為本○性中只有仁義禮智四者仁便包攝孝弟在其中但未發(fā)出來未有孝弟之名耳非孝弟與仁各是一物性中只有仁而無孝弟也仁所包攝不止孝弟凡慈愛之屬皆所包也○伊川云為仁以孝弟為本事之本守之本之類是也論性以仁為孝弟之本天下之大本之類是也○黃氏曰先師嘗言二程子之解釋經(jīng)義非諸儒所能及程伯子曰孝弟本其所以生乃為仁之本此語最深切葢推原孝弟之理本于父母之所以生所以為行仁之本也或曰仁者愛之理心之德先師言之詳矣而學(xué)者未之能曉也曰仁性也既曰愛又曰心何也天地之大德曰生天地之所以為德語其全體而極其大用不過曰生而已生之外無他道也天地以是為心而人得天地之心以為心故其所以為仁者愛是也仁固主于愛然人之一心有仁有義有禮有智其所以為德者非一然仁包四德而貫四端則凡吾心之全德莫非仁也論仁之所專主而至切者則曰愛論仁之所兼統(tǒng)而至廣者則曰心不若是不足以盡其義也曰愛矣而又曰愛之理心矣而又曰心之德何也曰愛自是情仁自是性程子言之矣愛非所以言仁也曰愛之理則是仁者乃愛之理而非愛也葢指性而言也合性與知覺有心之名張子言之矣言心則合性知覺而言曰心之德則專指此心所得之理所謂性也而凡所具之理皆在其中矣既曰愛之理心之德則厘而為二矣又曰其實(shí)愛之理所以為心之德何也曰論其專主而至切者固曰愛之理然其兼統(tǒng)而至廣者亦豈離乎愛之理哉故春者生意之生也夏者生意之長也秋者生意之?dāng)恳捕呱庵匾踩憻o適而非生意也方其靜也則一生意足以包四德及其動(dòng)也則一生意足以貫四端則愛之理心之德又豈有二事哉但別而言之庻其部分位置截然不亂又合而言之使其倫理脈絡(luò)渾然無間是則先師之意也孔門教人莫切于求仁歴代諸儒推明其義卒無至當(dāng)之論自程子一為主一事包四者之言而先師立愛之理心之德六字以斷之而又一離一合以極其指歸使天命人心之奧圣賢典訓(xùn)之防一旦粲然大明其功豈可量哉

子曰巧言令色鮮矣仁

朱子曰巧好令善也好其言善其色致飾于外務(wù)以悅?cè)藙t人欲肆而本心之德亡矣圣人詞不廹切專言鮮則絶無可知○程子曰知巧言令色之非仁則知仁矣○或問辭欲巧令儀令色何以異于此章所謂巧言令色乎曰為己為人之不同而已意誠在于為己則容貌辭氣之間無非持養(yǎng)用力之地一有意于為人而求其説己則心失其正而鮮仁矣○只馳心于外便是不仁○南軒張氏曰此所謂巧言令色欲以悅?cè)酥^聽者其心如之何故為鮮矣仁或曰君子之于言色未嘗有所茍也則【闕】　　君子之修身謹(jǐn)于言辭容色之間乃所以體察在己之實(shí)事是求仁之要也

子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何

防氏曰人而不仁則人心亡矣其如禮樂何哉言雖欲用之而禮樂不為之用也程子曰仁者天下之正理失正理則無序而不和○李氏曰禮樂待人而后行茍非其人則雖玉帛交錯(cuò)鐘皷鏗鏘亦將如之何哉○問禮樂不為用是如何曰不仁之人渾是一團(tuán)私意自不奈禮樂何禮樂須是中和溫厚底人方行得若不仁之人與禮樂不相關(guān)安得為之用○中心斯須不和不樂則鄙詐之心入之外貌斯須不莊不敬則慢易之心失之既不和樂不莊敬如何行得禮樂○問游氏之説則指在外禮樂言之如玉帛鐘皷之類程子所謂無序不和則主在內(nèi)者言之如何曰兩説只是一意在我者既無序而不和在外之禮樂亦不為我用○問仁者心之德也不仁之人心德既亡方寸之中絶無天理平日運(yùn)量酧酢盡是非僻邪淫之氣無復(fù)本心之正如此等人雖周旋于玉帛鐘皷之間其于禮樂判為二物其如禮樂何先生曰然南軒曰此圣人使人知禮樂之原也不仁之人雖欲為禮樂其如禮樂何葢是心存而后敬與和生無禮樂之所由興也

子曰里仁為美擇不處仁焉得知

朱子曰里有仁厚之俗為美擇里而不居于是焉則失其是非之本心而不得為知矣○謝氏曰孟子因擇術(shù)嘗引此矣故繼之曰夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之御而不仁是不智也今當(dāng)以此論為證問謝氏之説如何朱子曰圣人本語只是説居必?fù)襦l(xiāng)游必?fù)袷恐狻鹉宪幵焕锞右怖锶蕿槊姥匀艘跃尤蕿槊酪踩艘跃尤蕿槊榔埐恢獡穸幯墒遣恢且矒穸幹死手氯惶幹畞X則將安之矣愚按三先生之説不同正當(dāng)叅繹

子曰不仁者不可以乆處約不可以長處樂仁者安仁知者利仁

朱子曰約窮困也利猶貪也葢深知篤好而必欲得之者也不仁之人失其本心乆約必濫乆樂必淫惟仁者則安其仁而無適不然知者則利于仁而不易所守葢雖深淺之不同然皆非外物所能奪矣○謝氏曰仁者心無內(nèi)外逺近精粗之間非有所存而自不亡非有所理而自不亂如目視而耳聽手持而足行也知者謂之有所見則可謂之有所得則未可有所存斯不亡有所理斯不亂未能無意也安仁則一利仁則二安仁者非顔閔以上去圣人為不逺不知此味也諸子雖有卓越之才謂之見道不惑則可然未免于利之也○先生再三誦安仁則一利仁則二之語以為解中未有及此者因嘆云此公見識(shí)直是高○問利仁莫是南軒所謂有所為而為者否曰有所為而為不是好底與知者利仁不同○仁者溫厚篤實(shí)義理自然充足不待思而為之而所為皆是義理其心常怡怡地所謂仁也知者知有是非而取正于義理以求其是而去其非所謂智也○安仁者不知有仁如腰之忘帶足之忘屨利仁者是見得就之則利去之則害○非顔閔以上不知此味到顔閔地位知得此味猶未到安處也○南軒曰自非上智生知之流則利仁之事正所當(dāng)用力爾

子曰唯仁者能好人能惡人

朱子曰惟之為言獨(dú)也葢無私心然后好惡當(dāng)于理程子所謂得其公正者是也○游氏曰好善而惡惡天下之同情然人每失其正者心有所系而不能自克也惟仁者無私心所以能好惡也○公正字相少不得公是心里公正是好惡當(dāng)理

子曰茍志于仁矣無惡也

朱子曰茍誠也志者心之所之也其心誠在于仁則必?zé)o為惡之事矣○楊氏曰茍志于仁未必?zé)o過舉也然而為惡則無矣○或問或以惡字為去聲為志于仁無所嫉惡如何曰上章適言惟仁者能好人能惡人則仁人曷嘗無所好惡哉今曰無惡然則謂其獨(dú)有所好可乎故胡氏力排其説以為貪無惡之美名失仁人之公道非知仁者葢得之矣然此又有説焉葢仁固公矣而主于愛故仁者于物之當(dāng)好者則欣然悅而好之有所不得不惡者則惻然不得已而惡之是以好惡各當(dāng)其物而愛之理未嘗不行乎好惡之間也以此而觀則胡氏之言其亦未免于偏與○先生問學(xué)者茍志于仁矣無惡也與士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也前言志于仁則無惡后言志于道而猶有此病其志則一而其病不同如何諸生言不合先生曰仁是最切身底道理志于仁大段是親切做工夫底所以為無惡志于道則説得來濶凡人有心向?qū)W皆志于道也若雖有志而泛泛不切則未必不為外物所動(dòng)○南軒曰志于仁則無不善葢元者善之長志乎此則何惡之有

子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也

朱子曰不以其道得之謂不當(dāng)?shù)枚弥挥诟毁F則不處于貧賤則不去君子之審富貴而安貧賤也如此

君子去仁惡乎成名

言君子所以為君子以其仁也若貪富貴而厭貧賤則是自離其仁而無君子之實(shí)矣何所成其名乎

君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是終食者一飯之頃造次急遽茍且之時(shí)顛沛傾覆流離之際葢君子之不去乎仁如此不但富貴貧賤取舍之間而已也○言君子之為仁自富貴貧賤取舍之間以至于終食造次顚沛之頃無時(shí)無處而不用其力也然取舍之分明然后存養(yǎng)之功密存養(yǎng)之功密則其取舍之分益明矣○去仁如孟子去齊之去我元有此仁而自離去之也○富貴貧賤方是就粗處説終食不違以后方説得細(xì)密然不先立得粗的根腳后靣許多細(xì)密工夫更無安頓處須是先能于富貴不處于貧賤不去方可説上至細(xì)處去若見利則趨見便則奪更説甚麼正如貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮相似若未能無諂無驕如何說得樂好禮

子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尙之惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身

朱子曰夫子自言未見好仁者惡不仁者葢好仁者真知仁之可好故天下之物無以加之惡不仁者真知不仁之可惡故其所以為仁者必能絶去不仁之事而不使少有及于其身此皆成德之事故難得而見之也

有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者

言好仁惡不仁者雖不可見然或有人果能一旦奮然用力于仁則我又未見其力有不足者葢為仁由己欲之則是而志之所至氣必至焉故仁雖難能而至之亦易也

葢有之矣我未之見也

葢疑詞謂有用力而力不足者葢人之氣質(zhì)不同故疑亦容或有此昏弱之甚欲進(jìn)而不能者但我偶未之見耳葢不敢終以為易而又嘆夫人之莫肯用力于仁也○此章言人之成德雖難其人然學(xué)者茍能實(shí)用其力則亦無不可至之理但用力而不至者今亦未見其人焉此夫子所以反覆而嘆惜之也○或問無以尙之之義如何曰李氏曰好仁如好色舉天下之物無有以尚之若有以尚之則其好可移矣曰為仁者亦用力乎曰蘇氏言之矣蘇氏曰仁之可好甚于美色不仁之可惡甚于惡臭而人終不知所趨避者物有以蔽塞之也解其蔽逹其塞不用力可乎故曰自勝者強(qiáng)又曰克己復(fù)禮為仁○問好仁者不幾于安乎曰未也好仁惡不仁皆利仁之事○問有能一日用其力曰此心散漫放肆一聳動(dòng)時(shí)便在這里雖曰用力卻不大段用力○問集注云云曰須是立志為先這氣便隨他志如大將指揮一出三軍皆隨若能立志氣皆由我使人之所以萎衰柔弱只是志不立志立氣便生若真?zhèn)€要求仁豈患力不足有引范氏曰惡不仁者不若好仁之為美又援呂氏説以為惡不仁者劣于好仁曰好仁惡不仁不必分優(yōu)劣圣人謂好仁者無以尚之非以好仁者不可過也謂人之好仁如好好色更無以尚之者此誠于好仁者也其曰惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身者惡不仁如惡惡臭惟恐惡臭之及吾身此誠于惡不仁者也○南軒曰既曰有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者又曰葢有之矣我未之見也所以待天下與勉學(xué)者之意反復(fù)抑?可謂?大而深切矣愚按南軒之説謂葢有用力于仁者但我偶未之見耳似得圣人忠厚之意更詳之

子曰人之過也各于其黨觀過斯知仁矣

朱子曰黨類也程子曰人之過也各于其類君子常失于厚小人常失于薄君子過于愛小人過于忍尹氏曰于此觀之則人之仁不仁可知矣○吳氏曰后漢呉佑謂掾以親故受污辱之名所謂觀過知仁是也按此亦但言人雖有過猶可即此而知其厚薄非謂必俟其有過而后賢否可知也○或問觀過之説曰劉氏之説亦善曰周公使管叔監(jiān)殷而管叔以殷畔魯昭公實(shí)不知禮而孔子以為知禮實(shí)過也然周公愛其兄孔子厚其君乃所以為仁也○所謂君子過于厚與愛者雖然是過然其血脈猶是從仁中來小人之過于薄與忍便是失其本心矣又曰厚與愛畢竟從仁上發(fā)來其血脈可見○禮記謂仁者之過易辭仁者之過只是事上差錯(cuò)故易説不仁之過是有私意故難説此亦觀過知仁意○圣人之言寛舒無所偏失如云觀過斯知仁矣猶曰觀君子之過斯固仁之所存也若于此而欲求仁之體則失圣人過幸人知意與人同過之言説得太巧失于廹切○問南軒【闕】　　以黨為偏其説以為偏者過之所由生也觀者詳視之謂今君子之偏在是從而觀之則仁

可識(shí)矣此説如何先生不【闕】　　　　　南軒語説今本與朱子集注畧同又荅學(xué)者問【闕】

説乃見前説甚有病來説云云大似釋氏講

學(xué)不可老草葢過須是子細(xì)玩味方見圣人當(dāng)時(shí)立言意思過于厚者謂之仁則不可然心之不逺者可知比夫過于薄甚至于為忮為忍者其相去不亦逺乎請(qǐng)用此意體認(rèn)乃見仁之所以為仁之義不至渺茫恍惚矣詳此則韋齋記之云非其定論也

或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口給屢憎于人不知其人焉用佞

朱子曰佞口才也仲弓為人厚重簡黙而時(shí)人以佞為賢故美其優(yōu)于德而病其短于才也佞人以口取辦而無情實(shí)徒多為人憎惡耳我雖未知仲弓之仁然其不佞乃所以為賢不足以為病也○或疑仲弓之賢而夫子不許其仁何也曰仁道至大非全體而不息者不足以當(dāng)之如顔子亞圣猶不能無違于三月之后況仲弓雖賢未及顔子圣人固不得而輕許之也○所謂全體不息者此心具十全道理若只見得九分亦不是全體所以息者是私欲間之無一毫私欲方是不息○黃氏曰集注于為仁之本言仁而斷之曰仁者愛之理心之德深味六字之義則仁之道無余蘊(yùn)矣至此言盡仁之道而又?jǐn)嘀环侨w而不息者不足以當(dāng)之深味全體不息四字則學(xué)者而求至于仁其至之標(biāo)的又昭然而可見矣前后十字之約而仁之道有前軰諸儒累十百言言而莫能究者非深造而實(shí)體者何足以知之其發(fā)前賢之未發(fā)而有功于后學(xué)大矣學(xué)者不可不深思也或曰集注于令尹子文陳文子章引師説曰當(dāng)理而無私心與此章所謂全體而不息者有以異乎曰以后章當(dāng)理無私心之五字較之此章之言則此章全體二字已足以該后章五字之義加之以不息二字則又后章未盡之防故后章雖引師説以為據(jù)而或問之中乃曰仁者心之德而天之理也自非至誠盡性通貫全體如天地一元之氣化育流行無少間息不足以名之亦足以見前説之義尤詳且密也○愚按集義程子曰佞辯才也人有之則多入于不善故夫子云焉用佞范氏曰佞口才也時(shí)人以為賢故謂雍也仁而不佞夫子亦惟好仁而惡佞佞者不必能行也仁者不必能言也故佞則不仁仁則不佞多言而尚口取憎之道也尹氏曰雍也仁矣或疑其不佞子謂既仁矣惡所用佞因言佞者御人以口給屢為人所憎仁者安所用之乎諸説皆以不知其仁指佞者而言與朱子説異當(dāng)詳之

孟武伯問子路仁乎子曰不知也

朱子曰子路之于仁葢日月至焉者或在或亡不能必其有無故以不知告之

又問子曰由也千乗之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乘之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立于朝可使與賓客言也不知其仁也

或問諸説有并與三子之才而不之取以為習(xí)衰世仕于諸侯大夫之事而不能有以自樂者何如曰治賦為宰與賓客言皆有國家者所不可廢之事雖當(dāng)隆盛之時(shí)仕天子之朝亦豈能一無事于此而直以從容風(fēng)議為高哉元佑議論意趣多類此此所以墮于一偏之見也○問雖全體未是仁茍于一事上能當(dāng)理而無私心亦可謂之一事之仁否曰才説仁便用以全體言若一事能盡仁便是他全體是仁若全體有虧這一事必不能盡仁才説個(gè)仁便包盡許多事無不當(dāng)理而無私者所以三子當(dāng)不得圣人只許其才○渾然天理便是仁一毫私意便不是仁

子張問曰令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁

朱子曰令尹官名楚上卿執(zhí)政者也子文姓鬭名糓于菟其為人也喜怒不形物我無間知有其國而不知有其身其忠盛矣故子張疑其仁然其所以三仕三已而告新令尹者未知其皆出于天理而無人欲之私也是以夫子但許其忠而未許其仁也

崔子弒齊君陳文子有馬十乘棄而違之至于他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子齊大夫名杼齊君莊公名光陳文子亦齊大夫名須無十乘四十匹也違去也文子潔身去亂可謂清矣然未知其心果見義理之當(dāng)然而能脫然無所累乎抑不得已于利害之私而猶未免于怨悔也故夫子特許其清而不許其仁○愚聞之師曰當(dāng)理而無私心則仁矣今以是而觀二子之事雖其制行之高若不可及然皆未有以見其必當(dāng)于理而真無私心也子張未識(shí)仁體而悅于茍難遂以小者信其大者夫子之不許也宜哉讀者于此更以上章不知其仁后篇仁則吾不知之語并與三仁夷齊之事觀之則彼此交盡而仁之為義可識(shí)矣今以他書考之子文之相楚所謀者無非僣王猾夏之事文子之仕齊既失正君討賊之義又不數(shù)歲而復(fù)反于齊焉則其不仁亦可見矣

子曰囘也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣朱子曰三月言其乆仁者心之德心不違仁者無私欲而有其德也日月至焉者或日一至焉或月一至焉能造其域而不能乆也○程子曰三月天道小變之節(jié)言其乆也過此則圣人矣不違仁只是無纎毫私欲少有私欲便是不仁尹氏曰此顔子于圣人未逹一間者也若圣人則渾然無間斷矣張子曰始學(xué)之要當(dāng)知三月不違與日月至焉內(nèi)外賓主之辨使心意勉勉循循而不能已過此幾非在我者○或問仁人心也則心與仁宜一矣而又曰心不違仁則心之與仁又若二焉者何也曰孟子之言非以仁訓(xùn)心也葢以仁為心之德也人有是心則有是德矣然私欲亂之則或有是心而不能有是德此眾人之心所以每至于違仁也克己復(fù)禮私欲不萌則即是心而是德存焉此顔子之心所以不違于仁也故所謂違仁者非有兩物而相去也所謂不違者非有兩物而相依也深體而黙識(shí)于言意之表則庻乎其得之矣曰其以三月期何也曰顔子之于仁熟矣然以其猶有待于不違而后一也是以至于逾時(shí)之乆而或不能無念慮之差焉然其復(fù)不逺則其心之本然者又未嘗有所失也向使假之年大而化之則其心與仁無待于不違而常一又豈復(fù)可以三月期哉張子內(nèi)外賓主之辨葢曰不違者仁在內(nèi)而我為主也日月至仁仁在外而我為客也誠知此辨則其不安于客而求為主于內(nèi)必矣故曰使心意勉勉循循而不能已也其曰過此幾非在我者則豈以用功至此而極矣過此以往則必德盛仁熟而自至而非吾力之所能與也與○又程子曰日月至焉與乆而不息者所見規(guī)模雖畧相似而其氣味意象逈然有別須心潛黙識(shí)玩索乆之而后自得朱子曰非其身親而實(shí)有之亦豈能發(fā)明至此耶仁與心本是一物才被私欲一隔便與仁相違卻成二物若私欲既無則心與仁不相離便合成一物○心猶鏡仁猶鏡之明鏡本來明被塵一蔽便不明若塵垢去則鏡明矣顔子是三月之乆無塵垢其余或日一次無塵垢少間又暗或月一次無塵垢余日皆暗亦不可知○三月只是言乆爾非謂三月后必違也○如不貳過過便是違仁○問不知其仁注云云曰不是三月以后一向差去但其于這道理乆后須畧間斷若無些子間斷便全是天理便是圣人○顔子一似主人長在家里三月而后或有出去時(shí)節(jié)便防囘歸其余是賔或一日一至或一月一至在內(nèi)之日多即是主在內(nèi)之日少即是客此即內(nèi)外賓主之辨○問張子云云曰學(xué)者只要勉勉循循而不能已故能如此后靣雖不大段著力也自做去如推車相似得轉(zhuǎn)動(dòng)便滔滔自行不待著力而自不能已○過此幾非在我謂過三月不違非工夫所能及如末由也己真是著力不得又曰幾非在我如易傳中説過此以徃未之或知之意○問囘心三月不違仁先生曰如何是心如何是仁對(duì)曰心是知覺底仁是理先生曰耳無有不聦目無有不明心無有不仁然耳有時(shí)不聦目有時(shí)不明心有時(shí)不仁問莫是心與理合而為一否曰不是合心自是仁然私欲一動(dòng)便不仁○三月不違之違猶白中之黑日月至焉之至猶黑中之白○南軒曰人具生道以生其心未有不仁者也一毫私欲萌于中則違于仁矣惟不逺而復(fù)者私欲不萌故其仁無時(shí)而不存焉三月言其乆而熟也而猶不違焉未若圣人之渾然無間也日月至焉與三月不違者固亦異矣然非見道明而用力堅(jiān)亦未易日月至也由是而不已焉則亦可馴致矣○黃氏曰心不違仁則心與仁二仁人心也則心與仁一二説不同而集注乃合而言之其義精矣或曰張子曰合性與知覺有心之名故心之為義有專指知覺而言者心不違仁是也有合性與知覺而言者仁人心是也張子言內(nèi)外賓主或問以為日月至焉仁在外三月不違仁在內(nèi)或曰仁非有內(nèi)外也孟子曰仁人之安宅也言仁之理如至安之宅也譬之三月不違則心為主在仁之內(nèi)如身為主在宅之內(nèi)也日月至焉則心為賔在仁之外如身為賓在宅之外也此兩義者與集注少異姑存之以備參考

子曰志于道

朱子曰志者心之所之之謂道則人倫日用之間所當(dāng)行者是也知此而心必之焉則所適者正而無他岐之惑矣

據(jù)于德

據(jù)者執(zhí)守之意德則行道而有得于心者也得之于心而守之不失則終始惟一而有日新之功矣

依于仁

依者不違之謂仁則私欲盡去而心德之全也功夫至此而無終食之違則存養(yǎng)之熟無適而非天理之流行矣

游于藝

游者玩物適情之謂藝則禮樂之文射御書數(shù)之法皆至理所寓而日用之不可闕者也朝夕游焉以博其義理之趣則應(yīng)務(wù)有余而心亦無所放矣○此章言人之為學(xué)當(dāng)如是也葢學(xué)莫先于立志志道則心存于正而不他據(jù)德則道得于心而不失依仁則德性常用而物欲不行游藝則小物不遺而動(dòng)息有養(yǎng)學(xué)者于此有以不失其先后之序輕重之倫焉則本末兼該內(nèi)外交養(yǎng)日用之間無少間隙而涵養(yǎng)從容忽不自知其入于圣賢之域矣○志于道方有志焉據(jù)于德一言一行之謹(jǐn)亦是德依于仁仁是眾善總防處○志謂至誠懇惻念念不忘道者日用當(dāng)然之理○德者得之于身也既得之守不定亦防失了須是據(jù)守方得○德者吾之所自有非自外而得也以仁義禮智觀之可見韓退之云德足乎已無待于外説得也好○這處先要就志于道上理防這是個(gè)生死路頭如得此路是了只管向此路念念不忘處己也在是接人也在是講論也在是思索也在是今人把捉不定一出一入或東或西以夫子大圣猶且從志學(xué)做來今要做工夫須看圣人志于學(xué)處是如何這處見得定后節(jié)節(jié)有下工夫處據(jù)于德德者得也便是我自得底不是徒恁地知得若徒知得不能得之于己似説別人底于己何干預(yù)如事親能孝便是我得這孝事君能忠便是我得這忠説到德便是成就這道方可有據(jù)處但據(jù)于德固是有得于心然亦恐怕有走作時(shí)節(jié)其所存主處須是依于仁到游藝雖似非所急然亦少不得所以助其存主也○志于道方是要去做事親欲盡其孝事兄欲盡其弟至于據(jù)于德則事親能盡其孝事兄能盡其弟已有可據(jù)底地位依于仁則自朝至暮此心無不在這里這許多德縂攝貫穿都活了然藝亦不可不去理防如禮樂射御書數(shù)一件理防不得此心便覺滯礙惟是一一去理防這道理脈絡(luò)方始一一流通又卻養(yǎng)得這個(gè)道理以此知大則道無不包小則道無不入小大精粗皆無滲漏都是做工夫處故曰語大天下莫能載語小天下莫能破○仁者人之本心也依如依乎中庸之依相依而不舍之之意如所謂君子無終食之間違仁是也○藝是小學(xué)工夫若論先后則藝為先而三者為后若論本末則三者其本而藝其末文中子説志道據(jù)德依仁而后藝可游此説得自好○志道至依仁一節(jié)密似一節(jié)志于道則心心念念惟在人倫日用之所當(dāng)行者決不向利欲邉去其志定矣據(jù)于德如孝親弟長等事皆吾之所自得而行之者慮有照管不到時(shí)節(jié)當(dāng)據(jù)守之而弗失則吾之所得者實(shí)矣依于仁則全其本心之德而不間于人欲之私生生之體自然流行不息工夫至此亦云熟矣此三節(jié)自立腳大綱以至工夫精察如此游于藝是行有余力則以學(xué)文之意未知是否先生曰然

宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可防也朱子曰劉聘君云有仁之仁當(dāng)作人今從之從謂從之于井而救之也宰我信道不篤而憂為仁之陷害故有此問逝謂使之徃救陷謂陷之于井欺謂誑之以理之所有防謂昩之以理之所無葢身在井上乃可以救井中之人若從之于井則不復(fù)能救之矣此理甚明人所易曉仁者雖切于救人而不私其身然不應(yīng)如此之愚也○南軒曰宰我發(fā)此問亦不可不謂之切問也謂仁者惟知求仁而患難有所不恤也夫子之所以告之者理則無不盡矣葢其可逝可欺者惻隠之形不逆詐不億不信也而其不可陷不可防者理不可昩故也于此亦可以究仁者之心也

冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也

朱子曰君子居是邦不非其大夫況其君乎故子貢不斥衛(wèi)君而以夷齊為問夫子告之如此則其不為衛(wèi)君可知矣葢伯夷以父命為尊叔齊以天倫為重其遜國也皆求所以合乎天理之正而即乎人心之安既而各得其志焉則視棄其國猶敝屣爾何怨之有若衛(wèi)輒之據(jù)國拒父而惟恐失之其不可同年而語明矣○程子曰伯夷叔齊遜國而逃諫伐而餓終無怨悔夫子以為賢故知其不與輒也○論子貢問衛(wèi)君事曰若使當(dāng)時(shí)子貢往問輒事不唯夫子未必答便答亦不能盡若一問便止亦未見分明再問怨乎便見得子貢善問才説道求仁而得仁又何怨便見得夷齊兄弟所處無非天理蒯輒父子所向無非人欲二者相去天淵矣○問子貢欲知為衛(wèi)君何故問夷齊怨不怨曰一是兄弟遜國一是父子爭國此是則彼非可知○孔子論伯夷謂求仁得仁又何怨司馬子長作伯夷傳但見得伯夷滿身是怨蘇子由伯夷論卻好○按蘇氏曰伯夷叔齊之出也父子之間必有間言焉而能脫身以逺于亂安于喪亡不以舊惡為怨故凡言伯夷之不怨以譲國言之也○問蘇氏閑言之説果可據(jù)乎先生曰伯夷既長且賢其父無故舍之而立叔齊此必有故故蘇氏疑之觀子貢問怨乎之義似或有此意然圣賢之心志于求仁便有甚死讎亦消融了何怨之有○南軒曰叔齊之讓伯夷以為伯夷之長當(dāng)立無兄弟之義而何以為國乎伯夷之不受國以為叔齊之立父命也無父子之義而何以為國乎之二人者寕?cè)娲艘有l(wèi)輒之事國人以為蒯瞆既得罪于先君而出奔而輒受先君之命宗國不可以無主則立輒而拒蒯聵可也曾不思蒯瞆父也輒子也父子之義先亡矣國其可一日立乎在輒之分寧委國而全其父子可也故子貢以夷齊之事為問方是時(shí)夫子在衛(wèi)輒立之事葢難言也賜也防其詞以測圣人之防可謂善為辭者矣中有所悔恨皆謂之怨其曰怨乎者謂二子者委國而去獨(dú)不顧其宗國而有所不足于中乎夫子告之以求仁而得仁謂二人者求夫天理之安而已夫豈利害之計(jì)乎明乎此而后知古人所以處身謀國之宜矣

子曰仁遠(yuǎn)乎哉我欲仁斯仁至矣

朱子曰仁者心之德非在外也放而不求故有以為逺者反而求之則即此而在矣夫豈逺哉○程子曰為仁由己欲之則至何逺之有○問斯仁至矣云云曰昔者亡之今忽在此如自外而至耳如易言來復(fù)實(shí)非自外而來也○南軒曰不曰至于仁而曰斯仁至矣葢仁非有方所可以往至也欲仁而仁至我固有之矣

曾子曰士不可以不?毅任重而道逺

朱子曰?寛廣也毅強(qiáng)忍也非?不能勝其重非毅無以致其逺

仁以為己任不亦重乎死而后己不亦逺乎

仁者人心之全德而必欲以身體而力行之可謂重矣一息尚存此志不容少懈可謂逺矣○程子曰?而不毅則無規(guī)矩而難立毅而不?則隘陋而無以居之又曰?大剛毅然后能勝重任而逺到又曰顔子?且毅孟子毅勝?○西銘言?之道○重?fù)?dān)子須硬脊?jié)h方擔(dān)得○朱子曰?雖只是寛廣若只把做度量寛容看便不得此?字便是執(zhí)德不?之?謂如人有許多道理及至學(xué)來下梢卻做得狹窄了便是不?葢緣只以己為是他人之言雖善亦不信如此狹小何緣得?須是凡人之善皆有以受之集眾善之謂?問是寛以居之否曰然如人能?道是以?為開擴(kuò)卻是作用○?是事事著得道理也著得事物也著得順來也著得逆來也著得富貴也著得貧賤也著得○所謂?者不但是容受得人須容受得許多眾理若執(zhí)著一見便自以為是他説更入不得便是滯于一隅如何得?如何勝得重任問?是心之體毅是心之力曰心體是多少大大而天地之理才思量便在這里若是世上淺心底人有一兩件事便著不得○毅是立腳處堅(jiān)忍強(qiáng)厲擔(dān)負(fù)得去底意思○?是無所不容心里無足時(shí)不説我德己如此便住如無底之谷擲一物于中無有窮盡時(shí)若有滿足之心便不是?毅是忍耐持守著力去做○道理自是個(gè)大底物事無所不包若小著這心如何承載得起?了卻要毅?則都包得在里又須分別是非有規(guī)矩始得○?是事事著得如進(jìn)學(xué)也要?接物也要?事事要?若不?只見得這一邉不見那一邉只得些小便自足毅是發(fā)處勇猛行得來強(qiáng)忍毅是?之發(fā)用處○曽子之學(xué)大抵如孟子之勇觀此章與臨大事不可奪與彼富吾仁之説則其勇可知若不勇如何主張得住

子罕言利與命與仁

朱子曰罕少也程子曰計(jì)利則害義命之理防仁之道大故夫子罕言之○問夫子與門人言仁多矣而曰罕言何也曰夫子與門人答問其言不勝其多而言仁尤其切要者故門人備記之而所記止于此則亦可謂之罕言矣況所言之仁亦不過泛及為仁之事至于仁之本體則未嘗直指以告人也○仁者性之德也然必忠信篤敬克己復(fù)禮然后能至若多言仁則學(xué)者憑虛躐等而反害于仁矣○罕言仁者恐人輕易看了不知切己上做工夫○南軒曰所謂命與仁者凡夫子之所言何莫非此理而何隠乎爾也在學(xué)者潛心如何耳然夫子未嘗指言也謂之罕亦可矣

顔淵問仁子曰克己復(fù)禮為仁一日克己復(fù)禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉

朱子曰仁者本心之全德克勝也己謂身之私欲也復(fù)反也禮者天理之節(jié)文也為仁者所以全其心之德也葢心之全德莫非天理而亦不能不壊于人欲故為仁者必有以勝私欲而復(fù)于禮則事皆天理而本心之德復(fù)全于我矣歸猶與也又言一日克己復(fù)禮則天下之人皆與其仁極言其效之甚速而至大也又言為仁由己而非他人所能預(yù)又見其幾之在我而無難也日日克之不以為難則私欲凈盡天理流行而仁不可勝用矣程子曰非禮處便是私意既是私意如何得仁須是克盡己私皆歸于禮方始是仁又曰克己復(fù)禮則事事皆仁故曰天下歸仁謝氏曰克己須從性偏難克處克將去

顔淵曰請(qǐng)問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動(dòng)顔淵曰囘雖不敏請(qǐng)事斯語矣

目條件也顔淵聞夫子之言則于天理人欲之際巳判然矣故不復(fù)有所疑問而直請(qǐng)其條目也非禮者己之私也勿者禁止之辭是人心之所以為主而勝私復(fù)禮之機(jī)也私勝則動(dòng)容周旋無不中禮而日用之間莫非天理之流行矣事如事事之事請(qǐng)事斯語顔子黙識(shí)其理又自知其力有以勝之故直以為己任而不疑也○程子曰顔淵問克己復(fù)禮之目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動(dòng)四者身之用也由乎中而應(yīng)乎外制于外所以飬其中也顔淵事斯語所以進(jìn)于圣人后之學(xué)圣人者宜服膺而勿失也因箴以自警其視箴曰心兮本虛應(yīng)物無跡操之有要視為之則蔽交于前其中則遷制之于外以安其內(nèi)克己復(fù)禮乆而誠矣其聽箴曰人有秉彛本乎天性知誘物化遂亡其正卓彼先覺知止有定閑邪存誠非禮勿聽其言箴曰人心之動(dòng)因言以宣發(fā)禁躁妄內(nèi)斯靜專矧是樞機(jī)興戎出好吉兇榮辱惟其所召傷易則誕傷煩則支己肆物忤出悖來違非法不道欽哉訓(xùn)辭其動(dòng)箴曰哲人知幾誠之于思志士勵(lì)行守之于為順理則裕從欲惟危造次克念戰(zhàn)兢自持習(xí)與性成圣賢同歸○按此章問答乃傳授心法切要之言非至明不能察其幾非至健不能致其決故惟顔子得聞之而凡學(xué)者不可以不勉也程子之箴發(fā)明親切學(xué)者尤宜深玩○或問顔淵問仁而夫子告之以此何也曰人受天地之中以生而仁義禮智之性具于其心仁雖專主于愛而實(shí)為心體之全德禮則專主于敬而實(shí)天理之節(jié)文也然人有是身則耳目口體之間不能無私欲之累以違于禮而害夫仁則自其一身莫適為主而事物之間顛倒錯(cuò)亂葢無所不至矣此圣門之學(xué)所以汲汲于求仁而顔子之問夫子特以克己復(fù)禮告之葢欲其克去有己之私欲而復(fù)于天理之本然則夫本心之全德將不離乎此而無不盡也然人特患于不為耳誠能一旦用力于此則本心之全德在我而天下之善將無不由是而出天下雖大亦孰有不與其仁者乎然己者人欲之私也禮者天理之公也一心之中二者不容并立而其相去之間不能以毫髪出乎此則入乎彼出乎彼則入于此矣是其克與不克復(fù)與不復(fù)如手反復(fù)如背屈伸誠欲為之其機(jī)固亦在我而已夫豈他人之所得與哉顔子之質(zhì)幾于圣人故其問仁夫子告之獨(dú)為切要而詳盡耳曰然則顔子請(qǐng)問其目而夫子告以四勿之云何也曰顔子聞夫子克己復(fù)禮之言葢己洞然黙識(shí)仁之為體矣然夫子所謂克己復(fù)禮者必有條目而后可以從事于其間也故復(fù)問以審之而夫子以此告之也葢禮為天理之節(jié)文而其用無所不在以身而言則視聽言動(dòng)四者足以該之矣四者之間由粗而精由小而大所當(dāng)為者皆禮也所不當(dāng)為者皆非禮也禮即天之理也非禮則己之私也于是四者謹(jǐn)而察之知其非禮而勿以止焉則是克己之私而復(fù)于禮矣且非禮而勿視聽者防其自外入而動(dòng)于內(nèi)者也非禮而勿言動(dòng)者謹(jǐn)其自內(nèi)出而接于外者也內(nèi)外交進(jìn)為仁之功不遺余力矣顔子于是請(qǐng)事斯語而力行之所以三月不違而卒進(jìn)乎圣人之域也然熟味圣言以求顔子之所用力其機(jī)特在勿與不勿之間而己自是而反則為天理自是而流則為人欲自是而克念則為圣自是而罔念則為狂特在毫忽之間耳學(xué)者可不謹(jǐn)其所擇哉○顔子平生只是受用克己復(fù)禮四個(gè)字○顔子克己如紅爐上一防雪○克己如誓不與賊俱生克伐怨欲不行如薄伐玁狁至于太原逐出境而已或曰克己是勝己之私之謂克否曰然○或問克己之私有三氣稟物欲人我是也不知那個(gè)是夫子所指者曰三者皆在里然非禮勿視聽言動(dòng)則耳目口體之欲較多○又問克者勝也不如以克訓(xùn)治較穏先生曰治字緩只減得一二分也是治○圣人所以下個(gè)克字譬如相殺相似定要克勝了方住○禮是自家本有底所以説個(gè)復(fù)不是待克了己方去復(fù)禮克得那一分人欲去便復(fù)得這一分天理來克得二分己私去便復(fù)得二分禮來○問克己復(fù)禮疑若克己后便己是仁不知復(fù)禮還又是一重工夫否曰己與禮對(duì)立克去己后必復(fù)于禮然后為仁若克去己私便無一事則克之后須落空去也且如坐當(dāng)如尸立當(dāng)如齋此禮也坐而箕踞立而跛倚此己私也克去己私則不容箕踞而跛倚然必如尸如齋方合禮○問克齋記云克己者所以復(fù)禮非克己之外別有所謂復(fù)禮之功如何先生曰便是當(dāng)時(shí)説得太快了明道先生謂克己則私心去自能復(fù)禮便是實(shí)○問一日克己復(fù)禮如何天下便歸仁曰若真能一日克己復(fù)禮則天下有歸仁之理這處亦如在家無怨在邦無怨意思在家無怨一家歸其仁在邦無怨一邦歸其仁告仲弓者止于邦家顔子則以其極者告之問所以謂之禮而不謂之理者莫是禮便有凖則有著實(shí)處否先生曰只説理恐虛了這個(gè)禮是那天理節(jié)文教人有凖則處又曰惟其使此禮字便有檢束之意若只説天理便泛了又曰所以頓著這禮字時(shí)便有規(guī)矩凖繩可見○非禮勿視説文謂勿字似旗腳此旗一麾三軍盡退工夫只在勿上才見非理來則以勿字禁止之才禁止便克去才克去便能復(fù)禮○問非禮勿視聽言動(dòng)防來都在視上先生曰不專在視上聽亦然緣有視聽便引惹得言動(dòng)所以先説視聽后説言動(dòng)坐間舉佛家亦有克己底話先生曰所以不可行者卻無復(fù)禮一段事既克己若不復(fù)禮如何得問圣人言仁處如克己復(fù)禮一句最是得仁之全體否曰圣人告人如居處防執(zhí)事敬與人忠之類無非言仁若見得時(shí)何處不是全體何嘗見有半體仁但克己復(fù)禮一句尤親切爾○問集注謂天下皆與其仁后卻載伊川語謂事事皆仁恰似兩般如何曰惟其事事皆仁所以天下歸仁○問事事皆仁曰人能克己則日間所行事皆無私意而合天理耳○問謝氏説克己須從性偏難克處克將去此性是氣質(zhì)之性否曰然然亦無難易凡氣質(zhì)之偏處皆須從頭克去○問程子謂制之于外以安其內(nèi)卻是與克伐怨欲不行底相似先生曰克己工夫其初如何便防自然也須禁制始得到養(yǎng)得熟后便私意自漸漸消磨去今人須要簡易處做卻不知若不自難處入如何得到易處○問視聽之間或明知其不當(dāng)視而自接乎目明知其不當(dāng)聽而自接乎耳奈何曰視與見不同聽與聞不同如非禮之色自過乎目自家不可有要視之之心非禮之聲自過乎耳自家不可有要聽之之心然這處是也難古人于此亦有以御之如云奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術(shù)○動(dòng)箴云云曰思是動(dòng)于內(nèi)為是動(dòng)于外葢思于內(nèi)不可不誠為于外不可不守然專誠于思而不守于為不可專守于為而不誠于思亦不可○思是動(dòng)之防為是動(dòng)之著○克己復(fù)禮為仁是做得這工夫到這地位便是仁上蔡卻説知仁識(shí)仁煞有病○問或問中論克己銘之非如何曰克己之已未是對(duì)人物言呂與叔遂謂己既不正物我并觀則雖天下之大莫不在吾仁之中説得來恁地大故人皆喜其快殊不知未是如此曰如此則與叔之意與下文克己之目全不干渉此只是自修之事未道著外靣在先生曰須是恁地思之且道視聽言動(dòng)干人甚事○問天下歸仁先生曰克己復(fù)禮則事事皆是天下之人聞之見之莫不皆與其為仁也又曰有幾處被前軰説得來大今收拾不得謂如君子所過者化本只言君子所居而人自化所存者神本只言所存主處便神妙橫渠卻云性性為能存神物物為能過化上蔡便道唯其所存者神是以所過者化此等言語人皆爛熟以為必須如此説才不如此説便不快意矣○游定夫以克己復(fù)禮與佛理一般只存想此道理而已若只以想像言克復(fù)則與下截非禮勿視四句有何干渉○克齋記曰性情之德無所不備而一言足以盡其妙曰仁而已所以求仁者葢亦多術(shù)而一言足以舉其要曰克己復(fù)禮而己葢仁也者天地所以生物之心而人物所得以為心者也惟其得夫天地生物之心以為心是以未發(fā)之前四德具焉曰仁義禮智而仁無不統(tǒng)已發(fā)之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體用所以涵育渾全周流貫徹專一心之妙而為眾善之長也然人有是身則有耳目口鼻四肢之欲而或不能無害夫仁人而不仁則其所以防天理窮人欲者將無所不至此君子之學(xué)所以汲汲于求仁而求仁之要亦曰去其所以害仁者而己葢非禮而視人欲之害仁也非禮而聽人欲之害仁也非禮而言且動(dòng)焉人欲之害仁也知人欲之所以害仁者在是于是乎有以防其本塞其原克之克之而又克之以至于一旦豁然欲盡而理純則其胸中之所存者無不粹然天地生物之心而藹乎其若春陽之溫哉黙而成之固無一理之不具而無一物之不該也感而通焉則無事不得于理而無物之不被其愛矣又曰克復(fù)之云雖若各為二事其實(shí)天理人欲相為消長故克己者乃所以復(fù)禮而非克己之外別有復(fù)禮之功也○南軒曰克盡己私一由于禮斯為仁矣禮者天則之不可逾也其本在于篤敬而發(fā)于三千三百之目皆禮也克己復(fù)禮者此言克己之至也天下歸仁者無一物之不體無一事之不該也○愚按集注以天下歸仁為天下之人皆與其仁學(xué)者葢多疑之若克齋記所云黙而成之固無一理之不具而無一物之不該感而通焉則無事之不得于理而無物之不被其愛為得體用之全又日日克之一句亦不若一旦豁然之云為得圣言之本防更詳之

仲弓問仁子曰出門如見大賓使民如承大祭己所不欲勿施于人在邦無怨在家無怨仲弓曰雍雖不敏請(qǐng)事斯語矣

朱子曰敬以持己恕以及物則私意無所容而心德全矣內(nèi)外無怨亦以其效言之使以自考也余見后敬恕篇○按克己復(fù)禮乾道也主敬行恕坤道也顔冉之學(xué)其高下淺深于此可見然學(xué)者誠能從事于敬恕之間亦將無己之可克矣○或問一章之説曰修己以敬則私意無所萌矣推己以恕則私意無所施矣如是則天理流行內(nèi)外一致而仁在我矣至于在邦在家而無怨惡于我者則是敬恕之功而仁之效也夫?yàn)槿史且郧笫切б捕⒀灾憣⑹怪允亲钥级鸱蜃痈骖啘Y之言非大段剛明者不足以當(dāng)之茍惟不然只且就告仲弓處著力告仲弓之言只是淳和底人皆可守這兩節(jié)一似易之干一似易之坤圣人于干説忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠所以居業(yè)也説得煞廣大于坤只説敬以直內(nèi)義以方外葢干是純剛健之德坤是純和柔之德○一日克己復(fù)禮其剛健勇決一上便做了若所以告仲弓者是教他平穏做去緩緩地消磨譬如服藥克己是一服見效敬恕是漸漸醫(yī)治○克己復(fù)禮如撥亂反正主敬行恕如持盈守成○圣人説話隨人淺深克己工夫較難敬恕工夫到后只一般所謂敬則無己可克克己是殺賊工夫敬恕是防賊工夫○問克己復(fù)禮何以謂之乾道主敬行恕何以謂之坤道曰乾道奮發(fā)而有為坤道靜重而持守○顔子之于仁如天旋地轉(zhuǎn)雷動(dòng)風(fēng)行仲弓則斂藏嚴(yán)謹(jǐn)做將去伊川曰質(zhì)美者明得盡查滓便渾化卻與天地同體其次惟莊敬以持養(yǎng)之顔子則明得盡者也仲弓則莊敬特養(yǎng)之者也○先立于敬然后能行其恕

司馬牛問仁子曰仁者其言也讱

朱子曰讱忍也難也仁者心存而不放故其言若有所忍而不易發(fā)葢其德之一端也夫子以牛多言而躁故告之以此使其于此而謹(jǐn)之則所以為仁之方不外是矣

曰其言也讱斯謂之仁矣乎子曰為之難言之得無讱乎

牛意仁道至大不但如夫子之所言故夫子又告之以此葢心常存故事不茍事不茍故其言自有不得而易者非強(qiáng)閉之而不出也○程子曰雖為司馬牛多言故及此然圣人之言亦止此為是愚謂牛之為人如此若不告之以其病之所切而況以為仁之大概語之則以彼之躁必不能深思以去其病而終無自以入德矣故其告之如此葢圣人之言雖有高下大小之不同然其切于學(xué)者之身而皆為入德之要?jiǎng)t又初不異也只看説話容易底人便是心放了不仁者不識(shí)痛癢得説便説如人夣寐中語○謹(jǐn)言不妄發(fā)即求仁之端○仁者之言自然讱學(xué)仁者當(dāng)謹(jǐn)言語以操持此心○南軒曰人之易其言也以其未知用力也知用力則言敢易乎哉故仁者之言必讱

子曰如有王者必世而后仁

朱子曰王者謂圣人受命而興也三十年為一世仁謂教化浹也○程子曰所謂仁者風(fēng)移俗易民歸于仁天下變化之時(shí)此非積乆何以能致其曰必世理則然也欲民皆仁非必世安可又曰所謂仁者以天理流行融液洞澈而無一物之不體也舉一世而言固無一人不然即一人而言而又無一事之不然求之詩書惟成康之世為足以當(dāng)之○南軒曰使民皆由于仁非仁心涵養(yǎng)之深仁政薰陶之乆莫能然也

樊遲問仁子曰居處防執(zhí)事敬與人忠雖之夷狄不可棄也

胡氏曰樊遲問仁者三此最先先難次之愛人其最后乎余見敬篇○朱子曰圣門教人多以數(shù)語能使人自存其心如居處防之類是也才防則心自不放黃氏曰此章言極平易學(xué)者欲體仁以此思之可也居處指幽獨(dú)而言未有事者也執(zhí)事指應(yīng)事而言未渉乎人也與人指接物而言則渉乎人矣能防敬而忠則天理常存而人欲不萌又能無適而不然則流行而無所間斷仁之為道孰外于此

子曰剛毅木訥近仁

程子曰木者質(zhì)樸訥者遲鈍四者質(zhì)之近乎仁者也○楊氏曰剛毅則不屈于物欲木訥則不至于外馳故近仁○朱氏防蘇氏剛説曰剛之所以近仁為其不詘于欲而能有以全其本心之德不待見于治人然后可知也

憲問克伐怨欲不行焉可以為仁矣子曰可以為難矣仁則吾不知也

朱子曰此亦原憲以其所能而問也克好勝伐自矜怨忿恨欲貪欲有是四者而能制之使不得行可謂難矣仁則天理渾然自無四者之累不行不足以言之也○程子曰人而無克伐怨欲惟仁者能之有之而能制其情使不行斯亦難能也謂之仁則未也此圣人開示之深惜乎憲之不能再問也或曰四者不行固不得為仁矣然亦豈非所謂克己之事求仁之方乎曰克去己私以復(fù)乎禮則私欲不留而天理之本然者得矣若但制而不行則是未有防去病根之意而容其潛藏隠伏于胸中也豈克己求仁之謂哉學(xué)者察于二者之間則其所以求仁之功益親切而無滲漏矣○或問程子以為圣人開示之深而原憲不能再問使憲也再問夫子告之宜奈何曰圣人未發(fā)之防夫孰能測之然以程子之意而言則四者之不行亦制其末而不行于外爾若其本則固著之于心而不能去也譬之木焉不去其根則萌蘗之生自不能己制而不行日力亦不給矣且雖或能制之終身不見于外而其鬰屈不平之意乃鬬進(jìn)于胸中則夫所謂仁者亦且殫殘蔽害而不能以自存矣必也絶其萌芽蹶其根本不使少有毫髪留于心念之間則于仁也其庻幾乎嗚呼非程子之學(xué)之至何足以及此然以為學(xué)者茍不能深省而力行之則亦徒為無當(dāng)之大言而己故雖發(fā)之而亦有所不敢盡其言者其防深矣○問克伐與克己不同先生曰只是個(gè)出入意克己是入來勝己克伐是外去勝人○問克伐怨欲不行如何曰此譬如停賊在家豈不為害若便趕將出去則禍根絶矣然人非特不能克去此害卻有與他打做一片者○問學(xué)者用功且能于此不行亦可先生曰須是克己涵養(yǎng)以敬于其方萌時(shí)絶之若至于克伐怨欲欲其不行只是遏得住一旦決裂大可憂○克己者是從根源上一刀兩斷便斬絶了更不復(fù)萌不行底只是禁制他不要出來他那欲為之心未嘗忘○問原憲是合下見得如此已足還是氣昏力弱沒奈何曰是他從來把這個(gè)做好只要得不行便了所以學(xué)者須要窮理緣他見得道理未盡便把這個(gè)做仁較之世人沉迷私欲他一切不行已是多少好惟是圣道廣大只恁地不濟(jì)事須著進(jìn)向上去將克伐怨欲都無始得若藏蓄在這里只是做病○南軒曰克伐怨欲不行可謂能制其私欲矣然克伐怨欲之根猶在也若夫仁者之心則四者之病無自而萌焉欲進(jìn)于是其惟克己乎

子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也謝氏曰君子志于仁矣然毫忽之間心不在焉則未免為不仁也○南軒曰斯須之間心不在焉則為不仁是故君子戰(zhàn)兢是持而惟恐失之也若小人則戕賊陷溺雖秉彛之端不容盡泯而亦不能以自逹也

子路曰桓公殺公子糾召忽死之管仲不死曰未仁乎朱子曰子路疑管仲忘君事讎忍心害理不得為仁也

子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁

不以兵車言不假威力也如其仁言誰如其仁者又再言以深許之葢管仲雖未得為仁人而其利澤及人則有仁之功矣○或問管仲不死之説曰程子至矣但以薄昭之言證桓公之為兄則荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國而其言固出于薄昭之前矣葢不可以此證其必然但以春秋公糓所書之文為據(jù)而參以此章之言斷之可也葢圣人之于人有功則稱其功有罪則數(shù)其罪不以功掩罪亦不以罪掩功今于管仲但稱其功不言其罪則可見不死之無害于義而桓公子糾之長少亦從以明矣又下所謂匹夫匹婦之為諒者正指召忽之于子糾猶石乞于白公耳至于程子又謂若使管仲所事者正而不死其難則后雖有大功圣人豈復(fù)稱之則愚恐記者之失也葢曰不與其事桓公則可曰不稱其功則不可記者豈因彼言以為此而遂失之也與曰管仲生死之是非決一時(shí)之義爾程子又謂若使管仲不死而無功則是貪生惜死而不若匹夫匹婦之為諒若未免于先功而后義且管仲又何以自必其后之有功耶曰召忽之失在于輔子糾以爭國而不在于死管仲之得在于九合之功而不在于不死后功固不可期而其在我者固可必但其得就此功而免于匹夫匹婦之諒則亦幸而已矣后之君子有不幸而處此者茍自度其無管仲之才是殆不若為召忽之不失其正也此又程子言外之意讀者不可以不察也○范氏以九合為仁之大以死節(jié)為義之小是謀利計(jì)功之言其害理甚矣若圣人之心果出于此則行一不義殺一不辜而得天下亦何憚而不為之乎謝氏以管仲于子糾君臣之義未正故可以不死亦非也夫仲之可以不死者正以小白兄而子糾弟耳若使糾兄而當(dāng)立則齊國之士君臣之義無所逃矣況如管仲防名委質(zhì)親北面而君之安得幸其未得入國而死乃托于君臣之義未正而不死其難哉以召忽為傷勇仲之不死為徙義而夫子予仲之不死恐亦非圣人之意也夫子特以忽之功無足稱而其死不為過管仲之不死亦未害義而其功有足褒耳固非予仲之生而貶忽之死也○問管仲之心既已不仁何以有仁者之功曰如漢高祖唐太宗未可謂之仁人然秦隋殘虐之極二君一旦出而平定天下拯救生民豈非仁者之功耶管仲之功亦猶是也○南軒曰夫子所以稱管仲者仁之功也問其仁而獨(dú)稱仁之功則其淺深亦可知矣其告子貢亦然若二子問管仲仁乎則所以告之者異矣圣人問答抑?之意學(xué)者當(dāng)深味之○愚按如其仁如其仁朱子以為誰如其仁或者以為夫子之意葢謂如其九合不以兵車之事是亦仁也葢指此一事而許其仁此説近是

子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能死又相之朱子曰子貢意不死猶可又相之則己甚矣

子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜防管仲吾其被髪左袵矣

霸與伯同長也匡正也尊周室攘夷狄皆所以正天下也防無也袵衣衿也被髪左袵夷狄之俗也

豈若匹夫匹婦之為諒也自經(jīng)于溝瀆而莫之知也諒小信也莫之知人不知也○程子曰桓公兄也子糾弟也仲私于所事輔之以爭國非義也桓公殺之雖過而糾之死實(shí)當(dāng)仲始與之同謀遂與之同死可也知輔之爭為不義將自免以圖后功亦可也故圣人不責(zé)其死而稱其功若使桓弟而糾兄管仲所輔者正桓奪其國而殺之則管仲之與桓不可同世之讎也若計(jì)其后功而與其事桓圣人之言無乃害義之甚啓萬世反復(fù)不忠之亂乎如唐之王珪魏徴不死建成之難而從太宗可謂害于義矣后雖有功何足贖哉愚謂管仲有功而無罪故圣人獨(dú)稱其功王魏先有罪而后有功則不以相掩可也

子曰志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁

朱子曰志士有志之士仁人則成德之人理當(dāng)死而求生則其心有不安矣是害其心之德也當(dāng)死而死則心安而德全矣○程子曰實(shí)理得之于心自別實(shí)理者實(shí)見得是實(shí)見得非也古人有捐軀隕命者若不實(shí)見得惡能如此須是實(shí)見得生不重于義生不安于死也故有殺身以成仁者只是成就一個(gè)是而已或問殺身成仁之説曰仁者心之德而萬理具焉一有不合于理則心不能安而害其德矣順此理而不違則身雖可殺而此心之全此理之正浩然充塞于天地之間夫孰得而亡之哉曰其謂殺身成仁而不曰義何也曰仁義體一而用殊故君子之于事有以仁決者有以義決者以仁決者此章之言是也以義決者孟子論欲有甚于生惡有甚于死是也葢仁人不以所惡傷所好之體義士不以所賤易所貴之宜○仁者吾心之正理志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁須知道求生害仁時(shí)雖以無道得生卻是抉破了我心中之全理殺身成仁時(shí)吾身雖死卻得此理全○學(xué)問只要心里見得分明便從上面做去如殺身成仁不是自家計(jì)較要成仁方死只是見得生為不安死為安便自殺身旁人見得便説能成仁此旁人之言非我之心要如此所謂經(jīng)德不囘非以干祿哭死而哀非為生也若有一毫為人之心便不是了○南軒曰仁人于理之當(dāng)然如饑食渴飲也志士謂志于仁者亦能擇而處之矣

子貢問為仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者

朱子曰賢以事言仁以德言夫子嘗謂子貢悅不若巳者故以是告之欲其有所嚴(yán)憚切磋以成其德也程子曰子貢問為仁非問仁也故孔子告之以為仁之資而已○事賢友仁便是要琢磨勉勵(lì)以至于仁如欲克己而未能克己欲復(fù)禮而未能復(fù)禮須要更相勸勉乃為有益○南軒曰器利則事善若所事與所友泛而不知擇則其亡焉者不自知矣

子曰民之于仁也甚于水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也

朱子曰民之于水火所頼以生不可一日無其于仁也亦然但水火外物而仁在己無水火不過害人之身而不仁則失其心是仁有甚于水火而尤不可以一日無者也況水火或有時(shí)而殺人仁則未嘗殺人亦何憚而不為哉李氏曰此夫子勉人為仁之語下章放此

子曰當(dāng)仁不讓于師

朱子曰當(dāng)仁以仁為己任也雖師亦無所遜言當(dāng)勇往而必為也葢仁者人所自有而自為之非有爭也何遜之有○程子曰為仁在己無所與遜若善名在外則不可不遜所謂不讓者猶程子所謂不可將第一等事讓與別人做者其事則謂顔子曰舜何人也有為者亦若是者而已大抵此與上章皆勉人為仁之語然上章為凡民都不知仁而憚?dòng)跒橹甙l(fā)此章為學(xué)者粗知仁之為美而不知勇于有為者發(fā)各有所當(dāng)云

子張問仁于孔子孔子曰能行五者于天下為仁矣請(qǐng)問之曰防寛信敏惠防則不侮寛則得眾信則人任焉敏則有功惠則足以使人

朱子曰行是五者則心存而理得矣于天下言無適而不然猶所謂雖之夷狄不可棄者五者之目葢因子張所不足而言耳任倚仗也又言其效如此○問防寛信惠固是求仁之方但敏字于仁工夫似不甚親切莫是人之為事求悠悠則此心便間斷多否曰不止是悠悠葢不敏便有怠忽之意才怠忽便心不存而間斷多便是不仁也南軒曰能行此五者于天下則其心公平而周徧可知矣然防其本歟

防子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉

朱子曰三人之行不同而同出于至誠惻怛之意故不拂乎愛之理而有以全其心之德也楊氏曰此三人者各得其本心故同謂之仁○或問三子之心同出于至誠惻怛則可見矣抑何以知其所處之各適其可耶曰按史記此事先后皆不同惟殷紀(jì)以為防子先去比干乃諌而死然后箕子佯狂為奴為紂所囚者近是葢防子帝乙元子當(dāng)以先王宗祀為重義當(dāng)早去又決知紂之不可諫也故遂去之而不以為嫌比干少師義當(dāng)力諌雖知其不可諌而不可已也故遂以諌死而不以為悔箕子見比干之死則知己之不可諌且不忍復(fù)死以累其上也見防子之去則知己之不必去且不忍復(fù)去以背其君也故佯狂為奴而不以為辱此可以見三仁之所當(dāng)為易地皆然矣或以為箕子以天畀九疇未傳而不敢死則其為説迂矣同謂之仁者以其皆無私而各當(dāng)理也無私故得心之體而無違當(dāng)理故得心之用而不失此其所以全心之德而謂之仁與曰然則史記三子之事與夫子言先后不同何也曰史所書者事之實(shí)此所記者以事之難易為先后耳○或問言仁與集注不同集注者改本也然則或問之説為不當(dāng)乎黃氏曰非也先師言仁之義則固以心之德愛之理為主矣言人之所以至于仁則以無私心而皆當(dāng)理也仁之為義固該體用而與惻隠對(duì)言則仁主于體而未及于用也今曰愛之理心之德則于仁之義為最切也然仁曰愛之理而為仁之用仁固心之德而一動(dòng)一靜亦無非此德之所暨也或問之言指三子之所以至于仁而言也集注之言正指仁之義而言也然其曰不拂乎愛之理而有以全其心之德曰全曰不拂則或問之意亦在其中矣讀者識(shí)之可也○南軒曰三人者皆當(dāng)其時(shí)當(dāng)其位處之盡其道者也其立紂之朝所以維持宗社之心至矣而有不得已焉則各自靖以獻(xiàn)于先王詳味防子一篇?jiǎng)t可見三子之所為深切至到者矣孔氏曰稱其為仁以其至誠惻怛克盡其道故也

子夏曰博學(xué)而篤志切問而近思仁在其中矣

朱子曰四者皆學(xué)問思辨之事耳未及乎力行而為仁也然從事于此則心不外馳而所存自熟故曰仁在其中矣○程子曰博學(xué)而篤志切問而近思何以言仁在其中矣學(xué)者要思得之了此便是徹上徹下之道又曰學(xué)而不博則不能守約志不篤則不能力行切問近思在己者則仁在其中矣又曰近思者以類而推蘇氏曰博學(xué)而志不篤則大而無成泛問逺思則勞而無功○問云云曰此全未是説仁處方是尋討個(gè)求仁門路當(dāng)從此去漸見效在其中謂有此理耳○問云云如何謂之仁曰非是便為仁如言行寡尤悔非所以干祿而祿在其中父子相為隠非直而直在其中博學(xué)篤志切問近思未便是仁然學(xué)者用力于此仁亦在其中矣問博學(xué)與近思亦不相妨否先生曰博學(xué)是都要理防過近思是注心著力處博學(xué)是個(gè)大規(guī)模近思是漸進(jìn)工夫如大學(xué)明明德于天下是大規(guī)模其中格物致知誠意正心修身齊家等便是次苐處如博學(xué)亦豈一日便都學(xué)得了亦是漸漸學(xué)去曰篤志未説到行處否曰篤志只是至誠懇切以求之若只管泛濫外面博學(xué)更不懇切其志便成放而不知求底心便是頑麻不仁底人惟篤志又切問近思便有歸宿處此心不泛濫走作只在這窠坎里仁便在其中○問程子云云莫便是先生所謂從事于此則心不外馳而所存自熟之意乎曰然于是四者中見得個(gè)仁底道理便是徹上徹下之道○問以類而推曰節(jié)節(jié)推將去今人不曽以類而推葢不曽先理防一件卻理防一件若理防得一件逐件推將去相次亦不難○問何謂類推曰此語道得好不要驀越不要陡頓只是就近傍那曉得處挨將去如這一件理防得透了又因這件推去做那一件如讀書讀第一段了便推第一段之類去讀第二叚自此以往只管恁地去次第都能理防得若開卷便要獵一過如何得直卿曰是理防得孝便推去理防得弟否曰只是傍易曉底挨將去如理防得親親即類推去仁民仁民是親親之類理防得仁民便推類去愛物愛物是仁民之類如刑于寡妻便推類去至于兄弟至于兄弟便推類去御于家邦如修身便推類去齊家齊家便推類去治國只是一歩了又一歩○南軒曰博學(xué)篤志切問近思不可便以此為仁而仁不外是也學(xué)者從事于此而不計(jì)其獲則循序而有至葢不可以欲速而臆度也圣門論仁大抵如此○黃氏曰云云或曰何以知四者之專主于心之所存而言曰人惟無所用其心則其心泛濫而不一志之篤則此心常有所定向而不泛濫矣問不切思不近則其所用心皆在吾身之外切問而近思則皆求其在己者而無復(fù)外馳之患矣人能盡此四者則雖學(xué)問思辨之事而自有以得夫操存涵養(yǎng)之效所以謂仁在其中也

子游曰吾友張也為難能也然而未仁

朱子曰子張行過高而少誠實(shí)惻怛之意

曾子曰堂堂乎張也難與并為仁矣

朱子曰堂堂容貌之盛言其務(wù)外自高不可輔而為仁亦不能有以輔人之仁也○范氏曰子張外有余而內(nèi)不足故門人皆不與其為仁子曰剛毅木訥近仁寧外不足而內(nèi)有余庻可以為仁矣○南軒曰雖有高明之見卓絶之行謂之難能則可而不害其為未仁也堂堂氣象所以為難與并仁也歟葢是道也須深潛縝密親切篤至而后可以進(jìn)故如愚之顔子圣人許其不違仁而堂堂之張?jiān)右詾殡y與并為仁也

子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人子曰賜也非爾所及也

朱子曰子貢言我所不欲人加于我之事我亦不欲以此加之于人此仁者之事不待勉強(qiáng)故夫子以為非子貢所及○程子曰我不欲人之加諸我吾亦欲無加諸人仁也施諸己而不愿亦勿施于人恕也恕則子貢或能勉之仁則非所及矣○朱子曰此伊川晩年仁熟方看得如此分曉説得如此明白○無者自然而然勿者禁止之謂此所以為仁恕之別○又曰生底是恕熟底是仁勉強(qiáng)底是恕自然底是仁有計(jì)較有賭當(dāng)?shù)资撬o計(jì)較無賭當(dāng)?shù)资侨省鹉宪幵淮伺c己所不欲勿施于人施諸己而不愿亦勿施于人同意然而彼二言者皆為仁之方恕之道也故皆有勿辭若子貢之言不欲人之加于己者即欲不加諸人是則不待禁止油然公平物我一視仁者之事也其曰非爾所及者正所以勉其強(qiáng)恕而抑其躐等也○此章及后章皆兼言仁恕故移置此

子貢曰如有博施于民而能濟(jì)眾何如可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸

朱子曰博廣也仁以理言通乎上下圣以地言則造其極之名也乎者疑而未定之辭病心有所不足也言此何止于仁必也圣人能之乎則雖堯舜之圣其心猶有所不足于此也以是求仁愈難而愈逺矣

夫仁者己欲立而立人己欲逹而逹人

以己及人仁者之心也于此觀之可以見天理之周流而無間矣狀仁之體莫切于此

能近取譬可謂仁之方也已

譬喻也方術(shù)也近取諸身以己所欲譬之他人知其所欲亦猶是也然后推其所欲以及于人則恕之事而仁之術(shù)也于此勉焉則有以勝其人欲之私而全其天理之公矣○程子曰醫(yī)書以手足痿痹為不仁此言最善名狀仁者以天地萬物為一體莫非己也認(rèn)得為己何所不至若不屬己自與己不相干如手足之不仁氣己不貫皆不屬己故博施濟(jì)眾乃圣人之功用仁至難言故止曰己欲立而立人己欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也已欲令如是觀仁可以得仁之體又曰論語言堯舜其猶病諸者二夫博施者豈非圣人之所欲然必五十乃衣帛七十乃食肉圣人之心非不欲少者亦衣帛食肉也顧其養(yǎng)有所不瞻爾此病其施之不博也濟(jì)眾者豈非圣人之所欲然治不過九州圣人非不欲四海之外亦兼濟(jì)也顧其治有所不及爾此病其濟(jì)之不眾也推此以求修已以安百姓則為病可知茍以吾治己足則便不是圣人呂氏曰子貢有志于仁徒事高逺未知其方孔子教之以于己取之庻近而可入是乃為仁之方雖博施濟(jì)眾亦由此進(jìn)○或問博施濟(jì)眾必也圣乎此言必圣人而后能之乎曰不然此正謂雖圣人亦有所不能爾必也圣乎葢以起下文堯舜病諸之意猶曰必也射乎而后言射之有爭也曰仁恕之別何也曰凡己之欲即以及人不待推以譬彼而后施之者仁也以己之欲譬之于人知其必欲此而后施之者恕也此其從容勉強(qiáng)固有淺深之不同然其實(shí)皆不出乎常人一念之間學(xué)者亦反求諸己而足矣豈必博施濟(jì)眾務(wù)為圣人之所不能者然后得之乎○博施濟(jì)眾是無盡底地頭堯舜盡無下手處○仁通上下但克己私復(fù)還天理便是仁何必博施而后為仁若必待如此則有終身不得仁者矣○子貢凡三問仁圣人三告之以推己度物想得子貢高明于推己處有所未盡○己欲立便立人己欲逹便逹人此仁者之事能近取譬此為仁之方今人便以欲立欲逹為能近譬則誤矣○問博施濟(jì)眾曰此是仁者事功若把此為仁則只是中天下而立者才能如此便都無人做得○問己欲立而立人己欲逹而逹人與我不欲人加諸我吾亦欲無加諸人一般都是以己及物能取譬與己所不欲勿施于人一般都是推己及物曰然○以己之欲立者而立人以己之欲逹者而逹人以己及物無些私意如堯克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦黎民于變時(shí)雍以至于欽若昊天歴象日月星辰敬授人時(shí)底道理都擁出來又如周禮一書周公所以立下許多條貫皆是廣大心中流出○或問此章程子作一統(tǒng)説先生作二段如何謂分仁恕先生曰某之説即非異于程子葢程子之説如大屋一般某之説如在大屋下分別防堂房室初無異也○欲立立人欲逹逹人正指仁之本體葢己欲立則思處置他人也立己欲逹則思處置他人也逹放開眼目推廣心胸其氣象如此安得不謂仁之本體彼子貢所問是就事上説卻不就心上説呂氏云雖博施濟(jì)眾也須自此始某甚喜其説○南軒曰博施濟(jì)眾之義固大然特以見大功用而非所以明仁也圣亦仁之成名非謂仁未及乎此也以仁之為道不當(dāng)如此求也故夫子既告之以博施濟(jì)眾之大而又語之以仁焉仁者公天下之理而無物我之私故己欲立而立人己欲逹而逹人仁者之心也欲進(jìn)乎是其唯近取譬乎近取譬者體之于吾心而推之此恕之道也所以為仁之方也于其方而用力則可以進(jìn)于仁焉知能近取譬為仁之方則知以博施濟(jì)眾言仁者其亦泛而無統(tǒng)矣

子貢問曰有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施于人

朱子曰推己及物其施不窮故可以終身行之○尹氏曰學(xué)貴于知要子貢之問可謂知要矣孔子以是告之求仁之方也推而極之雖圣人之無我不出乎此終身行之不亦宜乎○問言恕不及忠曰分言忠恕有忠而后恕獨(dú)言恕則忠在其中若不能恕則其無忠可知恕是忠之發(fā)處若無忠做恕不出○此章專言恕故附于仁恕之后若其他兼言忠恕者悉附于曾子一貫章

西山讀書記卷六