今所論之舉止，非彬彬有禮謹(jǐn)于容儀之小節(jié)，而指人類之特性，能影響于其共同之生存與和平者。今欲論此義，則有一點(diǎn)不可不先為指明，即人生之福利，非安心滿意之謂也。道德學(xué)家動(dòng)稱最大之福，最后之的，其實(shí)世間曷嘗有此物耶？夫人之感覺與想象，使其停也，則人死矣；若人之欲望而停，則亦已死矣。所謂福者，乃欲望之進(jìn)展，由甲物以及乙物，而甲物之獲得又是為乙物開其路也。蓋人之欲望之目標(biāo)，非只求一次或一時(shí)之享受已也，乃在求將來永久之享受。故人之自愿的行動(dòng)，不徒以求美滿之生活而已，乃更求保障如是之生活而不失。至其行為之所以異，乃因各人之情感與知識(shí)之不一，故其取徑乃不同耳。

吾以為人類第一之共通的欲望，厥唯貪權(quán)，得一更求其二，死而后已。此其故非因人已得有快樂而必求更大之快樂，或以所得之權(quán)為不足也，特恐權(quán)之不增，則今之所享者將來未必能保耳。故帝王之權(quán)，可謂大矣，然而必謀于國內(nèi)施法律，于國外起戰(zhàn)爭者，乃為保其權(quán)也。于是可以得高名，可以得快樂，可以啟人民之崇仰與稱贊，而其權(quán)乃益大焉。  

財(cái)富之競爭、榮譽(yù)之競爭、事權(quán)之競爭，皆足以引起仇視，而釀成戰(zhàn)爭。蓋凡競爭者，欲達(dá)其欲，未有不思將對(duì)方殺害之、征服之、排擠驅(qū)逐之也。為稱譽(yù)之競爭，則使人反而尊古，蓋人唯與生者競，而不與死者爭，對(duì)于死者不惜為過當(dāng)之譽(yù)，乃借以反襯生者之榮譽(yù)之細(xì)微耳。  

溺于肉體之欲，則使其人遵從有力之人。蓋溺于逸樂，則放棄其自行努力之保障。懼死與懼傷，其效亦同。反之，貧困者、倔犟者、不滿于其現(xiàn)狀者，以及生性好兵者，凡此輩皆樂于破壞現(xiàn)狀，釀起戰(zhàn)爭，以為出頭之地。  

好求知識(shí)與藝術(shù)者，樂于服從有力之人，蓋此等欲望，非暇逸不得達(dá)，故必求外力之保障也。  

欲得所敬者之稱贊，則能為高尚之行為。若在所賤視者，則雖贊之，亦自不以為榮焉。人喜身后之名，則亦能為大事。夫人既死矣，果升天堂耶，則此名不足加其榮；果入地獄耶，則此名不能損其苦，然則身后之名何益乎？雖然，人于將來之快樂，可以預(yù)想之以為快，況身后之名，又足為子孫之益乎？凡肉感之樂，想象之亦足為樂也。  

于與吾等儕者，而受其無以為報(bào)之惠，則不足啟愛，反將生恨，蓋有債而不克還，則必不樂見其債主也。債者，羈軛也，永久之債、永久之羈軛也，而致我于羈軛者，又不過為我之等儕之輩，然則不恨何待？設(shè)使所自受者為吾之尊輩，則不恨而能愛，蓋雖蒙此義務(wù)，而不知辱也。所自受者如為同輩，或竟為卑屬，倘其可償、則亦無所恨，蓋受施可目之為互助之一端，可得以為過量之報(bào)償，以比量孰施之多焉，此則于競爭之道斯為最善焉。  

對(duì)某人施以傷害，而自知不能或不肯為賠償者，則傷害之者且將更從而恨受害之人。蓋如此，則受害者非仇物而報(bào)我，必憐而宥我；仇也、宥也，皆可恨之事。  

有受侵害之懼，將使人先行發(fā)難，或使人即而團(tuán)結(jié)，皆所以自保其生命與自由之術(shù)也。  

人自知智不若人，則在爭亂之時(shí)，較之聰明自熹者，易于取勝。此其后者，將遷延于議論，前者則必先發(fā)制人，凡在亂時(shí)占先著者常勝也。  

虛榮心勝而自知無能者，則每好自張皇，而不做實(shí)事。蓋恐一遇困難，則其無能之態(tài)將立為暴露矣。  

虛榮心勝者，或因他人之貢諛而自熹，或僥幸于前度成功之易而自問實(shí)無把握者，其進(jìn)則銳而退亦速。一遇危險(xiǎn)，先圖全身，不顧名譽(yù)。蓋冀幸身之得保，則名譽(yù)雖損，猶可設(shè)詞掩飾也。  

人之自信于政治有特識(shí)者，則必有野心，蓋不得位則其知識(shí)之榮無以顯也。故雄辯家皆野心家，蓋雄辯乃公認(rèn)為知識(shí)之象征也。  

怯懦者每每猶豫不決而坐失事機(jī)。夫三思而不行，則必以為其行其止皆不關(guān)重大，既不關(guān)重大，而又不決，是為見小，其為怯懦無疑矣。