八 中國思想中對于戰(zhàn)爭的態(tài)度

一 戰(zhàn)爭的名稱

戰(zhàn)爭這名詞依現(xiàn)代的解釋是兩個(gè)以上的團(tuán)體，無論是國外或國內(nèi)，用武力去壓迫或抵抗使一方服從或撤銷其所主張的意志，讓與或收回其所要求的權(quán)利。我國古代對于戰(zhàn)爭的名稱很多，所以分為從行為上及從意義上說的兩種。從行為上說的有“戰(zhàn)”。戰(zhàn)是兩國交兵爭斗的意思。春秋荘公十年左傳“皆陳曰戰(zhàn)”；荘公三十年公羊傳“敵者言戰(zhàn)”。是戰(zhàn)的意義在敵國交兵，彼此列陣。至于一方不列陣，或國內(nèi)的武力紛爭，或欺騙的行為，都不能叫做戰(zhàn)?；腹旯騻鳌皟?nèi)不言戰(zhàn)”，荘公十年公羊傳“戰(zhàn)不言伐，圍不言戰(zhàn)”，昭公十七年公羊傳“作戰(zhàn)不言戰(zhàn)”，都是戰(zhàn)的解釋。其次是攻。攻是打擊攻擊，是積極地侵犯人。這不一定是據(jù)理交戰(zhàn)，或者只是貪求無厭的侵略，所以在被攻的方面名之為寇。從意義上說的有‘討’，‘伐’，等名稱。

討是上伐下的意思，所以宣公十一年公羊傳說“諸侯之義不得專討”。凡討，必因侯國之君犯了罪過，天子自己或命諸侯去征伐他。罪最大的是反叛。王制說：“革制度衣服者為畔。畔者君討”。改革制度衣服是妄自尊大，其結(jié)果必至于不朝天子或吞并鄰國，所以天子得去討他。這‘討’是天子專用的。孟子說“天子討而不伐，諸侯伐而不討”（告子下），便是這意思。討的別名是‘征’。孟子說：“征者，上伐下也。敵國不相征也”，又說，“征之為言正也”（盡心下）。書充征傳“奉辭伐罪曰征”。這都有以武力矯正的意思。與討同義的還有一個(gè)‘誅’字。周禮太宰職“誅以馭其過”；晉語“小國傲，大國入焉，曰誅”；淮南時(shí)則“阿上亂法者誅”；都含有責(zé)罰的意思。誅與討稍有不同，前者是大國責(zé)罪小國，后者是上國責(zé)罰下國，但是往往通用。

伐字古時(shí)最常用，每與‘征’，‘討’，‘誅’，連在一起。荘公二十三年左傳，“征伐以討其不然”，意思是以他國所為為非，便用武力去壓迫他，使他改正過來。所以凡伐必得宣布出兵的理由，同時(shí)也是布告被伐國的罪狀。荘公二十九年左傳“凡師，有鐘鼓曰伐，無曰侵，輕曰襲”，周禮夏官大司馬職，鄭注，“伐者，兵入其竟，鳴鐘鼓以往，所以聲其罪?！鼻P公十年公羊傳“觕者曰侵，精者曰伐。戰(zhàn)不言伐。圍不言戰(zhàn)。入不言圍。滅不言入?！彼^‘精’是具有充足的理由可以鳴鐘鼓而攻之。周禮夏官大司馬職“以九伐之法正邦國。馮弱犯寡則□之；賊各害民則伐之；暴內(nèi)陵外則壇之；野荒民散則削之；負(fù)固不服則侵之；賊殺其親則正之；族弒其君則殘之；犯令陵政則杜之；外內(nèi)亂，鳥獸行，則滅之。”這九個(gè)名稱統(tǒng)可稱為‘伐’，故名‘九伐’。依鄭注，□是四面削其他：壇是出其君，更立其次第者；削是削其地；明其不能有；侵是兵加其竟；正是執(zhí)而治其罪；殘是殺以滅其為惡；杜是杜塞，使不得與鄰國交通；此外伐與滅，意義自明，毋須費(fèi)解。

此外又有‘取’，‘略’，‘侵’，‘寇’，‘入’，等名目。荘公十一年左傳“覆而敗之，曰取某師”；昭四年傳“凡克邑不用師徒曰取”。取，原意為切去俘虜之左耳。略是強(qiáng)取，方言：“就室曰搜，于道曰略。略，強(qiáng)取也”；襄公四年左傳“季孫曰略”。注“不以道取曰略”。侵是不具理由去凌犯人，所以說無鐘鼓為侵，觕者為侵。隱公五年谷梁傳“伐不踰時(shí)。戰(zhàn)不逐奔。誅不填服。苞人民，歐牛馬，曰侵，斬樹木，壞宮室，曰伐”“侵”別名為‘犯’，但不如‘侵’的用得多?？芤彩菗尳俚囊馑?。書舜典“寇賊奸宄”，傳“群行攻劫曰寇”，鄭注“強(qiáng)取為寇”。文公七年左傳“凡兵作于內(nèi)為亂，于外為寇”。呂覽貴公“大兵不寇”，注“害也”。所謂害，是焚毀人家的宮室，略奪人家的寶貨，殺害人家的人民。入是侵入他國，不久便退的意思。襄公十三年左傳“凡書取，言易也。用大師焉，曰滅。弗地曰入”。注“謂勝其國邑，不有其地”。又，文公十五年左傳“凡勝國曰滅之。獲大戰(zhàn)焉□入之”注。“勝國絕其社稷，有其土地”為滅，“得大都而不有”為入。

除侵略寇賊以外，古人大抵以戰(zhàn)為加諸人國的最高刑罰，只有王者或仁者才可以舉行，所以同是用兵，在意義上便有義與暴堪分別。春秋的書法為后世史家所本，我們只要看所用的名稱便可以知道作戰(zhàn)的意義。

二 戰(zhàn)爭的原因

從名稱的不同，我們可以知道戰(zhàn)爭的原因一定是很多的，古人每以為戰(zhàn)爭是后王的事，在至德之世史不會(huì)有的。古司馬法（太平預(yù)覽卷二百七十引）說，“有□氏不賞不罰，而民可用，至德也。夏后氏賞而不罰，至教也。殷罰而不賞，至威也。周以賞罰，德衰也”。是看戰(zhàn)爭為后王用來當(dāng)做終極的刑罪，先王有充足的威德教化，用不著武力。但是“德哀說”要說起來還可以申引，不過我們不能認(rèn)它是戰(zhàn)爭的原因?？梢员豢礊閼?zhàn)爭的原因的，依我所知，大概可以分為三說。

一、立君說。社會(huì)組織不存在的時(shí)代只有個(gè)人與個(gè)人斗爭，不能算戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭當(dāng)發(fā)生于有社會(huì)，立君長之后。君長率領(lǐng)他的群眾去同別的群眾相爭，然后才有戰(zhàn)爭?；阜妒酪摚ㄌ筋A(yù)覽卷二百七十一引）說：‘太古之初，民始有知?jiǎng)t分爭。分爭‘？則’群。群則智者為之君長。君長立則興兵。所從來久矣。雖圣帝明王弗能廢也，但用之以道耳。故黃帝戰(zhàn)于阪泉；堯伐獾兒，舜征有苗；夏禹，殷湯，周之文武，皆用帥克伐以取天下焉’。這理論，說來是因人有知，有知便免不掉分爭。爭更需要知識(shí)，所以有智者出來做領(lǐng)袖，領(lǐng)著群眾去與他群相爭。說者沒有指出所爭的是什么，但從所引的事例知道是‘取天下’，或略人的土地。禮運(yùn)也說大同之世是沒有兵事的。兵事起于小康之世。作者說‘今大道既隱，天下為家，各觀其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固。禮義以為紀(jì)。以正君臣；以篤父子；以睦兄弟；以和夫婦；以設(shè)制度；以立田里；以賢勇知；以功為己；故謀用是作，而兵由此起?！辛松鐣?huì)組織和倫常的關(guān)系便生出詭謀去圖個(gè)人的功業(yè)，結(jié)果便不能不用武力。這也是立君說的一種，

二、無分說。這一個(gè)說法是以為戰(zhàn)爭由于生活的資料分配不均，因此起了紛爭。荀子富國說“天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養(yǎng)一人也，而不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮；群而無分則爭。窮者患也；爭者禍也。救患除禍，則莫明分使群矣。疆協(xié)弱也；知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政；如是則老弱有失養(yǎng)之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業(yè)所惡也；功利所好也；職業(yè)無分，如是則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內(nèi)，送逆無禮，如是則人失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也?！避髯拥恼f法與桓范的不同?；刚f分爭由于立君，荀說立君所以使人人于職業(yè)有分，于男女有分，于飲食有分，使強(qiáng)不協(xié)弱，知不懼愚，下不違上，少不陵長，由于一國，可以推到天下。所以他在底下說，“人之生不能無群。群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之□要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。古者先王分割面等異之也?！比缡谷巳擞新殬I(yè)，所做雖有勞佚之分，所享雖有厚薄之別，也不致于爭奪了。

三、不足說。這與無分說的不同處在生活資料不敷。無分是分配得不平均，但不足說也承認(rèn)不均為爭戰(zhàn)的原因?；茨献颖窘?jīng)訓(xùn)說“衰世人眾，財(cái)寡，事力勞而養(yǎng)不足，于是憤爭生。仁者以救爭也，財(cái)足人瞻，貪鄙憤爭不得生焉?！北杂?xùn)說，“凡有血?dú)庵x，含牙帶角，前爪后距。有角者觸；有齒者噬；有毒者螯；有蹄者跌；喜則有戲，怒而相害，天之性也。人有衣食之情，而物弗能足，故群居雜處，分不均，求不瞻則爭。爭則強(qiáng)協(xié)弱而勇侵怯。……有圣人勃然而起，乃討強(qiáng)暴，平世亂，夷險(xiǎn)除□，以濁為清，以危為寧，故人不得中絕?！适ト酥帽?，若櫛發(fā)耨苗，所去者少，而所利者多。殺無罪之民而養(yǎng)無義之君，害莫大焉。殫天下之財(cái)而瞻一人之欲，禍莫深焉?！被茨献右詰?zhàn)爭是出于天性。因?yàn)槲锊蛔愣路植痪?，求不瞻，結(jié)果必致強(qiáng)協(xié)弱，勇侵怯。要平定暴亂須得圣人出來，把殘暴的去掉，像櫛發(fā)耨苗一樣，所去的少，而所利的多。

三 對于戰(zhàn)爭的態(tài)度

關(guān)于戰(zhàn)爭的原因已如上述，各說都有認(rèn)戰(zhàn)爭為必要的傾向，只看用得合宜與否而已。吳子論兵的種類說，“凡兵之所起者有五：一曰爭名，二曰爭利，三曰積惡，四曰內(nèi)亂，五曰因饑。其名又有五：一曰義兵，二曰強(qiáng)兵，三曰剛兵，四曰暴兵，五曰逆兵。禁暴救亂曰義；恃眾以伐曰強(qiáng)；因怒與師曰剛；□體貪利曰暴；國亂人疲，舉事動(dòng)眾曰逆。五者之服，各有其道：義必以禮服，強(qiáng)心以謙服，剛必以辭服；暴必以詐服；逆必以權(quán)服?！保ā鯂┪合嗾撚帽囊饬x說：“救亂□暴，謂之義兵。兵義者王。敵加于己，不得已而起者，謂之應(yīng)兵。兵應(yīng)者勝。爭恨小故，不忍憤怒者，謂之憤兵。兵憤者敗。利人土地貨寶者，謂之貪兵。兵貪者破。恃國家之大，矜人民之眾，欲見威于敵者，謂之驕兵。兵驕者滅。此五者，非但人事，乃天道也?！保ㄇ皾h書卷七十四，魏相傳）看來，只有義兵與應(yīng)兵是可以有的。以戰(zhàn)爭絕對的需要，在中國思想里找不出來；同樣地，絕對的和平或不抵抗也不是中國思想。中國思想家對于戰(zhàn)爭的態(tài)度，積極方面是主張義戰(zhàn)與應(yīng)戰(zhàn)，消極方面是非攻。反對戰(zhàn)爭的思想在春秋末年已經(jīng)出現(xiàn)，宋向戍猖晉楚弭兵，孟子倡春秋無義戰(zhàn)之說，墨子立非攻之論，都近乎反對戰(zhàn)爭。向戍的弭兵說只為政治作用，沒有多大的效果。孟子雖說春秋無義戰(zhàn)，也可主張‘王師無敵’。他說“有人曰，我善為陳，我善為戰(zhàn)，大罪也。國君好仁，天下無敵焉。南面而征，北夷怨：東面而征西夷怨；曰，‘奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百輛，虎賁三千人，王曰借‘無畏，寧爾也，非敵百姓也?！舯镭式腔住Ｕ髦疄檠哉?，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”（盡心下）他并不以武王伐殷為非。墨子說兼愛，也不是反戰(zhàn)，乃是非攻。非攻是反侵略，不反對自衛(wèi)的抗戰(zhàn)。墨子的門人多有兵事知識(shí)，可知他只是反對攻略人，至于防守抗戰(zhàn)的行為，他是主張的。在非攻里，他說得很詳明。‘今有一人入人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者，得則劃之，此何也？以虧人自利也。至攘人犬豖雞豚者，其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人越多，其不仁茲甚，罪益厚。至入人欄廐，取人牛馬者，其不仁義又甚攘人犬豖雞豚。此何故也？此其虧人越多，其不仁越甚，罪益厚。殺不辜他人也，其衣裘，取戈劍者，其不義又甚入人欄廐，取人牛馬。此何故也？以其虧人越多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當(dāng)此天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大為攻國，則弗知非，從而譽(yù)之，謂之義，此何謂知義與不義之別乎？’墨子這片話都是指著不義的侵略來說的，雖比儒家的態(tài)度來得和平，但他也說“入國而不存其士，則亡國矣。”（親士）古時(shí)，‘士’不是今日之所謂‘文士’，乃是‘武士’是‘戰(zhàn)士’。這種士可以執(zhí)干戈，也可以定謀略，是理想的公民。

儒家對于戰(zhàn)爭的態(tài)度是很明白的，他的根本觀念也站在仁義上來反對攻略他人。能去爭奪，固然最好不過，不得已而用兵，則當(dāng)依仁義而行。兵也是不可廢的?？鬃诱f，“善人教民七年亦可以即戎矣；”又說，“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！保ㄕ撜Z子路）洪范八政之八為師，明國家的建立，武力是不能少的。禮運(yùn)說：（爭奪相殺，謂之人患。圣人之所以尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？）樂記“樂至則無怨，禮至則不爭，”意思是禮樂可以消滅戰(zhàn)爭，如禮樂公十二年左傳“夫武：禁暴，戢兵，保大，定功，安民，和眾，豐財(cái)者也。”明武力要在這七個(gè)條件之下才可以用。僖公二十二年谷梁傳說“古者被甲嬰胄非以興國也，則以征無道也?！边@正合七德的思想。有人以為七德中的豐財(cái)是國家的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，要發(fā)展就得侵略他國來增益自己。但傳明說，利人之幾，而安人之亂以為己榮，何以豐財(cái)？”所以豐財(cái)也得合乎道義，若乘他人的危難去掠奪人的，就不算為義。世要論說：“圣人之用兵也，將以利物，不以害物也；將以救亡，非以危存也。”說得最有意義。戰(zhàn)爭若是基于富強(qiáng)自己而侵毀他人的生活，那便是暴賊的行為。孟子曰，“今之事君者，皆曰我能為君辟土地，充府庫，今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之。是富桀也。我能為君約，與國戰(zhàn)必克，今之所謂良臣，古之所謂民賊也，君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（告子下）

道家思想對于戰(zhàn)爭雖不主張，但以為在不得已的時(shí)候也無妨一行。老子說，“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棟生焉；大軍之后，必有兇年?！庇终f，“夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右，兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人也，夫樂殺人者，不可得志于天下矣?！钡兰乙部从帽鞘У酪院蟮氖?，能夠避免是最好不過的。若是為除暴正亂，就當(dāng)本于仁義，不可多事殺掠?；茨献颖哉f，“古之用兵者非利土壤之廣，而貪金□之略，將以存亡繼絕。平天下之亂，而除愚民之害也，”本經(jīng)訓(xùn)又說，“古者天子一畿，諸侯一同，各守其分，不得相侵。有不行王道者，暴虐萬民，爭地侵壤，亂政犯禁，召之不至，今之不行，禁之不止，論之不變，乃舉兵而伐之。晚世務(wù)廣地侵壤，并兼無已，舉不義之兵，伐無罪之國，殺不辜之民，絕先圣之后。大國出攻，小國城守，驅(qū)人之牛馬，傒人之子女，毀人之宗廟，遷人之重寶，流血千里，暴骸滿野，以贍貪主之欲，非兵之所為生也。敵兵者所以討暴，非所以為暴也?！帽行g(shù)矣，而義為本?！?

法家是實(shí)際主義者，對于戰(zhàn)爭也是認(rèn)為必要的。韓非子在五毒里舉徐偃王行義反為荊文王所滅，舜舞王戚而有苗格為例，說“上古竟于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力”。用智謀的時(shí)代不能行道德仁義，爭氣力的時(shí)代，不能偏用智謀。關(guān)于這點(diǎn)，作者又舉齊將攻魯，魯使子貢去游說齊人，但不能制止齊人的侵伐為例，說，“偃王仁義而徐亡；子貢辨智而魯削，以是言之，夫仁義辨智非所以持國也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐魯之力，使敵萬乘，則齊荊之欲，不得行于二國矣。”所以戰(zhàn)爭是必要的，只要理由正當(dāng)便可以。又，在八奸里作者說人臣有八種引誘人君或百姓成就奸邪的方術(shù)，其第八種名呼‘四方’?！昂沃^四方？曰，君臣者，國小則事大國，兵弱則畏強(qiáng)兵。大國之所索，小國必聽。強(qiáng)兵之所加，弱兵必服。為人臣者，重賦斂，盡府庫，虛其國以事大國，而用威求誘其君。甚至舉兵以聚邊境，而制斂于內(nèi)。薄者數(shù)內(nèi)大使以震其君，使之恐懼。此之謂四方?！币馑际切鴳?yīng)當(dāng)安分守己，聽從大國，切不可輕舉妄動(dòng)。這當(dāng)然是從小國的地位說，自己需要量力才可以用兵，至于大國來攻，就不能用子貢之辨，非用武力去周旋不可。攻人的國也需要理由，故管子霸言說，“夫先王之伐也，舉之必義，用之必暴，相形而知可，量力而知攻，攻得而知時(shí)?！醪珖辉诙毓?，理世不在善攻，霸王不在成曲?！辈欢毓攀桥e事合于時(shí)代。不善攻是能免掉戰(zhàn)爭可用□宜的計(jì)謀就用。不成曲，‘曲’或解作‘典’，是不必守成法的意思，但有解作全大體的，總之法家是講實(shí)際的，應(yīng)付事情不必依往古的成法；也不必斤斤于道德仁義，必要時(shí)，用詭謀，用武力都無妨。

兵家以為戰(zhàn)爭是應(yīng)天順人的事。吳子說“夫道者，所以反本復(fù)始；義者，所以行事立功；謀者，所以違害就利，要者，所以保業(yè)守成，若行不合道，舉不合義，而處大居貴，患必及之。是以圣人綏之以道，理之以義，動(dòng)之以禮，撫之以仁。此四者，修之則興，廢之則衰。故成湯討桀而夏民喜：周武伐紂而殷人不非；舉順天人，故能然矣?！保▓D國）戰(zhàn)爭雖是兇殘的事，但必依于仁愛而行，因?yàn)閼?zhàn)爭不是為殺人，乃是使人得到福利。司馬法仁本說，“古者以仁為本，以義治之謂之正。正不獲意則權(quán)。權(quán)出于戰(zhàn)（戰(zhàn)出于權(quán)，）不出于仁也。是故殺人安人，殺之可也，攻其國，愛其民，攻之可也。以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內(nèi)得愛焉，所以守也。外得威焉，所以戰(zhàn)也。戰(zhàn)道：不違時(shí)，不歷病，所以愛吾民也；不加喪，不因兇，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛其民也；故國雖大，好戰(zhàn)必亡：天下雖安，忘戰(zhàn)必危?！边@就是胡林翼所謂“用霹靂手段，顯菩薩心腸”的意思。仁本又說，“古者□奔不過百步，縱綏不過三舍，是以明其信也。不窮不能，而哀憐傷痛，是以明其仁也。成列而鼓，是以明其信也。爭義不爭利，是以明其義也；又能舍服，是以明其勇也。知始知終，是以明其職也?！庇帽镁邆涠Y、仁、信、義、勇、智，兵家的思想與儒家是一致的?？鬃右宰闶?、足兵、民信、為政治的三個(gè)要領(lǐng)，三者之中，兵在不得已的時(shí)候可以去掉，這不是忘戰(zhàn)，是先要立信足食，然后談得到武備的意思。民苦無信或糧食不足，是社會(huì)組織先已紛亂，那能再修武備呢？兵家又說戰(zhàn)爭是衰世的事，這也是諸家共同的看法。三略中略說?！蛉薀o言而化流四海，故天下無所歸功。帝者體天則地，有言有令，而天下太平，君臣讓功，四?；?，百姓不知其所以然?！跽咧迫酥溃敌姆?，設(shè)矩備衰，四海會(huì)同，王職不廢，雖有甲兵之備，而無戰(zhàn)斗之患?！哉咧剖恳詷?gòu)，結(jié)士以信，使士以賞?！侨詾樗ナ雷鳌！瘧?zhàn)爭實(shí)在霸者出世以后才猛烈起來，在古圣王的時(shí)代知識(shí)備而不用。者當(dāng)然是一種理想，但作者的意思是誡戰(zhàn)；并不在歷史的證明。下略說“夫能扶天下之危者，則據(jù)天下之安；能除天下之憂者；則享天下之樂；能救天下之禍者；則獲天下之福……賢人之政，降人以體。圣人之政，降人以心。體降可以圖始。心降可以保終。降體以禮；降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹；謂人樂其家，謂人樂其俗，謂人樂其業(yè)，謂人樂其都邑，謂人樂其功令，謂人樂其道德。如此，人君者乃作樂以節(jié)之，使不失其和?！边@片說話真是可以代表兵家對于作戰(zhàn)的理想。他與儒家理想的可以說是完全相同。

四 結(jié)論

中國人一向以陳兵為行‘禮’，所以‘軍’為五禮之一。從這點(diǎn)看來中國思想中對于戰(zhàn)爭的見解是和平的軍備論武裝和平論。不過武裝和評論被近人用作擴(kuò)充軍備是實(shí)，而以和平為各的解法，故不如另造一個(gè)和平的軍備論。和平的軍備主義須具有武裝七德，同時(shí)不能忘記使人生得享三略。謂‘樂’，而達(dá)到武力是備而不用的境地，中國名軍政為‘武備’，這‘備字’很可以表現(xiàn)和平的軍備主義的思想。曾國藩說，“今日白廢莫舉，千瘡并潰，無可收拾，獨(dú)賴此耿耿精忠之寸衷，與斯民相對于骨獄血淵之中，冀其塞絕，流之人欲，以挽回厭亂之天心，庶幾萬一有補(bǔ)。不然，但就時(shí)局而論之，則滔滔者吾不知其所底也?！彼渍f是為當(dāng)時(shí)用兵而說的，但到今日，我們也應(yīng)當(dāng)有同感。我們今日的血戰(zhàn)，其意義也是為塞絕敵人之貪欲，雖然吾民日日處于骨獄血淵之中，將肉與血來同敵人的火與鐵相拼，只有心不降服，協(xié)力抵御，終可使敵人的武器失掉效用，因?yàn)闊o勇，無信，不仁，不義的侵略，是不能站住的。

此篇是在嶺南大學(xué)的榮譽(yù)學(xué)會(huì)所講的底稿。當(dāng)日大雨滂沱，會(huì)眾大都聽不清楚，加之所引古語極多，講述多未透徹，抱歉得很。

（一九三九香港載大風(fēng)旬刊第二十六期地山附記）