孔子之精神生活

精神生活，是與物質(zhì)生活對待的名詞，孔子尚中庸，并沒有絕對的排斥物質(zhì)生活，如墨子以自苦為極，如佛教的一切惟心造；例如《論語》所記“失飪不食，不時不食”“狐貉之厚以居”，謂“衛(wèi)公子荊善居室”“從大夫之后，不可以徒行”，對衣食住行，大抵持一種素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤的態(tài)度。但使物質(zhì)生活與精神生活在不可兼得的時候，孔子一定偏重精神方面；例如孔子說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；不義而富且貴，于我如浮云。”可見他的精神生活，是決不為物質(zhì)所搖動的。今請把他的精神生活分三方面來觀察：

第一，在智的方面。孔子是一個愛智的人，嘗說：“蓋有不知而作之者，我無足也；多聞，擇其善者而從之，多見而識之?！庇终f：“多聞闕疑”“多見闕殆”，又說：“知之為知之，不知為不知，是知也?！笨梢娝膼壑?，是毫不含糊，決非強不知為知的。他教子弟通禮、樂、射、御、書、數(shù)的六藝，又為分設(shè)德行、言語、政事、文學(xué)四科，彼勸人學(xué)詩，在心理上指出“興”“觀”“群”“怨”，在倫理上指出“事父”“事君”，在生物上指出“多識于鳥獸草木之名”。（例如《國語》說孔子識肅慎氏之石，防風(fēng)氏骨節(jié)，是考古學(xué)；《家語》說孔子知萍實，知商羊，是生物學(xué)；但都不甚可信。）可以見知力范圍的廣大至于知力的最高點，是道，就是最后的目的，所以說：“朝聞道，夕死可矣?！边@是何等的高尚！

第二，在仁的方面。從親愛起點，“泛愛眾，而親仁”，便是仁的出發(fā)點。他的進行的方法用恕字，消極的是“己所不欲，勿施于人”；積極的是“己欲立而立人，己欲達而達人”。他的普遍的要求，是“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”。他的最高點，是“伯夷、叔齊，古之賢人也，求仁而得仁，又何怨”“志士仁人，無求生以害仁，有殺人〈身〉以成仁”。這是何等偉大！

第三，在勇的方面。消極的以見義不為為無勇；積極的以童汪锜能執(zhí)干戈衛(wèi)社稷可無殤。但孔子對于勇，卻不同仁、智的無限推進，而是加以節(jié)制。例如說：“小不忍則亂大謀?！薄耙怀蓿渖硪约捌溆H，非惑歟？”“好勇不好學(xué)，其蔽也亂?！薄熬佑杏露鵁o義為亂，小人有勇而無義為盜?！薄氨┗ⅠT河，死而無悔者，吾不與焉，必也臨事而懼，好謀而成者也?！边@又是何等謹慎！

孔子的精神生活，除上列三方面觀察外，尚有兩特點：一是毫無宗教的迷信；二是利用美術(shù)的陶養(yǎng)?？鬃右惭蕴?，也言命，照孟子的解釋，莫之為而為是天，莫之致而至是命，等于數(shù)學(xué)上的未知數(shù)，毫無宗教的氣味。凡宗教不是多神，便是一神；孔子不語神，敬鬼神而遠之，說“未能事人，焉能事鬼”，完全置鬼神于存而不論之列。凡宗教總有一種死后的世界；孔子說：“未知生，焉知死？”“之死而致死之，不仁而不可為也；之死而致生之，不知而不可為也?！焙敛荒苡锰焯玫鬲z等說來附會也。凡宗教總有一種祈禱的效驗，孔子說，“丘之禱久矣”“獲罪于天，無所禱也”，毫不覺得祈禱的必要。所以孔子的精神上，毫無宗教的分子。

孔子的時代，建筑、雕刻、圖畫等美術(shù)雖然有一點萌芽，還算是實用與裝飾的工具，而不信為獨立的美術(shù)；那時候認為純粹美術(shù)的是音樂?？鬃右詷窞榱囍唬邶R聞韶，三月不知肉味。謂：“韶盡美矣，又盡善也。”對于音樂的美感，是后人所不及的。

孔子所處的環(huán)境與二千年后的今日，很有差別；我們不能說孔子的語言，到今日還是句句有價值，也不敢說孔子的行為，到今日還是樣樣可以做模范。但是抽象的提出他精神生活的概略，以智、仁、勇為范圍，無宗教的迷信而有音樂的陶養(yǎng)，這是完全可以為師法的。