一 下層基礎(chǔ)與上層諸建筑之辯證的統(tǒng)一

關(guān)于歷史的適應性問題，即社會下層基礎(chǔ)與上層諸建筑之辯證的統(tǒng)一問題。在歷史哲學上，是基本的重要問題之一。

史的觀念論者，總想把社會上層建筑之意識形態(tài)，升華為一種超現(xiàn)實的，孤立的東西，使之從歷史最根本的發(fā)展過程中浮離出去，脫離社會生活的斗爭，并企圖由此證實意識形態(tài)的本身之獨自存在性與絕對的永恒不變性，因而歸結(jié)為不是現(xiàn)實的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)支配人類意識；反之，而是人類意識支配現(xiàn)實的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。

恰恰相反，機械論者則完全否認意識形態(tài)乃至政治形態(tài)，對現(xiàn)實的社會經(jīng)濟所起的反作用，以及政治形態(tài)和意識形態(tài)相互的影響作用。在歷史發(fā)展的關(guān)系中，排去了活生生的人類意識的創(chuàng)造作用，把人類歷史的發(fā)展，作為與人類無關(guān)的死板的社會經(jīng)濟之自然主義的發(fā)展，所以機械論者到這里便回復到了進化論的舊巢。

就意識形態(tài)來說，觀念論者，分離意識與存在的關(guān)系，并顛倒它們的作用；機械論者，抹煞意識對存在的影響作用。他們的觀點，雖然不同，甚至相反，而其無視存在與意識的適應性這一點，則是相同的。

關(guān)于歷史的適應性，馬克思很明白地指出來，他說：“生產(chǎn)諸關(guān)系的總和，形成社會之經(jīng)濟的結(jié)構(gòu)，即現(xiàn)實的基礎(chǔ)——在這基礎(chǔ)上，建立著法律及政治的上層建筑，并且既定的社會意識諸形態(tài)，也適應這基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方法，決定社會的政治的及精神的生活過程之一般。不是人類的意識決定他們的存在；反之，倒是人類的社會存在，決定他們的意識。”在這里，馬克思很明白的指出，歷史上各時代的社會基礎(chǔ)，是物質(zhì)生活的生產(chǎn)方法，這種生產(chǎn)方法，決定社會政治形態(tài)以至意識形態(tài)的一般。同時，他又指明，由于生產(chǎn)力之發(fā)展，與生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生沖突，才引起經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革，隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變革，也就變革了各該時代的政治形態(tài)以至意識形態(tài)之一般，馬克思這一段話，給予理解歷史的適應性以最大的啟示。

因此，我們知道，無論政治法律藝術(shù)以至哲學宗教這些上層形態(tài)，都是受社會的存在所決定。換言之，任何一種意識形態(tài)，——即使它發(fā)展到最高度——總是一定的歷史時代的一定的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)上乃至上層建筑之一的政治形態(tài)上所反映出來的。馬克思說：“一切的宗教史，舍去了這種物質(zhì)基礎(chǔ)，也就無從批判起。用分析的方法去找出神秘的宗教思想的‘地上根源’，當然要比相反的從現(xiàn)實生活諸關(guān)系中，導引出適應于此種關(guān)系的宗教形式容易得多。后一種方法，是唯物論的方法，因而也就是科學的方法?！瘪R克思之所以特別指明宗教這一點，就是因為宗教比之哲學是距離現(xiàn)實的經(jīng)濟基礎(chǔ)更高發(fā)展的一種意識形態(tài)，它和社會的經(jīng)濟關(guān)系的適應性，更容易被人們混淆而使之曖昧，然而不管怎樣混淆這一適應性，仍然是存在的。

總而言之，意識形態(tài)的發(fā)展，首先是依據(jù)歷史上各時代的社會的物質(zhì)基礎(chǔ)來決定；歸根到底，是由生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之辯證的發(fā)展來決定。社會各集團之不同的利益根源，決定社會意識形態(tài)發(fā)展的性質(zhì)及其基本傾向。

正確的說來，意識形態(tài)的發(fā)展是人類各集團以集中的方式，表現(xiàn)著人類對客觀現(xiàn)實認識的發(fā)展，和其過程。在人類的社會實踐之歷史發(fā)展的過程中，逐漸提高其對于客觀世界的認識，同時，意識形態(tài)，也日益擴大并加深其接近真理的程度，發(fā)生新而又新的范疇與內(nèi)容。隨著歷史上社會經(jīng)濟形態(tài)之不斷的更替，意識形態(tài)的發(fā)展也與之適應著。從這樣看來，人類的意識形態(tài)，乃是依據(jù)其歷史行程中各個時代不同的社會條件而表現(xiàn)出來的。但是，如果把意識形態(tài)的發(fā)展，當做是從其社會現(xiàn)實的根基游離著的孤立發(fā)展起來的，那便是錯誤的。因為在階級社會的條件下面，后來的某些意識的東西，雖然其內(nèi)容較以前的會要豐富些，但是也許又更要不正確些。歷史上每一階級的意識形態(tài)，在其革命時期的表現(xiàn)，總是較前進較現(xiàn)實的。然當其成為統(tǒng)治階級以后，尤其當其階級的沒落時期，其意識形態(tài)的表現(xiàn)，便一天天成為非現(xiàn)實的，落后的東西。所以，跟著其階級地位的變動，就可以尋出其意識形態(tài)之發(fā)展的過程。

意識形態(tài)，既是從一定的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)上反映出來的，所以也就必然隨著這些基礎(chǔ)的發(fā)展與變革而發(fā)展變革。同時，由于意識對于存在——社會經(jīng)濟基礎(chǔ)——的“反作用律”，不但社會經(jīng)濟的發(fā)展引起意識的變革；意識的本身，也能給予下層基礎(chǔ)以正或反的作用。但是機械論者，以及布爾喬亞的歷史家，為了要誹謗史的唯物論之全部理論，卻故意歪曲馬克思在《政治經(jīng)濟學批判·序言》上關(guān)于史的唯物論的公式，他們無視意識形態(tài)對歷史的作用，而且把這一歪曲的意見，誣栽到馬克思身上，把史的唯物論，變成死板的經(jīng)濟史觀。

關(guān)于機械論者歪曲史的唯物論的謬論，恩格斯在其《給約塞夫勃諾霍的信》上，曾有如次的一段申明。他說：

“依據(jù)唯物史觀看來，歷史上最終極的決定的契機，是現(xiàn)實的生活之生產(chǎn)及其再生產(chǎn)。在這以外，馬克思和我都不曾主張過。如果有人歪曲這一點，而說經(jīng)濟的契機，是唯一的決定的契機的話，那命題就會轉(zhuǎn)化為無意思的抽象的悖理的空辭。經(jīng)濟狀態(tài)雖是基礎(chǔ)，但上層建筑的諸契機——如階級斗爭之政治的諸形態(tài)及諸結(jié)果，勝利的階級于戰(zhàn)后所定的憲法，法律的諸形態(tài)，更至于這些現(xiàn)實斗爭之參與者的頭腦中的反映，即政治上，法律上，哲學上之諸理論。宗教的見解，及其更形發(fā)展而生的教義之諸體系等等——在歷史上之諸斗爭的經(jīng)過上所引起的作用，在多數(shù)的場合，主要的決定這些斗爭的形態(tài)。唯有在這一契機的相互作用之中，才通過這些無數(shù)的偶然，而在究極上，必然是經(jīng)濟運動，貫徹了自己。”

由此，我們知道，馬克思和恩格斯并沒有像那些機械論者一樣，否認意識形態(tài)相互作用這一契機，即其相互間的適應性這一契機，相反地，他們認為歷史的發(fā)展，不是唯一的經(jīng)濟的發(fā)展，而是經(jīng)濟基礎(chǔ)與其所反映的意識形態(tài)之在歷史上之統(tǒng)一的發(fā)展。誠如恩格斯所云：“政治的、法律的、文學的、藝術(shù)的，與其他的發(fā)展，都是植基于經(jīng)濟的發(fā)展。不過它們彼此一個反映一個，并且也反映于經(jīng)濟的基礎(chǔ)?！?

意識形態(tài)是被定于當時社會經(jīng)濟生活的關(guān)系，這是一件不可爭論的事。所以在某一定的社會經(jīng)濟的關(guān)系下，便會產(chǎn)生某一定的意識形態(tài)。但是，自從階級社會出現(xiàn)以后，在同一社會經(jīng)濟關(guān)系之下，因為人類在實踐生活上，遭遇著不同的環(huán)境，在社會生活關(guān)系中之敵對的各種階級，乃至同一階級內(nèi)部的各階層，也表現(xiàn)為不同的甚至相反的各種意識形態(tài)?！匀唬诿總€階級之內(nèi)，他們是有著最高原則之統(tǒng)一的。“在宮殿中所想像的，與在陋巷中所想像的，當然不會一樣?！边@就是說，不同的生活反映出不同的意識形態(tài)。所以當我們分析某一定的歷史時代的意識形態(tài)時，我們又必須注意在這同一歷史時代中之不同的意識形態(tài)。意識形態(tài)的表現(xiàn)，不僅是歷史的，而且是階級的。

總而言之，意識形態(tài)是社會的政治經(jīng)濟關(guān)系的反映，它是隨著社會的政治經(jīng)濟的發(fā)展與變革而發(fā)展變革；但同時，意識形態(tài)一經(jīng)成為有系統(tǒng)的東西而表現(xiàn)出來以后，它又反過來影響社會的政治經(jīng)濟的發(fā)展和變革，它們與經(jīng)濟基礎(chǔ)不是對立的，而是采取一種矛盾之對立與統(tǒng)一的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的形式。

意識，是人類從自然及人與人間的關(guān)系之客觀存在的根源上所發(fā)展起來的初步認識的表現(xiàn)，隨著歷史的發(fā)展，人類對自然及人與人間的關(guān)系之認識的程度，也日益擴大而加深，人類意識之一貫發(fā)展的歷史行程，便是反映著認識過程的歷史行程。由于人類的歷史實踐，逐漸推翻了認識各階段上所不能解釋的幻想與神秘，保存并積蓄了真正客觀認識的因素，把人類的認識，逐漸提高到與現(xiàn)實接近的階段。

辯證唯物論告訴我們，認識是反映客觀的現(xiàn)實。現(xiàn)實與意識的對立，是形式邏輯。形式邏輯是把形式與內(nèi)容分開來考察的。康德的哲學，便是哲學史上的典型例子，他在形式與內(nèi)容之間，劃了一條深溝，因而加深了意識與現(xiàn)實間的分裂。黑格爾的《邏輯科學》，雖然基于存在和思維，主體和客體的統(tǒng)一，但是因為根據(jù)唯心論，所以反而弄出了許多偏狹性。馬列的哲學的偉大的功績，就是在于他們基于唯物論徹底而深刻的解決了這一問題。辯證法，在其考察人類意識之歷史發(fā)展的過程時，同時對于主體與客體諸形態(tài)的發(fā)展過程及其聯(lián)系的性質(zhì)，也加以研究?！耙窃谶壿嬌蟻砜疾熘黧w對客體的關(guān)系，那時對于客觀環(huán)境下具體的主體（人類生活）的一般存在前提，也須加以注意。”于是客體和主體終止其為不動的，形而上學的本質(zhì)，變成歷史的范疇。而且這里所謂主體，不是理解為孤立的個體之抽象本質(zhì)，而是理解作歷史發(fā)展的一定階段上的社會階級之總和。只有在生產(chǎn)實踐擴大過程中，才能使人類的意識逐漸達到真理。

“隨著勞動分工，人本身也分裂為幾部分，為了發(fā)展人的某一種活動，把人的其余一切體力和智力，都犧牲了。”智力與體力的勞動，城市與農(nóng)村的分離，造成了人本身的分裂性。只有在社會主義里面，勞動的人，在新的最高基礎(chǔ)上，增加了自己的完整性，變成了積極而自覺的無階級社會的建設(shè)者。社會發(fā)展的自發(fā)的規(guī)律之克服和階級之消滅，在理論與實踐，人與自然界之間，造成了新的關(guān)聯(lián)基礎(chǔ)，而給予宗教唯心論者的宇宙觀以決定的打擊。人類控制自發(fā)的自然力和社會發(fā)展的權(quán)利，給了人一種可能，得以預先看見，并自覺地去調(diào)節(jié)自己的生產(chǎn)活動之結(jié)果。這種情形愈要變成事實，則人們不僅愈要參加，而且愈要造成自己與自然界的統(tǒng)一，因而關(guān)于精神與物質(zhì)，人與自然界，精神與肉體之間，有著某種對立之毫無意義而違反自然的觀念，愈要成為不可能了。所以，在歷史上一切經(jīng)濟的政治的斗爭，都很強烈地，明顯地反映為觀念的斗爭。最直接而明顯的，便是反映在經(jīng)濟學說上，其次在文學上，哲學上，歷史科學上，乃至自然科學上，都是追隨著生活路線，追隨著現(xiàn)實的利害關(guān)系而進發(fā)的。就是意識形態(tài)發(fā)展到最高度的宗教，也是深刻而隱諱的反映著當時社會中正在敵對著的諸階級的現(xiàn)實生活。所以在歷史中，如果除去了主觀的意識，則剩下來的，只是一個死板的物質(zhì)世界，反之，如果夸張人類的意識萬能，則一切又都會變成神秘。因此，只有在把握意識與現(xiàn)實之辯證的適應性的認識之下，人類的歷史，才能得到正確的說明。