在宥第十一

〔釋文〕以義名篇。

〇郭慶藩曰：文選謝靈運(yùn)九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：在，察也，宥，寬也。釋文闕。

〇典案：宋陳景元南華真經(jīng)章句余事本，列此篇于盜跖篇下、天道篇上，其目次與今本殊。，欲得長久，天下未之有也。

〇典案：御覽六百二十四引「可」作「求」。也。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

〔注〕忘賞罰而自善，性命乃大足耳。夫賞罰者，圣王之所以當(dāng)功過，非以著勸畏也，故理至則遺之，然后至一可反也。而三代以下，遂尋其事跡，故匈匈焉與跡競逐，終以所寄為事，性命之情何暇而安哉！

〔疏〕匈匈，讙嘩也，競逐之謂也。人懼斧鉞之誅，又慕軒冕之賞，心懷百慮，事出萬端，匈匈競逐，而不知止。夏、殷已來，其風(fēng)漸扇，賞罰攖擾，終日荒忙，有何容暇，安其性命？

〔釋文〕匈匈音兇。

而且說明邪？是淫于色也；說聰邪？是淫于聲也；

〔疏〕說，愛染也。淫，耽滯也。希離慕曠，為滯聲色。

〔釋文〕而且如字。徐子余反。說明音悅。下同。說仁邪？是亂于德也；說義邪？是悖于理也；

〔疏〕德無憎愛，偏愛故亂德；理無是非，裁非故逆理。悖，逆也。

〔釋文〕是悖必內(nèi)反。徐蒲沒反。說禮邪？是相于技也；說樂邪？是相于淫也；

〔疏〕禮者，擎跽曲拳，節(jié)文隆殺。樂者，咸池、大夏，律呂八音。說禮乃助浮華技能，愛樂更助宮商淫聲。

〔釋文〕是相息亮反，助也。下及注皆同。于技其綺反。李音歧，崔同，云：不端也。說圣邪？是相于藝也；說知邪？是相于疵也。

〔注〕當(dāng)理無說，說之則致淫悖之患矣。相，助也。

〔疏〕說圣跡，助世間之藝術(shù)；愛智計(jì)，益是非之疵病也。

〔釋文〕說知音智。于疵疾斯反。天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也；

〔注〕存亡無所在，任其所受之分，則性命安矣。

〔疏〕八者，聰、明、仁、義、禮、樂、圣、智是也。言人稟分不同，性情各異，離、曠、曾、史，素分有者，存之可也，衆(zhòng)人性分本無，企慕乖真，亡之可也。天下將不安其性命之情，之八者乃始臠卷獊囊而亂天下也。

〔注〕必存此八者，則不能縱任自然，故為臠卷獊囊也。

〔疏〕臠卷，不舒放之容也。獊囊，悤遽之貌也。天下羣生，唯知分外，不能安任，臠卷自拘，夸華人事，獊囊悤速，爭馳逐物，由八者不忘，致斯弊者也。

〔釋文〕臠力轉(zhuǎn)反。崔本作「欒」。卷卷勉反。徐居阮反。司馬云：臠卷，不申舒之狀也。崔同。一云：相牽引也。獊音倉。崔本作「戕」。囊如字。崔云：戕囊，猶搶攘。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！

〔注〕不能遺之，已為誤矣，而乃復(fù)尊之以為貴，豈不甚惑哉！

〔疏〕前八者，亂天下之經(jīng)，不能忘遺，已是大惑，方復(fù)尊敬，用為楷模，痛惜甚也。

〔釋文〕乃復(fù)扶又反。豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！

〔注〕非直由寄而過去也，乃珍貴之如此。

〔疏〕八條之義，事同芻狗，過去之后，不合更收。誠禁致齊，明言執(zhí)禮，君臣跪坐，更相進(jìn)獻(xiàn)，鼓九韶之歌，舞大章之曲，珍重蘧廬，一至于此。莊生目擊，無柰之何也。

〔釋文〕而去起慮反。之邪崔本唯此一字作「邪」，余皆作「咫」。齊戒本又作「齋」，同。側(cè)皆反。跪其詭反。郭音危。

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情。

〔注〕無為者，非拱默之謂也，直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫于威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。

〔疏〕君子，圣人也。不得已臨蒞天下，恒自無為。雖復(fù)無為，非關(guān)拱默，動寂無心，而性命之情未始不安也。

〔釋文〕蒞音利，又音類。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。

〔注〕若夫輕身以赴利，棄我而殉物，則身且不能安，其如天下何！

〔疏〕貴身賤利，內(nèi)我外物，保愛精神，不蕩于世者，故可寄坐萬物之上，托化于天下也。

〇王念孫曰：老子作「故貴以身為天下」，「愛以身為天下」，此衍「為」字。蓋莊子本作「故貴以身于天下」、「愛以身于天下」，「于」猶為也。后人依老子傍記「為」字，而寫者因譌入正文。老子釋文「為，于偽反」，此釋文不出「為」字，以是明之。典案：王說是也?；茨献拥缿?yīng)篇作「貴以身為天下，焉可以托天下；愛以身為天下，焉可以寄天下矣」，亦不以「于為」二字連用，可證必衍其一也。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明。

〔注〕解擢則傷也。

〔疏〕五藏，精靈之宅。聰明，耳目之用。若分辨五藏情識，顯擢聰明之用，則精神奔馳于內(nèi)，耳目竭喪于外矣。

〔釋文〕無解如字。一音蟹，散也。尸居而龍見，淵默而雷聲。

〔注〕出處默語，常無其心而付之自然。

〔疏〕圣人寂同死尸寂泊，動類飛龍?jiān)谔?，豈有寂動理教之異哉！故寂而動，尸居而龍見，淵默而雷聲。欲明寂動動寂，理教教理，不一異也。

〔釋文〕龍見賢遍反。向、崔本作「睍」。向音見。崔音睍。神動而天隨。

〔注〕神順物而動，天隨理而行。

〔疏〕神者，妙萬物而為言也。即動即寂，德同蒼昊，隨順生物也。從容無為而萬物炊累焉。

〔注〕若游塵之自動。

〔疏〕累，塵也。從容自在，無為虛淡，若風(fēng)動細(xì)塵，類空中浮物，陽氣飄颻，任運(yùn)去留而已。

〔釋文〕從容七容反。炊昌睡反，又昌規(guī)反。本或作「吹」，同。累劣偽反。司馬云：炊累，猶動升也。向、郭云：如埃塵之自動也。吾又何暇治天下哉！

〔注〕任其自然而已。

〔疏〕物我齊混，俱合自然，何勞功暇，更為治法也。

崔瞿問于老聃曰：「不治天下，安藏人心？」

〔釋文〕崔瞿向、崔本作「臞」。向求朱反。崔瞿，人姓名也。老聃吐藍(lán)反。女慎音汝。攖于營反，又于盈反。司馬云：引也。崔云：羈落也。人心排下而進(jìn)上。

〔注〕排之則下，進(jìn)之則上。言其易搖蕩也。

〔疏〕人心排他居下，進(jìn)己在上，皆常情也。

〔釋文〕排皮皆反。崔本作「俳」。進(jìn)上時掌反。注及下同。其易以豉反。上下囚殺。

〔注〕無所排進(jìn)，乃安全耳。

〔疏〕溺心上下，為境所牽，如禁之囚，攖煩困苦。

〔釋文〕囚殺如字。徐所例反。言囚殺萬物也。淖約柔乎剛彊。

〔注〕言能淖約，則剛彊者柔矣。

〔疏〕淖約，柔弱也。矯情行于柔弱，欲制服于剛彊。

〔釋文〕淖昌略反，又直角反。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。

〔注〕夫焦火之熱，凝冰之寒，皆喜怒并積之所生。若乃不彫不琢，各全其樸，則何冰炭之有哉！

〔疏〕廉，務(wù)名也。劌，傷也。彫琢名行，欲在物前。若違情起怒，寒甚凝冰。順心生喜，熱踰焦火。

〔釋文〕廉劌居衛(wèi)反。司馬云：傷也。廣雅云：利也。琢丁角反。其疾俛仰之間，而再撫四海之外。

〔注〕風(fēng)俗之所動也。

〔疏〕逐境之心，一念之頃，已遍十方，況俛仰之間，不再臨四海哉？其居也淵而靜，其動也縣而天。

〔注〕靜之可使如淵，動之則系天而踴躍也。

〔疏〕有欲之心，去無定準(zhǔn)。偶爾而靜，如流水之遇淵潭；觸境而動，類高天之縣不息。動之，則系天踴躍。

〔釋文〕縣而天音玄。向本無「而」字，云：希高慕遠(yuǎn)，故曰縣天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！

〔注〕人心之變，靡所不為。順而放之，則靜而自通；治而系之，則跂而僨驕。僨驕者，不可禁之勢也。

〔疏〕排下進(jìn)上，美惡喜怒，僨發(fā)驕矜，不可禁制者，其在人心乎？

〔釋文〕僨向粉問反。廣雅云：僵也。郭音奔。驕如字，又居表反。郭云：僨驕者，不可禁之勢。也。脛刑定反。堯于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都侯反。崇山南裔也。堯六十年，放讙兜于崇山。投三苗崔本「投」作「殺」。尚書作「竄」。三苗者，縉云氏之子，即饕餮也。三峗音危。本亦作「?！?。三危，西裔之山也，今屬天水。堯六十六年，竄三苗于三危。共工音恭。共工，官名，即窮奇也。幽都李云：即幽州也。尚書作「幽州」。北裔也。堯六十四年，流共工于幽州。夫施及三王，而天下大駭矣。

〔注〕夫堯、舜帝王之名，皆其跡耳。我寄斯跡而跡非我也，故駭者自世。世彌駭，其跡愈粗，粗之與妙，自途之夷險(xiǎn)耳，游者豈常改其足哉！故圣人一也，而有堯、舜、湯、武之異。明斯異者，時世之名耳，未足以名圣人之實(shí)也。故夫堯、舜者，豈直一堯、舜而已哉！是以雖有矜愁之貌，仁義之跡，而所以跡者故全也。

〔疏〕施，延也。自黃帝逮乎堯、舜，圣跡滯，物擾亂，延及三王，驚駭更甚。

〔釋文〕施及以智反。崔云：延也。大駭駭，驚也。愈粗音麤。下同。下有桀、跖，上有曾、史。

〔疏〕桀、跖行小人之行，為下；曾、史行君子之行，為上。而儒墨畢起。

〔疏〕謂儒墨守跡，是非因之而起也。于是乎喜怒相疑。

〔疏〕喜是怒非，更相疑貳。愚知相欺。

〔疏〕飾智驚愚，互為欺侮。

〔釋文〕愚知音智。下及注同。善否相非。

〔疏〕善與不善，彼此相非。誕信相譏。

〔疏〕誕虛信實(shí)，自相譏誚。而天下衰矣。

〔注〕莫能齊于自得。

〔疏〕相仍糾紛，宇宙衰也。大德不同，而性命爛漫矣。

〔注〕立小異而不止于分。

〔疏〕喜怒是非，熾然大盛，故天年夭枉，性命爛漫。爛漫，散亂也。天下好知，而百姓求竭矣。

〔注〕知無涯而好之，故無以供其求。

〔疏〕圣人窮無涯之知，百姓焉不竭哉？

〔釋文〕好知呼報(bào)反。注同。于是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。

〔注〕彫琢性命，遂至于此。

〔疏〕繩墨正木之曲直，禮義示人之隆殺，椎鑿穿木之孔竅，刑法決人之身首。工匠運(yùn)斤鋸以殘木，圣人用禮法以傷道。

〔釋文〕釿音斤，本亦作「斤」。鋸音據(jù)。制焉釿鋸制，謂如肉刑也。繩墨殺焉并如字。崔云：謂彈正殺之。椎直追反。鑿在洛反。決焉古穴反，又苦穴反。崔云：肉刑，故用椎鑿。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。

〔注〕若夫任自然而居當(dāng)，則賢愚襲情而貴賤履位，君臣上下，莫匪爾極，而天下無患矣。斯跡也，遂攖天下之心，使奔馳而不可止。故中知以下，莫不外飾其性，以?；笮\(zhòng)人，惡直丑正，蕃徒相引。是以任真者失其據(jù)，而崇偽者竊其柄，于是主憂于上，民困于下矣。

〔疏〕脊脊，相踐籍也。一云：亂。宇宙大亂，罪由圣知。君子道消，晦跡林藪。人君雖在廟堂，心恒憂栗，既無良輔，恐國傾危也。

〔釋文〕脊脊音藉，在亦反。相踐藉也。本亦作「肴肴」。廣雅云：肴，亂也。大山音泰。亦如字。嵁苦巖反。一音苦咸反，又苦嚴(yán)反。巖音嚴(yán)，語銜反。一音喦，語咸反。

〇俞樾曰：釋文：「大山，音泰。亦如字?！巩?dāng)以讀如字為是。此泛言山之大者，不必東岳泰山也?！笉巩?dāng)為「湛」，文選封禪文「湛恩厖鴻」，李注曰：湛，深也。湛巖，猶深巖，因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應(yīng)。學(xué)者不達(dá)其義，而音「大」為「泰」，失之矣。田子方篇「其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡」，釋文：大音泰。失與此同。文選風(fēng)賦「緣泰山之阿」，古詩「冄冄孤生竹，結(jié)根泰山阿」，夫風(fēng)之所緣，竹之所生，非必泰山也，其原文應(yīng)并作「大山」，泛言山之大者。后人誤讀為「泰」，并改作「泰」耳。以眩玄遍反。惡直烏路反。蕃徒音煩。

〔注〕去其所以攖也。

〔疏〕絕竊國之具，棄兇暴之資，即宇內(nèi)清平，言大治也。

〔釋文〕大治直吏反。去其起呂反。下山也。爾雅云：北戴斗極為空同。一曰：在梁國虞城東三十里。曰：「我聞吾子達(dá)于至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。

〔疏〕五谷，黍、稷、菽、麻、麥也。欲取窈冥之理，天地陰陽精氣，助成五谷，以養(yǎng)蒼生也。吾又欲官陰陽以遂羣生，為之柰何？」

〔疏〕遂，順也。欲象陰陽，設(shè)官分職，順羣生之性，問其所以。

廣成子曰：「而所欲問者，物之質(zhì)也；

〔注〕問至道之精，可謂質(zhì)也。

〔疏〕而，汝也。欲播植五谷，官府二儀，所問粗淺，不過形質(zhì)，乖深玄之致。是詆訶也。

〔釋文〕質(zhì)也廣雅云：質(zhì)，正也。而所欲官者，物之殘也。

〔注〕不任其自爾而欲官之，故殘也。

〔疏〕茍欲設(shè)官分職，引物從己，既乖造化，必致傷殘。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。

〔疏〕族，聚也。分百官于陰陽，有心治萬物，必致兇災(zāi)。雨風(fēng)不調(diào)，炎涼失節(jié)，云未聚而雨降，木尚青而葉落。欃槍薄蝕，三光昏晦，人心遭擾，玄象荒殆。

〔釋文〕云氣不待族而雨司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少。草木不待黃而落司馬云：言殺氣多也。爾雅云：落，死也。益以崔本作「蓋以」。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」

〔疏〕翦翦，狹劣之貌也。汝是諂佞之人，心甚狹劣，何能語至道也！

〇典案：御覽六百二十四引「者」作「焉」，「至道」下有「哉」字。此慨嘆之詞，御覽有「哉」字是。

〔釋文〕佞人如字。郭音寧。翦翦如字。郭、司馬云：善辯也。一曰：佞貌。李云：淺短貌?；蛟疲邯M小之貌。

黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。

〔疏〕黃帝退，清齊一心，舍九五尊位，筑特室，避讙囂，藉白茅以絜凈，閑居經(jīng)時，重往請道。邀，遇也。

〔釋文〕捐悅?cè)?。閑居音閑。下注同。復(fù)往扶又反。邀之古堯反。要也。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：「聞吾子達(dá)于至道，敢問治身，柰何而可以長久？」

廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！

〔注〕人皆自修而不治天下，則天下治矣，故善之也。

〔疏〕使人治物，物必?cái)t煩，各各治身，天下清正，故善之。蹶然，疾起。

〔釋文〕南首音狩。蹶其月反，又音厥，驚而起也。

〇郭慶藩曰：文選張景陽七命注引司馬云：蹶，疾起貌。釋文闕。天下治直吏反。來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。

〔注〕窈冥昏默，皆了無也。夫莊、老之所以屢稱無者何哉？明生物者無物而物自生耳。自生耳，非為生也，又何有為于已生乎！

〔疏〕至道精微，心靈不測，故寄窈冥深遠(yuǎn)，昏默玄絕。

〔釋文〕吾語魚據(jù)反。下同。女音汝。后倣此。窈窈烏了反。無視無聽，抱神以靜，形將自正。

〔注〕忘視而自見，忘聽而自聞，則神不擾而形不邪也。

〔疏〕耳目無外視聽，抱守精神，境不能亂，心與形合，自冥正道。

〔釋文〕不邪似嗟反。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。

〔注〕任其自動，故閑靜而不夭也。

〔疏〕清神靜慮，體無所勞，不緣外境，精神常寂，心閑形逸，長生久視。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。

〔注〕此皆率性而動，故長生也。

〔疏〕任視聽而無所見聞，根塵既空，心亦安靜，照無知慮，應(yīng)機(jī)常寂，神淡守形，可長生久視也。慎女內(nèi)。

〔注〕全其真也。

〔疏〕忘心，全漠也。閉女外。

〔注〕守其分也。

〔疏〕絕視聽，守分也。多知為敗。

〔注〕知無崖，故敗。

〔疏〕不慎智慮，心神既困，耳目竭于外，何不敗哉！我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。

〔注〕夫極陰陽之原，乃遂于大明之上，入于窈冥之門也。

〔疏〕陽，動也。陰，寂也。遂，出也。至人應(yīng)動之時，智照如日月，名大明也。至陽之原，表從本降跡，故言出也。無感之時，深根寂然凝湛也。至陰之原，示攝跡歸本，故曰入窈冥之門。廣成示黃帝動寂兩義，故托陰陽二門也。

〔釋文〕我為于偽反。下同。天地有官，陰陽有藏。

〔注〕但當(dāng)任之。慎守女身，物將自壯。

〔疏〕天官，謂日月星辰。能照臨四方，綱維萬物，故稱官也。地官，謂金木水火土，能維持動植，運(yùn)載羣品，亦稱官也。陰陽二氣，春夏秋冬，各有司存，如藏府也。咸得隨任，無不稱適，何違造化，更立官府也！女但無為，慎守女身，一切萬物，自然昌盛，何勞措心，自貽伊慼哉？

〔釋文〕物將自壯側(cè)亮反。謂不治天下，則衆(zhòng)物皆自任，自任而壯也。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰?！?

〔注〕取于盡性命之極，極長生之致耳。身不夭乃能及物也。

〔疏〕保恬淡一心，處中和妙道，攝衛(wèi)修身，雖有壽考之年，終無衰老之日。冥符；若前機(jī)不感，即昏然晦跡也。

〔釋文〕當(dāng)我如字。緡乎武巾反。郭音泯，泯合也。遠(yuǎn)我于萬反。昬乎如字。暗也。司馬云：緡、昬，并無心之謂也。人其盡死，而我獨(dú)存乎！」

〔注〕以死生為一體，則無往而非存。

〔疏〕一死生，明變化，未始非我，無去無來，我獨(dú)存也。人執(zhí)生死，故憂患之。」，素口反。郭疏走反。司馬云：長者稱。鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰，「游！」

〔疏〕乘自然變化遨游也。

〔釋文〕不輟丁劣反。李云：止也。云將曰：「朕愿有問也?！锅櫭裳龆曉茖⒃唬骸赣?！」云將曰：「天氣不和，地氣郁結(jié)。

〔疏〕二氣不降不升。郁，結(jié)也。

〔釋文〕曰吁況于反。亦作「呼」。郁結(jié)如字。崔本作「綰」，音結(jié)。六氣不調(diào)。

〔疏〕陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明，此六氣也。四時不節(jié)。

〔疏〕春夏秋冬，節(jié)令愆滯其序。今我愿合六氣之精，以育羣生，為之柰何？」

〔疏〕我欲合六氣精華，以養(yǎng)萬物，故問也。鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」

〔疏〕萬物咸稟自然，若措意治之，必乖造化，故掉頭不答。

〇典案：御覽三百六十四引「雀」作「爵」。

〔釋文〕掉徒吊反。

云將不得問。又三年，東游，過有宋之野而適遭鴻蒙。云將大喜，行趨而進(jìn)曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，愿聞于鴻蒙。

〔疏〕（故）[敬]如上天，再言忘朕，幸憶往事也。

〔釋文〕有宋如字，國名也。本作「宗」者非。鴻蒙曰：「浮游不知所求。

〔注〕而自得所求也。

〔疏〕浮游處世，無貪取也。猖狂不知所往。

〔注〕而自得所往也。

〔疏〕無心妄行，無的當(dāng)也。游者鞅掌，以觀無妄。

〔注〕夫內(nèi)足者，舉目皆自正也。

〔疏〕鴻蒙游心之處寬大，涉見之物衆(zhòng)多，能觀之智，知所觀之境無妄也。鞅掌，衆(zhòng)多也。

〔釋文〕鞅掌于丈反。毛詩傳云：鞅掌，失容也。今此言自得而正也。朕又何知！」

〔注〕以斯而已矣。

〔疏〕浮游猖狂，虛心任物，物各自正，我復(fù)何知！皆坐才臥反。意！治人之過也！」

〔注〕夫有治之跡，亂之所由生也。

〔疏〕天治斯滅，治人過也。

〔釋文〕意音醫(yī)。本又作「噫」。下皆同。云將曰：「然則吾柰何？」

〔疏〕欲請不治之術(shù)。鴻蒙曰：「意，毒哉！

〔注〕言治人之過深。

〔疏〕重傷禍敗，屢嘆。噫，嘆聲。僊僊乎歸矣?！?

〔注〕僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸。

〔疏〕僊僊，輕舉之貌。嫌云將治物為禍，故示輕舉，勸令息跡歸本。

〔釋文〕僊僊音仙。，形與「吐」相似，因譌為「吐」矣（「咄」之譌作「吐」，猶「吐」之譌作「咄」。漢書外戚傳「必畏惡吐棄我」，漢紀(jì)「吐」譌作「咄」）。俞樾曰：「吐」當(dāng)作「杜」，言杜塞其聰明也。

〇典案：「吐爾聰明」，文不成義。「吐」疑「絀」字之壞?；茨献佑[冥篇「隳肢體，絀聰明」，即襲用此文，字正作「絀」，是其塙證。大宗師篇作「墮枝體，黜聰明」，「黜」「絀」音義同。王氏引之謂「吐」當(dāng)為「咄」，失之迂曲。俞先生謂當(dāng)為「杜」，亦無據(jù)。皆失之矣。大同乎涬溟。

〔注〕與物無際。

〔疏〕溟涬，自然之氣也。茫蕩身心大同，自然合體也。

〔釋文〕涬戶頂反，又音幸。溟亡頂反。司馬云：涬溟，自然氣也。解心釋神，莫然無魂。

〔注〕坐忘任獨(dú)。

〔疏〕魂，好知為也。解、釋，遣蕩也。莫然無知，滌蕩心靈，同死灰枯木，無知魂也。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；

〔注〕不知而復(fù)，乃真復(fù)也。

〔疏〕云云，衆(zhòng)多也。衆(zhòng)多往來生滅，不離自然，歸根明矣。豈得用知，然后復(fù)根矣哉？渾渾沌沌，終身不離；

〔注〕渾沌無知，而任其自復(fù)，乃能終身不離其本也。

〔疏〕渾沌無知而任獨(dú)，千變?nèi)f化，不離自然。

〔釋文〕渾渾戶本反。沌沌徒本反。不離力智反。下及注皆同。若彼知之，乃是離之。

〔注〕知而復(fù)之，與復(fù)乖矣。

〔疏〕用知慕至本，乃離自然之性。無問其名，無闚其情，物固自生?！?

〔注〕闚問則失其自生也。

〔疏〕道離名言，理絕情慮。若以名問道，以情闚理，不亦遠(yuǎn)哉！能遣情忘名，任于獨(dú)化，物得生理也。

云將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得?！?

〔注〕知而不默，常自失也。

〔疏〕降道德之言，示玄默之行，立身以來，方今始悟。再拜稽首，起辭而行。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異于己也。

〔疏〕染習(xí)之人，迷執(zhí)日久，同己喜懽，異己嫌惡也。

〔釋文〕而惡烏路反。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎衆(zhòng)為心也。

〔注〕心欲出羣，為衆(zhòng)雋也。

〔疏〕夫是我而非彼，喜同而惡異者，必欲顯己功名，超出羣衆(zhòng)。夫以出乎衆(zhòng)為心者，曷常出乎衆(zhòng)哉！

〔注〕衆(zhòng)皆以出衆(zhòng)為心，故所以為衆(zhòng)人也。若我亦欲出乎衆(zhòng)，則與衆(zhòng)無異而不能相出矣。夫衆(zhòng)皆以相出為心，而我獨(dú)無往而不同，乃大殊于衆(zhòng)而為衆(zhòng)主也。

〔疏〕人以競先出乎衆(zhòng)為心，此是恒物鄙情，何能獨(dú)超羣外？同其光塵，方大殊于衆(zhòng)而為衆(zhòng)杰。因衆(zhòng)以寧所聞，不如衆(zhòng)技衆(zhòng)矣。

〔注〕吾一人之所聞，不如衆(zhòng)技多，故因衆(zhòng)則寧也。若不因衆(zhòng)，則衆(zhòng)之千萬皆我敵也。

〔疏〕用衆(zhòng)人技能，因衆(zhòng)人聞見，即無忿競。所謂明者為之視，智者為之謀也。

〔釋文〕因衆(zhòng)以寧所聞因衆(zhòng)人之所聞見，委而任之，則自寧安。不如衆(zhòng)技其綺反。衆(zhòng)矣若役我之知達(dá)衆(zhòng)人，衆(zhòng)人之技，多于我矣，安得而不自困哉？而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。

〔注〕夫欲為人之國者，不因衆(zhòng)之自為，而以己為之者，此為徒求三王主物之利，而不見己為之患也。然則三王之所以利，豈為之哉？因天下之自為而任耳。

〔疏〕用一己偏執(zhí)為國者，徒求三王主物之利，不知為喪身之大患也。

〔釋文〕此攬音覽。本亦作「覽」。此以人之國僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國乎！

〔疏〕僥，要也。以皇王之國利要求非分，為一身之幸會者，未嘗不身遭殞敗，萬不存一，故云幾何也。

〇典案：「此以人之國僥幸也」，碧虛子校引江南古藏本作「以此因人之國僥幸也」。

〔釋文〕僥古堯反。徐古了反。字或作「徼」。幸音幸。一云：僥幸，求利不止之貌。幾何居豈反。郭巨機(jī)反。不喪息浪反。下及注同。其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。

〔注〕己與天下，相因而成者也。今以一己而專制天下，則天下塞矣，己豈通哉？故一身既不成，而萬方有余喪矣。

〔疏〕以僥幸之心，為帝王之主，論存則固無一成，語亡則有余敗也。

〔釋文〕萬分如字，又扶問反。悲夫，有土者之不知也！

〔疏〕此一句傷嘆君王不知僥幸為弊矣。人欲出衆(zhòng)而己獨(dú)游，衆(zhòng)無此能，故名獨(dú)有。獨(dú)有之人，蒼生樂推，百姓荷戴。以斯為主，可謂至尊至貴也。

〔釋文〕饕吐刀反。冒亡北反，又亡報(bào)反。，故無始也。

〔疏〕與日俱新，故無終始。頌論形軀，合乎大同。

〔注〕其形容與天地?zé)o異。

〔疏〕（贊）頌，[贊]；論，語。圣人盛德軀貌，與二儀大道合同，外不闚乎宇宙，內(nèi)不有其己身也。大同而無己。

〔注〕有己，則不能大同也。

〔疏〕合二儀，同大道，則物我俱忘也。無己，惡乎得有有！

〔注〕天下之難無者，己也。己既無矣，則羣有不足復(fù)有之。

〔疏〕己既無矣，物焉有哉！

〔釋文〕惡音烏。足復(fù)扶又反。覩有者，昔之君子；

〔注〕能美其名者耳。

〔疏〕行仁義，禮君臣者，不離有為君子也。覩無者，天地之友。

〔注〕覩無，則任其獨(dú)生也。

〔疏〕覩無為之妙理，見自然之正性，二儀非有，萬物盡空，翻有入無，故稱為友矣。，如蜣蜋轉(zhuǎn)丸，蜘蛛結(jié)網(wǎng)，出自天然，非關(guān)假學(xué)。故素?zé)o之而不可強(qiáng)為，性中有者，不可不為也。

〔釋文〕物者莫足為也分外也。而不可不為分內(nèi)也。不明于天者，不純于德；

〔注〕不明自然則有為，有為而德不純也。

〔疏〕闇自然之理，則澆薄之德不純也。不通于道者，無自而可；

〔注〕不能虛己以待物，則事事失會。

〔疏〕滯虛玄道性，故觸事面墻，諒無從而可也。不明于道者，悲夫！

〔疏〕闇天人之理，惑君臣之義，所作顛蹶，深可悲傷。

【校記】原本此下衍「淳和之性」四字，據(jù)集釋待本刪。共工，原本作「共于」，疑手民誤植。木，原作「本」，據(jù)集釋等本改。功，原作「乃」，據(jù)集釋等本改?！阜蚨x」以下三十七字，為天地篇首二句疏文羼入者，宜刪。壞，當(dāng)為「壤」，據(jù)王校集釋本、南華真經(jīng)注疏改。足，南華真經(jīng)注疏從輯本作「宥」，據(jù)改。王校集釋本「列下文云」上補(bǔ)「人心」二字；南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本「列」作「引」。下，王校集釋本依世德堂本及釋文原本改作「丁」，據(jù)改。攘，當(dāng)作「桎」。上文「老聃曰」當(dāng)至此結(jié)束，原文無后引號，兩段起句亦均無前引號，一并添上。之，據(jù)王校集釋本、釋文原本刪。機(jī)，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「感」，據(jù)改。師，當(dāng)作「帥」。也，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「之」，下句首字「由」移「之」下，據(jù)改。此條「典案」據(jù)原書后「補(bǔ)遺」補(bǔ)。土，王校集釋本作「士」，由例字可證當(dāng)作「士」?！?。者，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。王校集釋本云：以上幾句為注文混入，故刪。南華真經(jīng)注疏從輯要本「新俱」二字互乙，據(jù)改。望，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「明」，據(jù)改?？啵先A真經(jīng)注疏從道藏成疏本作「若」，據(jù)改。雖，王校集釋本依注文作「則」，據(jù)改。顯，從王校集釋本刪。禮，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本、世德堂本作「理」，據(jù)改。