天地第十二

〔釋文〕以事名篇。

〔疏〕黔首卒隸，其數(shù)雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。

〔釋文〕人卒尊忽反。君原于德而成于天。

〔注〕以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。

〔疏〕原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。

〔釋文〕君原原，本也。

故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。

〔注〕任自然之運動。

〔疏〕玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古圣君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。以道觀言，而天下之君正；

〔注〕無為者，自然為君，非邪也。

〔疏〕以虛通之理，觀應物之數(shù)，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當于正道。

〔釋文〕非邪也似嗟反。本又作「為」。以道觀分，而君臣之義明；

〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。

〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。以道觀能，而天下之官治；

〔注〕官各當其所能則治矣。

〔疏〕夫官有高卑，能有優(yōu)劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。以道汎觀，而萬物之應備。

〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。

〔疏〕夫大道生物，性情不同；率己所以，悉皆備足；或走或飛，咸應其用；不知所以，豈復措心！故以理徧觀，則庶物之應備。行于義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；（故）[雖]曰虛通，終歸自然之術。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。

故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化。

〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。故古之帝王養(yǎng)畜羣庶者何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。淵靜而百姓定。

〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故老經(jīng)云：「我好靜而民自正?！褂浽唬骸竿ㄓ谝欢f事畢。

〔疏〕一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。語在西升經(jīng)，莊子引以為證。

〔釋文〕記曰書名也。云老子所作。無心得而鬼神服。」

〔注〕一無為而羣理都舉。

〔疏〕夫跡混人間之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在于顯則為人物之所歸，處于幽則為神鬼之所服。不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也？不以王天下為已處顯。

〔注〕忽然不覺榮之在身。

〔疏〕覆育黔黎，王領天下，而推功于物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。

〔釋文〕不以王于況反。下「王德」并同。顯則明。

〔注〕不顯則默而已。

〔疏〕明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也？萬物一府，死生同狀?！?

〔注〕蛻然無所在也。

〔疏〕忘于物我，故萬物可以為一府；冥于變化，故死生同其形狀。死生無變于己，況窮通夭壽之間乎！

〔釋文〕蛻然始銳反，又音悅。測，乃是神之精妙。故其與萬物接也，至無而供其求。

〔注〕我確斯而都任彼，則彼求自供。

〔疏〕遣之又遣，乃曰至無，而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供。若縣鏡高堂，物來斯照也。

〔釋文〕而供音恭，本亦作「恭」。確苦學反。斯音賜，又如字。時騁而要其宿，大小，長短，脩遠?！?

〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。

〔疏〕騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸，而不滯一，故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。

黃帝游乎赤水之北，登乎崑侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。

〔注〕此寄明得真之所由。

〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寳。欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命。故先明失真之處，后乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。

〔釋文〕赤水李云：水出崑侖山下。還歸音旋。玄珠司馬云：道真也。使知索之而不得。

〔注〕言用知不足以得真。

〔疏〕索，求也。故絕慮不可以心求也。

〔釋文〕使知音智。注及下皆同。索之所白反。下同。使離朱索之而不得。

〔疏〕非色，不可以目取也。使喫詬索之而不得也。

〔注〕聰明喫詬，失真愈遠。

〔疏〕喫詬，言辨也。離言不可以辨索。

〔釋文〕喫口懈反。詬口豆反。司馬云：喫詬，多力也。

〇典案：「喫詬」無多力義?；茨献尤碎g篇「故黃帝亡其玄珠，使離朱、捷剟索之，而弗能得之也」，許注：捷剟，疾利搏，善拾于物。脩務篇「離朱之明，攫掇之捷」，高注：攫掇，亦黃帝時捷疾者也。莊子此文之「喫詬」，疑是「捷剟」、「攫掇」之聲轉?！附輨劇?、「攫掇」，皆疾利、捷疾之義。司馬注非。乃使象罔，象罔得之。

〔疏〕罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。

〇典案：「象罔」當為「罔象」。文選舞賦注、御覽八百三引并作「罔象」，是其證。疏亦作「罔象」，是成所見本未倒。文選廣絕交論注引作「乃使象罔，求而得之」，當是異本。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」

〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。

〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道；軒轅悟理，嘆罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也？

堯之師曰許由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。

〔疏〕已上四人，并是堯時隱士。厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世。堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。

〔釋文〕王倪徐五兮反。被衣音披。

堯問于許由曰：「嚙缺可以配天乎？

〔注〕謂為天子。吾藉王倪以要之?！?

〔注〕欲因其師以要而使之。

〔疏〕配，合也。藉，因也。堯云：嚙缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致。情事不決，故問許由。

〔釋文〕要之一遙反。注同。務。

〔疏〕方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。

〔釋文〕令應力呈反。方且應衆(zhòng)宜。

〔注〕將遂使后世不能忘善，而利仁以應宜也。

〔疏〕用一己之知，應衆(zhòng)物之宜，既非無心，未免危殆矣。方且與物化

〔注〕將遂使后世與物相逐，而不能自得于內(nèi)。

〔疏〕將我己知，施與物衆(zhòng)，令庶物從化。物既失之，我亦未得也。而未始有恒。

〔注〕此皆盡當時之宜也。然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恒。

〔疏〕以智理物，政出多門，前荷其德，后遭其弊，既乖淳古，所以無恒。夫何足以配天乎？，有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡性，玄之又玄，而為衆(zhòng)父之父，故其宜矣。故郭注云：「衆(zhòng)父父者，所以跡也?！怪危瑏y之率也。

〔注〕言非但治主，乃為亂率。

〔疏〕率，主也。若用智理物，當時雖治，于后必亂。二涂皆以智為率。

〔釋文〕治亂直吏反。注同。之率色類反。注同。又色律反。北面之禍也。

〔注〕夫桀、紂非能殺賢臣，乃賴圣知之跡以禍之。

〔疏〕桀、紂賴圣知以殺賢臣，故圣知是北面之禍也。南面之賊也?！?

〔注〕田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。

〔疏〕田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云「田桓非能殺君，乃資仁義以賊之?！?

〔釋文〕殺君音試。本又作「弒」，音同。

堯觀乎華。華封人曰：「嘻，圣人！請祝圣人。

〔疏〕華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，嘆聲也。封人見堯有圣人之德，光臨天下，請祝愿壽富，多其男子。

〔釋文〕華胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。封人司馬云：守封疆人也。曰嘻音熙。請祝之又反，又州六反。使圣人壽?！箞蛟唬骸皋o?！埂甘故ト烁??！箞蛟唬骸皋o。」「使圣人多男子?！箞蛟唬骸皋o?！?

〔疏〕夫富、壽、多男子，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二人，明茲三患。辭讓之旨，列在下文。

封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」

〔疏〕前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？

〇典案：「女獨不欲，何邪」，治要引作「汝獨不用何」。

〔釋文〕女獨音汝。后同。

堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養(yǎng)德也，故辭。」

〔疏〕夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業(yè)實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養(yǎng)無為之德，適可以益有為之累，所以并辭。

〇典案：御覽八十引作「多富則多事，多壽則多辱」。治要引「是三者」下有「皆」字，「德」作「意」，無「也」字。非有，殃辱之事，曾何足云！

封人去之。堯隨之曰：「請問?！?

〔疏〕請言既訖，封人于是去之。堯方悟其非，所以請問。封人曰：「退已！」

〔疏〕所疑已決，宜速退歸。

堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。

〔疏〕伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。

〇典案：御覽八十引「堯」上有「及」字。

〔釋文〕伯成子高通變經(jīng)云：老子從此天地開辟以來，吾身一千二百變，后世得道，伯成子高是也。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」

〔疏〕唐、虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕于野。出處頓殊，有何意謂？，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優(yōu)，計其人，則雖三圣，故一堯耳。時無圣人，故天下之心，俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下于百姓，取與之非跡以明絕圣棄智者耳。

〇典案：呂氏春秋長利篇作「無慮吾農(nóng)事」，新序節(jié)士篇作「無留吾事」，「落」、「慮」、「留」皆聲之轉。

〔釋文〕闔本亦作「盍」，胡臘反。無落落，猶廢也。俋俋徐于執(zhí)反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又于十反。字林云：勇壯貌。

〇典案：御覽八十引注云：「音蟄」。治成直吏反。能間間厠之間。不與音豫。侗音洞，又音同。道也，有一之名，而無萬物之狀。

〇典案：疏「一應道也」，不詞。御覽天部引「應」作「謂」，疑當從之。物得以生，謂之德。

〔注〕夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。

〔疏〕德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內(nèi)不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。未形者有分，且然無間，謂之命。

〔疏〕雖未有形質(zhì)，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎更無間隙，故謂之命。

〔釋文〕有分符問反。無閑如字。留動而生物，物成生理，謂之形。

〔疏〕留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。

〔釋文〕留動「留」或作「流」。形體保神，各有儀則，謂之性。

〔注〕夫德、形、性、命，因變立名，其于自爾，一也。

〔疏〕體，質(zhì)。保，守也。稟受形質(zhì)，保守精神，形則有丑有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。性脩反德，德至同于初。

〔注〕恒以不為而自得之。

〔疏〕率此所稟之性，脩復生初之德，故至其德處，同于太初。同乃虛，虛乃大。

〔注〕不同于初而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養(yǎng)之德小矣。

〔疏〕同于太初，心乃虛豁，心既虛空，故能包容廣大。合喙鳴。

〔注〕無心于言，而自言者，合于喙鳴。

〔疏〕喙，鳥口也。心既虛空，跡復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心于是非，圣言豈有情于憎愛？

〔釋文〕喙丁豆反，又充芮、喜穢二反。喙鳴合，與天地為合。

〔注〕天地亦無心而自動。

〔疏〕言既合于鳥鳴，德亦合于天地。天地無心于覆載，圣人無心于言說，故與天地合也。其合緡緡，若愚若昏。

〔注〕坐忘而自合耳，非照察以合之。

〔疏〕緡，合也。圣人內(nèi)符至理，外順羣生，唯跡與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。

〔釋文〕緡緡武巾反。是謂玄德，同乎大順。

〔注〕德玄而所順者大矣。

〔疏〕總結已前，嘆其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。音宇。司馬云：辯明白若縣室在人前也。易見以豉反。若是則可謂圣人乎？」

〔疏〕結前問意。如是之人，得為圣否？率性而動，天機自張，非猶主教。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。

〔注〕天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉？

〔疏〕豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。

〔釋文〕復何扶又反。忘己之人，是之謂入于天。」

〔注〕人之所不能忘者，己也。己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知，而冥于自然。

〔疏〕入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉？是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。，誰敢不和！

〔釋文〕不輯音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。

季徹局局然笑曰：「若夫子之言，于帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。

〔注〕必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。

〔疏〕局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為南面之德，何異乎螳蜋怒臂，以敵車轍？用小擬大，故不能任也。

〔釋文〕局局其玉反。一云：大笑之貌。螳螂音堂郎。車軼音轍。不勝音升。注同。且若是，則其自為處危其觀臺。

〔注〕此皆自處高顯，若臺觀之可覩也。

〔疏〕夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫衆(zhòng)。人既高危，必遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置?？h，雖復行李觀見，而崩毀非久。

〔釋文〕自為遽其據(jù)反。本又作「處」。觀臺古亂反。注同。多物將往。

〔注〕將使物不止于本性之分，而矯跂自多以附之。

〔疏〕觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊。投跡者衆(zhòng)?！?

〔注〕亢足投跡，不安其本步也。

〔疏〕顯燿動物，物不安分，故舉足投跡，企踵者多也。，思量不悟，所以汒然矣。

〔釋文〕覷覷許逆反，又生責反?；蛟疲后@懼之貌。汒若本或作「芒」，武剛反。郭武蕩反。雖然，愿先生之言其風也?！?

〔疏〕風，教也。我前所陳，深為乖理，所愿一言，庶為法教。

〇俞樾曰：「風」當讀為「凡」，猶云言其大凡也?！革L」本從「凡」聲，故得通用。治天下，大順羣生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教。是以教成而跡不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動于物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。

〔釋文〕舉滅舉，皆也。悶然音門。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？

〔注〕溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯、舜，而推之為兄也。

〔疏〕溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須獨貴堯、舜，而推之為兄邪？此意揖讓之風，不讓唐、虞矣。

〔釋文〕豈兄元嘉本作「豈足」。溟亡頂反。涬戶頂反。欲同乎德而心居矣?！?

〔注〕居者，不逐于外也，心不居，則德不同也。

〔疏〕居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯、舜同德者，必須定居其心也。圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。隧音遂。李云：道也。甕烏送反。字亦作「甕」。搰搰苦骨反。徐、李苦滑反。郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。

子貢曰：「有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」

〔疏〕械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否。

〇典案：碧虛子校引張君房本「械」上有「機」字。又御覽百九十七引「不欲」下有「為」字。

〔釋文〕有械戶戒反，字林作械。李云：器械也。浸子鴆反。司馬云：灌也。為圃者卬而視之曰：「柰何？」

〔疏〕柰何，猶如何，謂其方法也。

〔釋文〕卬而音仰。本又作「仰」。曰：「鑿木為機，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如泆湯，其名為槔?！?

〔疏〕機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數(shù)疾，似泆湯之騰沸，前輕后重，即今之所用桔槔也。

〔釋文〕挈水口節(jié)反。若抽敕留反。李云：引也。司馬、崔本作「流」。數(shù)如所角反。徐所錄反。泆湯音逸。本或作「溢」。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作「佚蕩」，亦言其往來數(shù)疾，如佚蕩。佚蕩，唐佚也。槔本又作「橋」，或作「皋」，同。音羔。徐居橋反。司馬、李云：桔槔也。

〇典案：碧虛子校引張本「為槔」作「桔槔」，文選江文通雜體詩注、御覽七百六十五、八百二十四引亦并作「桔槔」，與張本合。說苑反質(zhì)篇字正作「橋」，與釋文一本合。

為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」

〔注〕夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備而抱一守古，失其旨也。

〔疏〕夫有機關之器者，必有機動之務。有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定，不定者，至道不載也，是以羞而不為。此未體真脩，故抱一守白者也。

〔釋文〕吾師謂老子也。事！」

〔疏〕而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣。以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下？理宜速往，無廢吾業(yè)。

〔釋文〕無乏乏，廢也。

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。

〔疏〕卑陬，慙怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方得復常。

〔釋文〕卑陬走侯反。徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得也。頊頊本又作「旭旭」，許玉反。李云：自失貌。

其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變?nèi)菔?，終日不自反邪？」

〔疏〕反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。向見之人，脩何藝業(yè)，遂使先生一覩，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。

〔釋文〕向之許亮反。本又作「鄉(xiāng)」，音同。后倣此。，同。勑蕩反，郭吐更反。達，亦何足識哉？明恍惚深玄，故推之于情意之表者也。

諄芒將東之大壑，適遇苑風于東海之濱。

〔疏〕諄，淳也。苑，小風也；亦言，是扶搖大風也。濱，涯。大壑，海也。諄芒、苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明于大道，故假為賓主，相值海涯。

〔釋文〕諄郭之倫反，又述倫反。芒本或作「汒」，武剛反。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也?；蛟疲红F氣也。大壑火各反。李云：大壑，東海也。苑風本亦作「宛」，徐于阮反。李云：小貌，謂游世俗也。一云：苑風，人姓名。一云：扶搖大風也。之濱音賓。苑風曰：「子將奚之？」

〔疏〕奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。曰：「將之大壑。」

〔疏〕欲往東海。曰：「奚為焉？」

〔疏〕又問：何所求訪。曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將游焉。」

〔疏〕夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不干。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。

〔釋文〕酌焉一本作「取焉」。

〇典案：御覽六十七引作「取焉」，與釋文一本合。而治也?；蛞纛U，本亦作「頤」，以之反，謂舉頤指揮也。跡也，故曰容。

〔疏〕寡欲止分，故財用有余；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也?？偨Y前義，故云德人之容。

〔釋文〕德人之容羊兇反?；蛟疲阂雷斪鳌缚汀?。

「愿聞神人。」

〔注〕愿聞所以跡也。

〔疏〕德者，神人之跡耳。愿聞所以跡也。曰：「上神乘光，與形滅亡。

〔注〕乘光者乃無光。

〔疏〕乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡。隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。此謂照曠。

〔注〕無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。

〔疏〕智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！致命盡情，天地樂而萬事銷亡。

〔注〕情盡命至，天地樂矣；事不妨樂，斯無事矣。

〔疏〕窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間，而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。

〔釋文〕天地樂音洛。注同。銷亡徐音消。萬物復情，此之謂混冥?！?

〔注〕情復而混冥無跡也。

〔疏〕夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀并樂。故能視萬物之還原，覩四生之復命，是以混沌無分，而冥同一道也。

〔釋文〕混冥胡本反。

門無鬼與赤張滿稽觀于武王之師。

〔疏〕門與赤張，姓也。無鬼、滿稽，名也。二千五百人為師，師，衆(zhòng)也。武王伐紂，兵渡孟津，時則二人共觀。

〔釋文〕門無鬼司馬本作「無畏」，云：門，姓；無畏，字也。赤張滿本或作「蒲」?；刨夥?。李云：門、赤張，氏也。無鬼、滿稽，名也。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也?！?

〔疏〕離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓、干戈，優(yōu)劣懸隔，以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而后治之與？」

〔注〕言二圣俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負于其間也。

〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之？良由堯年將減，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。

〔釋文〕均治直吏反。下及注「均治」并同。之與音余。本又作「邪」。復何扶又反。下章注同。

赤張滿稽曰：「天下均治之為愿，而何計以有虞氏為！

〔注〕均治則愿各足矣，復何為計有虞氏之德，而推以為君哉？許無鬼之言是也。

〔疏〕宇內(nèi)清夷，志愿各足，則何須計有虞氏之德，而推之為君？此領悟無鬼之言，許其有理也。有虞氏之藥瘍也。

〔注〕天下皆患創(chuàng)亂，故求虞氏之藥。

〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創(chuàng)，故求醫(yī)療，亦猶世逢紛擾，須圣人治之。是以不病則無醫(yī)，不亂則無圣。

〔釋文〕瘍音羊。李云：頭創(chuàng)也。言創(chuàng)以喻亂，求虞氏藥治之。司馬云：疕瘍也。

〇王引之曰：「藥」，古讀曜（說見唐韻正），聲與「療」相近。方言「愮，療治也。江、湘郊會謂醫(yī)治之曰愮，或曰療」，注：愮，音曜。與「藥」古字通，故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。襄三十一年左傳「不如吾聞而藥之也」，家語正論篇同，王肅注：藥，療也。詩大雅板篇「不可救藥」，韓詩外傳「藥」作「療」?！杆帯埂腐煛棺止磐x通用?；紕?chuàng)初良反。禿而施髢，病而求醫(yī)。

〔疏〕鬢發(fā)如云，不勞施髢；幸無疾恙，豈假醫(yī)人？是知天下清平，無煩大圣。此之二句，總結前旨也。

〔釋文〕禿吐木反。髢大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭音毛。李云：髦發(fā)也。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，圣人羞之。

〔注〕明治天下者，非以為榮。

〔疏〕操，執(zhí)也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績；圣人之救禍亂，豈務矜以榮顯？事不得已，是故羞之。

〇典案：碧虛子校引張君房本作「圣人所羞也」。

〔釋文〕操藥七刀反。燋然將遙反，又音樵。能任其自行，故無跡也。

〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無跡之可記。事而無傳?！?

〔注〕各止其分，故不傳教于彼也。

〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內(nèi)，不相傳習。跡既昧矣，事亦滅焉。

〔釋文〕無傳丈專反。，不可得也?！钙怼埂ⅰ杆棺中蜗嗨?，故誤耳。下同。得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂于一世矣。

〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也？

〔釋文〕比憂毗志反。司馬本作「鼻」，云：始也。趣令力呈反，下同。令解音蟹。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。

〔注〕厲，惡人也。言天下皆不愿為惡，及其為惡，或迫于苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。

〔疏〕厲，丑病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言丑人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厲丑惡之甚，尚希改丑以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶？釋之不推，自無憂患。

〇典案：釋僧順釋三破論云：「是以厲婦夕產(chǎn)，急求火照，唯恐似己，復更為厲?！挂善渌姳咀鳌竻枊D」。御覽三百八十二引作「厲人夜半生子，其父取火視之，恐其似己也」，字雖亦作「厲人」，然既言「其父取火視之」，則是謂「厲婦」也。御覽又引注云：厲人，丑人也。三百六十一引無「人」字，余與今本同。

〔釋文〕厲音賴，又如字。遽巨據(jù)反。本或作「蘧」，音同。汲汲音急?？烈垡艉印?

百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊于溝中之斷，則美惡有間矣，其于失性一也。

〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其于失喪木性一也。此且起譬也。

〇典案：御覽七百六十一引作「其一斷在溝中」，文義較順。

〔釋文〕犧音羲，又素河反。其斷徒亂反。下同。本或作「故」。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。

〔疏〕此合譬也。桀、跖之縱兇殘，曾、史之行仁義，雖復善惡之跡有別，而喪真之處實同。

〇典案：劉申叔先生云：「跖」上?！歌睢棺?。成疏「桀、跖蹤兇殘」，則成本亦作「桀、跖」。在宥篇正桀、跖與曾、史連詞。典謹案：劉先生說是也。御覽七百六十一引正作「桀、跖與曾、史行義有間矣」，是其碻證。笏，約束其外形。背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鴞也！

〔釋文〕鷸尹必反。徐音述。本又作「鶐」，音同。鳥名也。一名翠，似燕，紺色，出郁林。取其羽毛以飾冠。笏音忽。紳音申。帶也。內(nèi)支盈于柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中，而自以為得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在于囊檻，亦可以為得矣。

〔疏〕支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿于內(nèi)府，故方柴柵；搢紳約束于外形，取譬繳繩。既外內(nèi)困弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困于囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎！

〔釋文〕柴柵楚格反。郭音策。外重直龍反。纆音墨。繳音灼。郭古吊反。睆睆環(huán)版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。交臂歷指司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。檻戶覽反。

【校記】問，集釋等本作「間」，是。孰，原作「執(zhí)」，形近而誤。予，原作「子」，形近而誤。下逕改。南華真經(jīng)注疏從校記引道藏褚伯秀本在「主也」上補「為之」二字。事，從王校集釋本作「技」。難，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「雖」，據(jù)改。茲，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「慈」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏「已」作「己」，「前」從道藏成疏本、輯要本作「有」，據(jù)改。肆，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「明」，據(jù)改。嘗，從王校集釋本作「尚」。而行，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均置于前句「一人」下。鬢，從王校集釋本作「須」。

〔疏〕，原文脫。示，從王校集釋本補。猶，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「獨」，據(jù)改。遣，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「達」，據(jù)改。不非，從王校集釋本作「非非不」。務，從王校集釋本、南華真經(jīng)注疏作「物」。工，王校集釋本從宋本改作「上」，南華真經(jīng)注疏從續(xù)古逸本、道藏成疏本、輯要本亦改作「上」，據(jù)改。為無為有，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「有為無為」，據(jù)改。「閑，音閑」，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均無此三字，或為釋文誤竄，據(jù)刪。理，王校集釋本依王叔岷說校改「通」，南華真經(jīng)注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本、治要引亦作「通」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏從輯要本作「來從」二字互乙，據(jù)改。已，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「己」，據(jù)改。尚遠跡，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「高遠寄跡」，據(jù)改。應，南華真經(jīng)注疏從御覽天部引作「謂」，據(jù)改。泒，王校集釋本作「派」，形近而誤，據(jù)改。挑，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「跳」，據(jù)改。聰，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「聽」。有，從王校集釋本刪。爾，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「言」，據(jù)改。陳，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「將」，據(jù)改?！篙嫞艏?，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均無此三字，或為釋文誤竄，據(jù)刪。壞，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「壤」，形近而誤，據(jù)改。曰，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「悚」，據(jù)改。悶，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「泛」，據(jù)改。舉皆也，三字系釋文誤入，南華真經(jīng)注疏從趙諫議本、道藏褚伯秀本、焦竑本刪，據(jù)刪。人，南華真經(jīng)注疏從輯要本補，據(jù)補。汎，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「伉」?？?，王校集釋本依世德堂本及釋文原本改作「戶」，據(jù)改?！苟?，疑是，查釋文原文無。無，疑排版誤，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏及成疏均作「吾」，據(jù)改。南華真經(jīng)注疏從輯要本「故」下補「用」字，據(jù)補。斯，從王校集釋本作「有」。不，從王校集釋本作「非」。向，從王校集釋本補。必，從王校集釋本移后。特，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「時」，據(jù)改。眄，從釋文原文作「盼」。以，從王校集釋本補。之，南華真經(jīng)注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補，據(jù)補。之，南華真經(jīng)注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補，據(jù)補。王，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「臣」，據(jù)改。王，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本、焦竑本作「主」，據(jù)改。其，南華真經(jīng)注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補，據(jù)補。于，南華真經(jīng)注疏從從輯要本補，據(jù)補。能，南華真經(jīng)注疏從從輯要本補，據(jù)補。為，南華真經(jīng)注疏從從輯要本補，據(jù)補。焉，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「然」，據(jù)改。令，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均從趙諫議本改作「舍」，據(jù)改?？藤\，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「壅塞」，據(jù)改。搢，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「插」，據(jù)改。