天道第十三

〔釋文〕以義名篇。之義。

〔釋文〕中準(zhǔn)丁仲反。大匠或云：天子也。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。

〔注〕夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。

〔疏〕夫圣人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪？水靜猶明燭須眉，況精神圣人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。任，則伊、呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執(zhí)，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務(wù)，則萬民靜而安其業(yè)矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌無為而彌尊也。

〔疏〕進(jìn)為，謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者，故能撫蒼生于仁壽，宏至德于圣朝，著莫測(cè)之功名，顯阿衡之政績(jī)。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊、望之倫乎！靜而圣，動(dòng)而王。

〔注〕時(shí)行則行，時(shí)止則止。無為也而尊。

〔注〕自然為物所尊奉。

〔疏〕其應(yīng)靜也，玄圣素王之尊；其應(yīng)動(dòng)也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。

〔注〕夫美配天者，唯樸素也。

〔疏〕夫淳樸素質(zhì)，無為虛靜者，實(shí)萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭(zhēng)美也！夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；

〔注〕天地以無為為德，故明其宗本，則與天地?zé)o逆也。

〔疏〕夫靈府明靜，神照絜白，而德合于二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。所以均調(diào)天下，與人和者也。

〔注〕夫順天所以應(yīng)人也，故天和至而人和盡也。

〔疏〕均，平也。調(diào)，順也。且應(yīng)感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混跡同塵，故與人和也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

〔注〕天樂適則人樂足矣。

〔疏〕俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。

〔釋文〕人樂音洛，下同。類死灰，而靜為躁君，故萬物歸服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。

〔注〕我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。

〔疏〕所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達(dá)萬物之情，隨物變轉(zhuǎn)而未嘗不適，故謂之天樂也。天樂者，圣人之心，以畜天下也?！?

〔注〕圣人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。

〔疏〕夫圣人之所以降跡同凡，合天地之至樂者，方欲畜養(yǎng)蒼生，亭毒羣品也。

〔釋文〕畜天許六反。注同。，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜、禹為臣，猶稱有為。故對(duì)上下，則君靜而臣動(dòng)；比古今，則堯、舜無為而湯、武有事。然各用其性而天機(jī)玄發(fā)，則古今上下無為，誰有為也？

〔疏〕夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當(dāng)親事有為，稱所司之職任，則天下化矣。斯乃百王不易之道。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；

〔疏〕謂三皇、五帝淳古之君也，知照明達(dá)，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。

〇典案：「落」，御覽四百六十四引作「絡(luò)」。「天地」，御覽七十六引作「天下」。淮南子俶真篇「智終天地」，即本此文，「終」蓋「絡(luò)」字之壞。說詳淮南鴻烈集解。

〔釋文〕知雖音智。下「愚知」同。辯雖彫萬物，不自說也；

〔疏〕宏辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。

〔釋文〕自說音悅。能雖窮海內(nèi)，不自為也。

〔注〕夫在上者，患于不能無為，而代人臣之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則羣才失其任，而主上困于役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。

〔疏〕藝術(shù)才能，冠乎海內(nèi)，任之良佐，而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故老經(jīng)云：「是謂用人之力?！?

〔釋文〕咎音羔。繇音遙。明斷丁亂反。天不產(chǎn)而萬物化，地不長(zhǎng)而萬物育。

〔注〕所謂自爾。

〔疏〕天無情于生產(chǎn)，而萬物化生；地?zé)o心于長(zhǎng)成，而萬物成育。故郭注云「所謂自然也」。帝王無為而天下功。

〔注〕功自彼成。

〔疏〕王者同兩儀之含育，順?biāo)男蛞允┥?，任萬物之自為，故天下之功成矣。

〇王念孫曰：案如郭解，則「功」下須加「成」字，而其義始明，不知「功」即「成」也，言無為而天下成也（中庸曰「無為而成」）。爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰「能成德法者為有功」。周官稾人「乃入功于司弓矢及繕人」，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰「大夫任官辯事，官長(zhǎng)任事守職，士脩身功材」，「功材」，謂成材也。荀子富國(guó)篇曰「百姓之力待之而后功」，謂待之而后成也?！溉f物化」、「萬物育」、「天下功」相對(duì)為文，是「功」為「成」也。

〇典案：王校是也。治要引「功」下有「成」字，疑涉注衍。故曰，莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。

〔疏〕夫日月明晦，云雷風(fēng)雨，而蔭覆不測(cè)，故莫神于天；囊括川原，包容岳瀆，運(yùn)載無窮，故莫富于地；位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統(tǒng)，功德之大，莫先王者。故老經(jīng)云：「域中四大，王居其一焉?！?，丈尺。形者，容儀。名者，字諱。比者，校當(dāng)。詳者，定審。用此等法，以養(yǎng)蒼生，治乖淳古，故為治末也。

〇典案：「形」，碧虛子校引張君房本作「刑」，下同。治要引并作「刑」，與張本合。「形」、「刑」古亦通用。

〔釋文〕比詳毗志反。下同。一音如字，云：比，較。詳，審。治之直吏反。下「治之至」、注「至治之道」同。鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；

〔疏〕樂者，和也。羽者，鳥羽。旄者，獸毛。言采鳥獸之羽毛，以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調(diào)陰陽(yáng)，下和時(shí)俗也。古人聞樂，即知國(guó)之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪薦興，賞鄭、衛(wèi)之淫聲，棄云、韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末?？奁ソx，隆殺之服，哀之末也。

〔疏〕絰者，實(shí)也。衰，摧也。上曰（衰）[服]，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教跡外儀，非情發(fā)于衷，故哀之末也。

〇典案：治要引「隆」作「降」，古「隆」、「降」亦通用。

〔釋文〕衰音崔。絰田結(jié)反。隆殺所界反。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)。然后從之者也。

〔注〕夫精神心術(shù)者，五末之本也。任自然而運(yùn)動(dòng)，則五事之末不振而自舉也。

〔疏〕術(shù)，能也。心之所能，謂之心術(shù)也。精神心術(shù)者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智，率性而動(dòng)，然后從于五事，即非矜矯者也。之耶？

〇「哉」字舊敚。碧虛子校云：「安取道」下文本有「哉」字。典案：文本是也。「語(yǔ)道而非其道者，安取道哉」，與上「語(yǔ)道而非其序者，非其道也」義正相應(yīng)，無「哉」字則不相應(yīng)矣。今依文本補(bǔ)。，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。道德已明而仁義次之。

〔注〕物得其道，而和理自適也。

〔疏〕先德后仁，先仁后義，故仁義次之。仁義已明而分守次之。

〔注〕理適而不失其分也。

〔疏〕既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭(zhēng)奪也。分守已明而形名次之。

〔注〕得分而物物之名各當(dāng)其形也。

〔疏〕形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽(yù)也。形名已明而因任次之。

〔注〕無所復(fù)改。

〔疏〕雖復(fù)勸令修身，以致名譽(yù)，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情，以要令聞也。因任已明而原省次之。

〔注〕物各自任，則罪責(zé)除也。

〔疏〕原者，恕免；省者，除廢。雖復(fù)因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。

〔釋文〕原省所景反。原，除。省，廢也。原省已明而是非次之。

〔注〕各以得性為是，失性為非。

〔疏〕雖復(fù)赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。是非已明而賞罰次之。

〔注〕賞罰者，失得之報(bào)也。夫至治之道，本在于天而末極于斯。

〔疏〕是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位。

〔注〕官各當(dāng)其才也。

〔疏〕用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位也。仁賢不肖襲情。

〔注〕各自行其所能之情。

〔疏〕仁賢，智也。不肖，愚也。襲，用也。主上圣明，化導(dǎo)得所，雖復(fù)賢愚各異，而咸用本情。終不舍己効人，矜夸炫物也。必分其能。

〔注〕無相易業(yè)。

〔疏〕夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調(diào)適也。

〔釋文〕必分方云反。必由其名。

〔注〕名當(dāng)其實(shí)，故由名而實(shí)不濫也。

〔疏〕夫名以召實(shí)，而由實(shí)故名。若使實(shí)不當(dāng)名，則名過其實(shí)。今明名實(shí)相稱，故云必由其名也。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。

〔疏〕以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內(nèi)以脩身也。知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。

〔疏〕至默無為，委之羣下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。

〔釋文〕知謀音智。大平音泰。

故書曰：「有形有名?！剐蚊?，古人有之，而非所以先也。

〔疏〕先，本也。言形名等法，蓋圣人之應(yīng)跡耳。不得已而用之，非所以跡也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據(jù)。古之語(yǔ)大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。

〔注〕自先明天以下至形名而五，至賞罰而九，此自然先后之序也。

〔疏〕夫?yàn)橹沃w，必隨世污隆。世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。茍其不失次序，則是太平至治也。驟而語(yǔ)形名，不知其本也；

〔疏〕驟，數(shù)也，速也。季世之人，不知倫序，數(shù)語(yǔ)形名，以為治術(shù)，而未體九變以自然為宗，但識(shí)其末，不知其本也。驟而語(yǔ)賞罰，不知其始也。

〔疏〕速論賞罰，以此馭時(shí)，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！

〔注〕治人者必順序。

〔疏〕迕，逆也。不識(shí)治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治，豈能治物也！

〔釋文〕迕道音悟。司馬云：橫也。而說徐音悅，又如字。驟而語(yǔ)形名賞罰，此有知治之具，非知治之道者也；

〔注〕治道先明天，不為棄賞罰也，但當(dāng)不失其先后之序耳。

〔疏〕夫形名賞罰，此乃知治之具度，非知治之要道也。

〇「者」、「也」二字舊敚。碧虛子校引江南古藏本有「者」、「也」二字，今據(jù)補(bǔ)?？捎糜谔煜?，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。

〔注〕夫用天下者，必大通順序之道。

〔疏〕若以形名賞罰可施用于天下者，不足以用于天下也。斯乃茍飾華辭，浮游之士，一節(jié)曲見，偏執(zhí)之人，未可以識(shí)通方，悟于大道者也。禮法數(shù)度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。

〔注〕寄此事于羣才，斯乃畜下也。

〔疏〕重疊前語(yǔ)。古人有之，但寄羣才而不親預(yù)，故是臣下之術(shù)，非主上養(yǎng)民之道?？偨Y(jié)一章之意，以明本末之旨?xì)w也。

昔者舜問于堯曰：「天王之用心何如？」

〔疏〕天王，猶天子也。舜問于堯?yàn)榈弁踔?，若為用心以合大道也。堯曰：「吾不敖無告。

〔注〕無告者，所謂頑民也。

〔疏〕敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也?！构世辖?jīng)云：「不善者吾亦善之?！埂赴健挂嘤凶鳌附獭棺终?，今不用也。

〔釋文〕不敖五報(bào)反。不廢窮民。

〔注〕恒加恩也。

〔疏〕百姓之中，有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。苦死者，嘉孺子而哀婦人。

〔疏〕孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之；稚子小兒，婦人孤寡，并皆矜愍，善嘉養(yǎng)恤也。此吾所以用心已?！?

〔疏〕已，止也?？偨Y(jié)以前，用答舜問。我之用心，止盡于此。舜曰：「美則美矣，而未大也?！?

〔疏〕用心為治，美則美矣；其道狹劣，未足稱大。既領(lǐng)堯答，因發(fā)此譏。堯曰：「然則何如？」

〔疏〕堯既被譏，因茲請(qǐng)益：治道之大，其術(shù)如何？舜曰：「天德而出寧。

〔注〕與天合德，則雖出而靜也。

〔疏〕化育之方，與玄天合德，跡雖顯著，心恒寧?kù)o。日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣?！?

〔注〕此皆不為而自然也。

〔疏〕經(jīng)，常也。夫日月盛明，六合俱照；春秋涼暑，四序運(yùn)行；晝夜昏明，云行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心于偏愛，豈有情于養(yǎng)育？帝王之道，其義亦然。

〔釋文〕雨施始豉反。堯曰：「膠膠、擾擾乎！

〔注〕自嫌有事。

〔疏〕膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領(lǐng)悟此言，自嫌多事；更相發(fā)起，聊此撝謙。

〔釋文〕膠膠交卯反。司馬云：和也。擾擾而小反。司馬云：柔也。案如注意，膠膠擾擾，動(dòng)亂之貌。子，天之合也；我，人之合也?！?

〔疏〕堯自謙光，推讓于舜，故言子之盛德，遠(yuǎn)合上天；我之用心，近符人事。夫堯、舜二君，德無優(yōu)劣，故寄此兩圣，以顯方治耳。

夫天地者，古之所大也。

〔疏〕自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育羣品，域中四大，此當(dāng)二焉。故引古證今，嘆美其德。而黃帝、堯、舜之所共美也。

〔疏〕唯天為大，唯堯則之。故知軒、頊、唐、虞，皆以德合天地為其美也。故古之王天下者奚為哉？天地而已矣。

〔疏〕言古之懷道帝王何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。

〔釋文〕之王往況反。

孔子西藏書于周室，子路謀曰：「由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉?！?

〔疏〕姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼覩周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏于周之府藏，庶為將來君王治化之術(shù)，故與門人謀議，詳其可否。老君姓李，名聃，為周征藏史，猶今之秘書官。職典墳籍，見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處，故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉？

〔釋文〕藏書司馬云，藏其所著書也。

〇典案：「則試往因焉」，御覽六百十八引作「則當(dāng)試焉」。又引注云：藏其所著書于周者。與司馬注異。征藏才浪反。司馬云：征藏，藏名也。一云：征，典也。史藏府之史。老聃吐甘反?；蛟疲豪像跏强鬃訒r(shí)老子號(hào)也。免而歸言老子見周之末不復(fù)可匡，所以辭去也?？鬃釉唬骸干??！梗簾┮?。

〇典案：御覽六百十八引注云：繙，堆聚之貌。十二經(jīng)說者云：詩(shī)、書、禮、樂、易、春秋六經(jīng)，又加六緯，合為十二經(jīng)也。一說云：易上、下經(jīng)并十翼為十二。又一云：春秋十二公經(jīng)也。以說如字，又始銳反。絕句。老聃中其說，曰：「大謾，愿聞其要?！?

〔疏〕中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請(qǐng)簡(jiǎn)要之術(shù)也。

〔釋文〕老聃中丁仲反。其說如字。絕句。曰大音泰。徐敕佐反。謾末旦反，郭武諫反?？鬃釉唬骸敢谌柿x?！?

〔疏〕經(jīng)有十二，乃得繁盈；切要而論，莫先仁義也。

老聃曰：「請(qǐng)問仁義，人之性邪？」

〔疏〕問：「此仁義率性不乎？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」

〔疏〕然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也耶？

老聃曰：「請(qǐng)問何謂仁義？」

〔疏〕前言仁義是人之真性，今之重問，請(qǐng)解所由也。孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也?！?

〔注〕此常人之所謂仁義者也，故寄孔、老以正之。

〔疏〕愷，樂也。忠誠(chéng)之心，愿物安樂，慈愛平等，兼濟(jì)無私，允合人情，可為世教也。

〔釋文〕中心物本亦作「勿」。愷開待反。司馬云：樂也。不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎？

〔釋文〕曰意于其反。司馬云：不平聲也。下同。幾乎音機(jī)。司馬本作「頎」，云：頎，長(zhǎng)也，后言長(zhǎng)也。迂乎音于。無私焉，乃私也。

〔注〕世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。

〔疏〕夫兼愛于人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有耶？夫子若欲使天下無失其牧乎？

〔疏〕牧，養(yǎng)也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養(yǎng)，則大治矣?！改痢褂斜咀鳌阜拧棺终撸跃醯湃瘟t生，則天下太平也。

〔釋文〕牧乎司馬云：牧，養(yǎng)也。則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣。

〔疏〕夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此并自然之理也，非關(guān)人事。豈唯三種，萬物悉然，但當(dāng)任之，莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也！禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。

〔注〕皆已自足。

〔疏〕有識(shí)禽獸，無情草木，各得生立，各有羣分，豈資仁義，方獲如此？夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；

〔注〕不待于兼愛也。

〔疏〕循，順也。放任己德而逍遙行世，順于天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過于此也。

〔釋文〕放德方往反。又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？

〔注〕無由得之。

〔疏〕偈偈，勵(lì)力貌也。揭，擔(dān)負(fù)也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵(lì)身心，擔(dān)負(fù)仁義，強(qiáng)行于世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子？是以鼓聲愈大，而亡者愈離，仁義彌彰，而去道彌遠(yuǎn)，故無由得之。

〔釋文〕偈偈居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。揭仁其謁反，又音桀。意，夫子亂人之性也！」

〔注〕事至而愛，當(dāng)義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。

〔疏〕亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發(fā)噫嘆，總結(jié)之也。

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子圣人也，吾固不辭遠(yuǎn)道而來愿見，百舍重趼而不敢息。

〔疏〕，浩然無心，積散任物也。

〔釋文〕而積子亦反。李子賜反。斂力檢反。李貍艷反。老子漠然不應(yīng)。

〔注〕不以其言概意。

〔疏〕塵垢之言，豈曾入耳？漠然虛淡，何足介懷！賜反。正卻去逆反?；蛟疲合⒁?。圣人乎？我于此久以免脫，汝何為乃謂我是圣非圣耶？老君欲抑成綺之譏心，故示以息跡歸本也。郭注云：脫，過去也，謂我于圣，已得過免而去也。

〔釋文〕夫巧苦教反，又如字。知音智。為脫徒活反。注同。昔者子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。

〔注〕隨物所名。茍有其實(shí)，人與之名而弗受。

〔注〕有實(shí)，故不以毀譽(yù)經(jīng)心也。

〔釋文〕毀譽(yù)音余，下同。再受其殃。

〔注〕一毀一譽(yù)，若受之于心，則名實(shí)俱累，斯所以再受其殃也。

〔疏〕昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛；喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實(shí)，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎？吾服也恒服。

〔注〕服者，容行之謂也。不以毀譽(yù)自殃，故能不變其容。

〔疏〕郭注云：「服者，容行之謂也。」老君體道大圣，故能制服身心，行行容受；呼牛呼馬，唯物是從。此乃恒常，非由措意也。

〔釋文〕容行如字。吾非以服有服?！?

〔注〕有為為之，則不能恒服。

〔疏〕言我率性任真，自然容受，非關(guān)有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈曰無為？

士成綺鴈行避影，履行遂進(jìn)而問：「修身若何？」

〔疏〕成綺自知失言，身心慙愧，于是鴈行斜步，側(cè)身避影，隨逐老子之后，不敢履躡其跡，仍徐進(jìn)問，請(qǐng)修身之道如何。拘持。發(fā)也機(jī)。

〔注〕趨舍速也。

〔疏〕機(jī)，弩牙也。攀緣之心，遇境而發(fā)，其發(fā)猛速，有類弩牙。察而審。

〔注〕明是非也。

〔疏〕不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。知巧而覩于泰。

〔注〕泰者，多于本性之謂也。巧于見泰，則拙于抱樸。

〔疏〕泰，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。凡以為不信。

〔注〕凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽(yù)，皆非修身之道也。

〔疏〕信，實(shí)也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實(shí)之德也。邊竟有人焉，其名為竊?！?

〔注〕亦如汝所行，非正人也。

〔疏〕竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內(nèi)則損傷風(fēng)化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動(dòng)睢盱，猶如此賊也。

〔釋文〕邊竟音境。有人焉其名為竊邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱有言語(yǔ)，偶會(huì)墳典，皆是竊盜所得，其道何足語(yǔ)哉？司馬云：言遠(yuǎn)方嘗有是人。冥符也。退仁義。

〔注〕進(jìn)道德也。賓禮樂。

〔注〕以情性為主也。

〔疏〕退仁義之澆薄，進(jìn)道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無為之虛淡。

〇俞樾曰：「賓」當(dāng)讀為「擯」，謂擯斥禮樂也。與上句「退仁義」一律。郭注曰「以性情為主也」，則以本字讀之，其義轉(zhuǎn)迂。達(dá)生篇曰「賓于鄉(xiāng)里，逐于州部」，此即假「賓」為「擯」之證。至人之心有所定矣?！?

〔注〕定于無為也。

〔疏〕恬淡無為，而用不乖寂，定矣。往來，以為貴重，不知無足可言也。書不過語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也。

〔疏〕所以致書，貴宣于語(yǔ)，所以宣語(yǔ)，貴表于意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。

〔疏〕隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。

〔釋文〕言傳丈專反。后同。而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。

〔注〕其貴恒在意言之表。

〔疏〕夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也，故郭注云：「其貴恒在意言之表?！?

〔釋文〕為其于偽反。故視而可見者，形與色也；聽而可聞?wù)撸c聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情。

〔注〕得彼[之]情，唯忘言遺書者耳。

〔疏〕夫目之所見，莫過形色；耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達(dá)至理，謂名言聲色，盡道情實(shí)。豈知玄極，視聽莫偕。愚惑如此，深可悲嘆。郭注云：「得彼之情，唯忘言遺書者耳。」則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉！

〔注〕此絕學(xué)去知之意也。

〔疏〕知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識(shí)悟？唯當(dāng)達(dá)者，方體之矣。

〔釋文〕知者如字。下同?；虿⒁糁恰Ｈド衅饏畏?。，故寄桓公、匠者，略顯忘言之致也。

〇典案：書鈔一百、一百四十一、御覽四百五十九、七百六十三引「桓公」上并有「齊」字。又御覽六百十六引「敢問公之所讀者何言邪」作「敢問公所讀之書何言也」。

〔釋文〕桓公李云：齊桓公也，名小白。輪扁音篇，又符殄反。司馬云：斲輪人也，名扁。斲陟角反。椎直追反。而上時(shí)掌反。公曰：「圣人之言也?！?

〔疏〕所謂憲章文、武，祖述堯、舜，是圣人之言。曰：「圣人在乎？」

〔疏〕又問：圣人見在以不？公曰：「已死矣?！?

〔疏〕答曰：圣人雖死，厥教尚存焉。曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。」

〔疏〕（夫）酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云！

〇典案：「君」當(dāng)為「公」字之誤也。此承上文「敢問公之所讀者何言邪」而言。書鈔百、御覽六百十六引「君」并作「公」，是其證。

〔釋文〕糟音遭。李云：酒滓也。魄普各反。司馬云：爛食曰魄。一云：糟爛為魄。本又作「粕」，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也?；蚱瞻追?，謂魂魄也。已夫音符。絕句。或如字。

桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎？有說則可，無說則死?！?

〔疏〕貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論？說若有理，方可免辜，如其無辭，必獲死罪。

輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。

〔疏〕甘，緩也。苦，急也。數(shù)，術(shù)也。夫斲輪失所，則[不]牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。

〇典案：「而應(yīng)于心」，御覽七百七十五引作「應(yīng)之于心」。

〔釋文〕甘如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也?？嗾撸币?。有數(shù)李云：色注反，數(shù)術(shù)也。臣不能以喻臣之子。

〇典案：「喻」，淮南子道應(yīng)篇作「教」。御覽七百七十五引作「?jìng)鳌埂３贾右嗖荒苁苤诔?，是以行年七十而老斲輪?

〔注〕此言物各有性，教學(xué)之無益也。

〔疏〕喻，曉也。輪扁之術(shù)，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。

〇典案：文選文賦注引注「教」作「效」。御覽六百十六引注作「古人物各有信，學(xué)教之無益也」。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。」

〔注〕當(dāng)古之事，已滅于古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉？古不在今，今事已變，故絕學(xué)任性，與時(shí)變化，而后至焉。

〔疏〕夫圣人制法，利物隨時(shí)。時(shí)既不停，法亦隨變。是以古人古法，淪殘于前；今法今人，自興于后，無容執(zhí)古圣跡，行乎今世，故知所讀之書，定是糟粕也。

〇典案：御覽六百十六、七百七十五引「也」并作「者」。又七百十五引注作「今古不同，變化異時(shí)，故宜絕學(xué)維之」。

〔釋文〕人與如字，又一音余?？蓚髦睂７?。注同。

【校記】是上與下同道，原作「是下與上同道」，據(jù)正文改。率性，原作「性率」，據(jù)集釋等本改。開，原作「閑」，形近而訛。茲，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「慈」，據(jù)改。以，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「之」，據(jù)改。置，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。言，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「前」，據(jù)改。「故平至也」，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「于靜」。憂，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「攸」，據(jù)改。美，從王校集釋本作「義」。無，王校集釋本依世德堂本刪，南華真經(jīng)注疏依續(xù)古逸本、道藏成疏本、輯要本、世德堂本刪。南華真經(jīng)注疏依王叔岷校，「任」上補(bǔ)「所」字，與下文句法一律，據(jù)補(bǔ)。萬物而不為義」之文而誤，故改。據(jù)改。茲，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「慈」，據(jù)改。而物，南華真經(jīng)注疏據(jù)御覽七五二補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。者，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「有」，據(jù)改。者，南華真經(jīng)注疏從輯要本補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。之，南華真經(jīng)注疏從輯要本補(bǔ)，據(jù)補(bǔ)。2從輯要本刪「理」字。南華真經(jīng)注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補(bǔ)「其」字；從續(xù)古逸本、輯要本、世德堂本補(bǔ)「也」字。據(jù)補(bǔ)。理，南華真經(jīng)注疏從輯要本刪，據(jù)刪。開，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「閑」，不妥。據(jù)句意，「開」字應(yīng)刪。云，從王校集釋本補(bǔ)。長(zhǎng)，從王校集釋本作「表」。峙，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本改作「岸」，據(jù)改。于，王校集釋本依釋文原本改作「千」，據(jù)改。于，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「為」，據(jù)改。事，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「自」，據(jù)改。斯，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「所」，據(jù)改。許，從王校集釋本作「誦」。集，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「說」，據(jù)改。