天運第十四

〔釋文〕以義名篇?！柑爝\」，司馬作「天員」。暗昧，以意億度，謂有主司關(guān)閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。

〔釋文〕緘古咸反。徐古陷反。司馬本作「咸」，云：引也。意者其運轉(zhuǎn)而不能自止邪？

〔注〕自爾，故不可知也。

〔疏〕至如青春氣發(fā)，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉(zhuǎn)，致茲生育，尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。云者為雨乎？雨者為云乎？

〔注〕二者俱不能相為，各自爾也。

〔疏〕夫氣騰而上，所以為云；云散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇，故知二者，不能相為。

〔釋文〕為雨于偽反。下及注同。孰隆施是？

〔疏〕隆，興也。施，廢也。言誰興云雨，而洪注滂沱；誰廢甘澤，而致茲亢旱也。

〔釋文〕隆施音弛，式氏反。

〇俞樾曰：此承上云雨而言。「隆」當(dāng)作「降」，謂降施此云雨也。書大傳「隆谷」，鄭注曰：隆，讀如「厖降」之「降」。蓋「隆」從「降」聲，古音本同。荀子天論篇「隆禮尊賢而王」，韓詩外傳「隆」作「降」；齊策「歲八月降雨下」，風(fēng)俗通義祀典篇「降」作「隆」，是古字通用之證。

〇碧虛子校引江南李氏本「施」作「弛」。典案：道藏本、唐寫本「施」并作「弛」，與李本合。孰居無事，淫樂而勸是？

〔疏〕誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作「倦」字。

〔釋文〕淫樂音洛，又音岳。而勸司馬本「勸」作「倦」，云：讀曰隨。言誰無所作，在隨天往來，運轉(zhuǎn)無已也。風(fēng)起北方，一西一東，在上彷徨，孰噓吸是？孰居無事，而披拂是？

〔疏〕彷徨，回轉(zhuǎn)之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起風(fēng)之所，故云北方。夫風(fēng)吹無心，東西任適，或彷徨而居空里，或噓吸而在山中，拂披升降，略無定準(zhǔn)。孰居無事，而為此乎？蓋自然也。

〇典案：文選謝靈運石門新營所住四面高山回溪石瀨脩竹茂林詩「躋險筑幽居，披云臥石門」，李注引「風(fēng)起北方」上有「云者」二字。李引此文以釋「披云」之義，則所見本必有「云者」二字，非妄增也。又「在」舊作「有」，碧虛子校引張君房本作「在」，唐寫本同。今依張本改。

〔釋文〕有上時掌反。彷薄皇反。徨音皇。司馬本作「旁皇」，云：旁皇，飈風(fēng)也。噓音虛。吸許急反。披芳皮反。拂芳弗反。郭扶弗反。披拂，風(fēng)貌。司馬本作「翇」。敢問何故？」

〔注〕設(shè)問所以自爾之故。

〔疏〕此句總問以前有何意故也。，則禍亂生也。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土。

〔疏〕九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應(yīng)天順物，馭用無心，故致天下太平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成，八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物，又齊三景，照臨下土。天下戴之，此謂上皇。」

〔注〕順其自爾故也。

〔疏〕道合自然，德均造化，故衆(zhòng)生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還淳，上皇之治也。

商大宰蕩問仁于莊子。

〔疏〕宋承殷后，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故問仁于莊子。

〔釋文〕商大音泰。下文「大息」同。宰蕩司馬云：商，宋也。大宰，官也。蕩，字也。莊子曰：「虎狼，仁也?！?

〔疏〕仁者，親愛之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。曰：「何謂也？」

〔疏〕大宰未達深情，重問有何意謂。莊子曰：「父子相親，何為不仁？」

〔疏〕父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問？曰：「請問至仁?！?

〔疏〕虎狼親愛，厥義未宏，故請至仁，庶聞深旨。莊子曰：「至仁無親?！?

〔注〕無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也。而首自在上，足自處下，府藏居內(nèi)，皮毛在外，外內(nèi)上下，尊卑貴賤，于其體中，各任其極，而未有親愛于其間也。然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠(yuǎn)近，不失分于天下者，理自然也，又奚取于有親哉！

〔疏〕夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎？泊然無心，而順天下之親疏也。

〔釋文〕府藏才浪反。

大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？」

〔疏〕夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，于理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺惑。莊生為其顯折，義列下文。

〔釋文〕蕩聞之一本「蕩」作「盈」，崔本同?；蛟疲河?，大宰字。

莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。

〔注〕必言之于忘仁忘孝之地，然后至耳。

〔疏〕至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近跡以語其心哉？固不足以言也。此非過孝之言也，不及孝之言也。

〔注〕凡名生于不及者，故過仁孝之名，而涉乎無名之境，然后至焉。

〔疏〕商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠(yuǎn)超方外。故知親愛之旨，非過孝之談，封執(zhí)名教，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。

〔注〕冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之。故郢雖見而愈遠(yuǎn)冥山，仁孝雖彰，而愈非至理也。

〔疏〕郢地居南，冥山在北，故郭注云：「冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之。故郢雖見而愈遠(yuǎn)冥山，仁孝雖彰，而愈非至道?！勾俗⑸趺鳎粍诟?。

〔釋文〕郢以井反，又以政反。楚都也，在江陵北。冥山司馬云：北海山名。愈遠(yuǎn)于萬反。故曰：以敬孝易，以愛孝難；

〔疏〕夫敬在形跡，愛率本心。心由天性，故難；跡關(guān)人情，故易也。

〔釋文〕孝易以豉反。下皆同。以愛孝易，以忘親難；

〔疏〕夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無系。忘既勝愛，有優(yōu)有劣，以此格量，難易明之矣。忘親易，使親忘我難；

〔疏〕夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恒性。故子忘親易，親忘子難。自非達道，孰能行之？使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。

〔注〕夫至仁者，百節(jié)皆適，則終日不自識也。圣人在上，非有為也，恣之使各自得而已耳。自得其為，則衆(zhòng)務(wù)自適，羣生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其安在乎？斯所謂兼忘也。

〔疏〕夫兼忘天下者，棄萬乘如脫屣也。使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也。夫垂拱汾陽，而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比后便易，未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標(biāo)枝，民如野鹿。當(dāng)是時也，主其安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒、頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則從劣向優(yōu)，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。夫德遺堯、舜而不為也。

〔注〕遺堯、舜然后堯、舜之德全耳。若系之在心，則非自得也。

〔疏〕遺，忘棄也。言堯、舜二君，盛德深遠(yuǎn)，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘天下難。利澤施于萬世，天下莫知也。

〔注〕泯然常適。

〔疏〕有利益恩澤，惠潤羣生，萬世之后，其德不替，而至德潛被，日用不知。斯解使天下兼忘我難也。豈直太息而言仁孝乎哉？

〔注〕失于江湖，乃思濡沫。

〔疏〕大息，猶嗟嘆也。夫盛德同于堯、舜，尚能遺忘而不自顯，豈復(fù)太息言于仁孝，嗟嘆于陳跡乎？

〔釋文〕濡沫音末。夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。

〔疏〕悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強勵力，舍己效人，勞役其性，故不足多也。

〔釋文〕孝弟音悌。故曰：至貴，國爵并焉；

〔注〕并，除棄之謂也。夫貴在于身，身猶忘之，況國爵乎？斯貴之至也。

〔疏〕并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎？斯至貴者也。

〔釋文〕并焉必領(lǐng)反，棄除也。注同。至富，國財并焉；

〔注〕至富者，自足而已。故除天下之財者也。

〔疏〕至富者，知足者也。知足之人，以不貪為寳，縱令傾國資財，亦棄而不用。故老經(jīng)云「知足者富」，斯之謂也。至愿，名譽并焉。

〔注〕所至愿者，適也。得適，而仁孝之名都去矣。

〔疏〕夫至愿者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞聲名，視之如涕唾也。是以道不渝?！?

〔注〕去華取實故也。

〔疏〕渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。

〔釋文〕去華起呂反。

北門成問于黃帝曰：「帝張咸池之樂于洞庭之野。

〔疏〕姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發(fā)起也。咸池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天（地）[池]之閑，非太湖之洞庭也。

〔釋文〕北門成人姓名也。洞庭徒送反。吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑。

〔疏〕怠，退息也。卒，終也。復(fù)，重也?；?，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最后聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。

〇典案：御覽五百六十五引「惑」作「或」。

〔釋文〕之懼如字?；蛞艟?，下同。一本作「戄」，音況縛反。案說文，「懼」是正字，「戄」是古文。復(fù)聞扶又反。下注同。

〇典案：御覽五百六十五引「復(fù)」作「后」。蕩蕩默默，乃不自得?！?

〔注〕不自得，坐忘之謂也。

〔疏〕蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。

〇典案：「蕩蕩」，御覽三百九十二引作「藹藹」，五百六十五引與今本同。

帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清。

〔注〕由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也。必先順乎天，應(yīng)乎人，得于心而適于性，然后發(fā)之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而后成焉。

〔疏〕殆，近也。奏，應(yīng)也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既允北門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近于自然也。夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時，太和萬物。雖復(fù)行于禮義之跡，而忘自然之本者也。此是第一奏也。

〇典案：御覽七十九引注云：「以人奏之，以天征之，天人合德，爾乃知以春為禮，以秋為義，大清乃建?！挂墒且葑ⅰＳ质琛阜蛑翗氛摺挂韵氯遄?，宋蘇轍以為注文，清宣穎南華經(jīng)解云：俗本雜入；各本多以為正文。道藏白文本無此文，唐寫郭注本亦無，道藏注疏本正以為成疏。今從之。

〔釋文〕征之如字。古本多作「徽」。

〇典案：道藏白文本、注疏本、唐寫本并作「徽」，與釋文古本合。大清音泰。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經(jīng)；

〔疏〕循，順。倫，理。經(jīng)，常也。言春夏秋冬，更迭而起，一切物類，順序而生。夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常。但常任之，斯至樂矣。

〔釋文〕迭起大節(jié)反。一本作「遞」，大計反。循生似倫反。一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲；

〔注〕自然律呂，以滿天地之閑，但當(dāng)順而不奪，則至樂全矣。

〔疏〕清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調(diào)和，故施生萬物。和氣流布，三光照燭。此謂至樂，無聲之聲。

〇郭嵩燾曰：「倫經(jīng)」，猶言「經(jīng)倫」。典案：郭謂「倫經(jīng)」猶「經(jīng)倫」，是也。北堂書鈔百五引正作「經(jīng)倫」，可證。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；

〔注〕因其自作，而用其所以動。

〔疏〕仲春之月，蟄蟲始啟，自然之理，驚之雷霆。所謂動靜，順時因物，或作至樂，具合斯道也。

〔釋文〕蟄蟲沈執(zhí)反。郭音執(zhí)。爾雅云：靜也。霆音廷，又音挺，徒佞反。電也。其卒無尾，其始無首；

〔注〕運轉(zhuǎn)無極。

〔疏〕尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經(jīng)云「迎之不見其首，隨之不見其后」也。一死一生，一僨一起；所常無窮。

〔注〕以變化為常，則所常者無窮也。

〔疏〕僨，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數(shù)。若以變化為常，則所謂常者無窮也。

〔釋文〕一僨方問反。司馬云：仆也。而一不可待，汝故懼也。

〔注〕初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。

〔疏〕至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。

〇俞樾曰：「一不可待」者，皆不可待也。大戴記衛(wèi)將軍文子篇「則一諸侯之相也」，盧注曰：一，皆也。荀子勸學(xué)篇「一可以為法則」、君子篇「一皆善也，謂之圣」，楊注曰：一，皆也。是「一」有「皆」義。郭注曰「不能待之以一」，與語意未合。前予欲慮之等文也。

〇典案：唐寫本「夫」作「矣」，道藏注疏本同。

〔釋文〕目知音智。齊限才細(xì)反。形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。

〔注〕夫形充空虛，無身也。無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。

〔疏〕夫形充虛空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心。所謂隳體黜聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。

〔釋文〕委于危反。徐如字。蛇以支反，又作「施」。徐音絁。視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留意聽之，亦不可以耳根承接。是故體茲至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。

〔釋文〕焱氏必遙反。本亦作「炎」。苞裹音包。本或作「包」。祟耳，未大和也。

〔疏〕以下重釋三奏三聽之意，結(jié)成至樂之道。初聞至樂，未悟大和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。

〔釋文〕祟雖遂反。吾又次之以怠，怠故遁。

〔注〕跡稍滅也。

〔疏〕再聞之后，情意稍悟，故懼心怠退，其跡遁滅也。卒之于惑，惑故愚，愚故道，道可載而與之俱也?！?

〔注〕以無知為愚，愚乃至也。

〔疏〕最后聞樂，靈府淳和，心無分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷，不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。

孔子西游于衛(wèi)。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」

〔疏〕衛(wèi)本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛(wèi)，故曰西游。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道，以化衛(wèi)侯，未知此術(shù)行用可否耶。

〔釋文〕師金李云：師，魯太師也。金，其名也。之行下孟反。師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」

〔疏〕言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之圣跡，執(zhí)堯、舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。顏淵曰：「何也？」

〔疏〕問窮之所以也。削其跡，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困于此。良由執(zhí)于圣跡，故致斯弊。狼狽如是，豈非惡夢耶？

〇俞樾曰：上「取」字如字，下「取」字當(dāng)讀為「聚」。周易萃象傳「聚以正也」，釋文曰：聚，荀作「取」。漢書五行志「內(nèi)取茲」，師古曰：「取」讀如禮記「聚麀」之「聚」。是「聚」、「取」古通用。圍于陳、蔡之閑，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？

〔注〕此皆絕圣棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也，時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。

〔疏〕當(dāng)時楚昭王聘夫子，夫子領(lǐng)徒宿于陳、蔡之地。蔡人見徒衆(zhòng)極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經(jīng)乎七日，糧食罄盡，無復(fù)炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭于已陳芻狗而魘耶！今古代殊，豈異乎水陸，周、魯?shù)禺悾萎惡踔圮嚕?

〔釋文〕陸與音余。下同。今蘄音祈，求也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。

〔注〕時移世異，禮亦宜變，故因物而無所系焉，斯不勞而有功也。

〔疏〕方，猶常也。傳，轉(zhuǎn)也。言夫子執(zhí)先王之跡，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削跡伐樹，身遭殃禍也。夫圣人之智，接濟無方，千轉(zhuǎn)萬變，隨機應(yīng)物。未知此道，故嬰斯禍也。

〔釋文〕無方之傳直專反，下注同。司馬云：方，常也。威儀，不相沿襲。美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。

〇典案：書鈔八十、類聚八十六、初學(xué)記二十一、御覽五百二十三、六百十、九百六十六、九百七十三引「皇」并作「王」。又案：「義」當(dāng)為「儀」之壞字。疏「禮樂威儀，不相沿襲」，是成所見本作「儀」。御覽五百二十三、六百十引并作「儀」，唐寫本字亦作「儀」。下同。

〔釋文〕于治直吏反，注同。

「故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反，而皆可于口。

〔疏〕夫柤梨橘柚，甘苦味殊，至于噉嚼，而皆可于口。譬三皇、五帝，澆淳異世，至于為政，咸適機宜也。

〇典案：「可」下御覽九百六十六、九百六十九引并有「適」字，五百二十三引「柤梨橘柚」下有「菓瓜之屬」四字。御覽引書多刪削，少增益，疑本作「柤梨橘柚果蓏之屬」，而今本敚之。人間世篇「夫柤梨橘柚果蓏之屬，實熟則剝」，可證莊子書每以「柤梨橘柚果蓏之屬」八字連用也。

〔釋文〕柤側(cè)加反。柚由救反。

「故禮儀法度者，應(yīng)時而變者也。

〔注〕彼以為美，而此或以為惡，故當(dāng)應(yīng)時而變，然后皆適也。

〔疏〕帝王之跡，蓋無常準(zhǔn)，應(yīng)時而變，不可執(zhí)留。豈得膠柱刻船，居今行古也？今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。

〔疏〕慊，足也。周公圣人，譬淳古之世；狙猨狡獸，喻澆競之時。是以禮服雖華，猨狙不以為美；圣跡乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，猨狙始慊其心；棄圣跡，蒼生方適其性。

〔釋文〕猨狙上音袁，下七余反。而衣于既反。齕音紇。挽音晚。盡去起呂反。慊苦牒反。李云：足也。本亦作「嗛」，音同。乎西施之好也。彼之丑人，但美嚬之麗雅，而不知由西施之姝好也。

〇典案：御覽三百九十二引上「知」字作「為」，「矉」作「嚬」。疏「嚬之所以美者」，是成本字亦作「嚬」。惜乎，而夫子其窮哉！」

〔疏〕總會后文，結(jié)成其旨。窮之事跡，章中具載矣。當(dāng)世賢能，未知頗得至道不？答言：未得。自楚望魯，故曰「北」也。老子曰：「子惡乎求之哉？」

〔疏〕問：于何處尋求至道？

〔釋文〕惡乎音烏。下同。曰：「吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！?

〔疏〕數(shù)，算術(shù)也。三年一閏，天道小成；五年再閏，天道大成。故言「五年」也。道非術(shù)數(shù)，故未得之也。老子曰：「子又惡乎求之哉？」

〔疏〕更問：「求道用何方法？」曰：「吾求之于陰陽，十有二年而未得也?！?

〔注〕此皆寄孔、老以明絕學(xué)之義也。

〔疏〕十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽，故下文云：「中國有人，非陰非陽。」

〇典案：「也」字舊敚，今據(jù)唐寫本補，「十有二年而未得也」，與上「五年而未得也」句法一律。若使素?zé)o受入之心，則無藏于圣道。名，公器也。

〔注〕夫名者，天下之所共享也。

〔疏〕名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種，一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。

〇典案：碧虛子校引張本「名」下有「者」字。

〔釋文〕名公器也釋名云：名，鳴也。公，平也。器，用也。尹文子云：名有三科。一曰命物之名，方圜是也；二曰毀譽之名，善惡是也；三曰況謂之名，愛憎是也。今此是毀譽之名也。不可多取。

〔注〕矯飾過實，多取者也。多取而天下亂也。

〔疏〕夫令譽善名，天下共享，必其多取，則矯飾過實，而爭競斯起也。仁義，先王之蘧廬也。

〔注〕猶傳舍也。

〇典案：御覽百九十四引「仁義」下有「者」字。

〔釋文〕蘧音渠。司馬、郭云：蘧廬，猶傳舍也。止可以一宿，而不可久處，覯而多責(zé)。

〔注〕夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過去則冥，若滯而系于一方則見。見則偽生，偽生而責(zé)多矣。

〔疏〕蘧廬，逆旅傳舍也。覯，見也，亦久也。夫蘧廬客舍，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢?？屯＞茫冕吷?；圣跡留，過責(zé)起。

〇典案：御覽四百十九引「不可」下有「以」字。

〔釋文〕覯古豆反。見也，遇也。則色不偽矣。

〔疏〕古者圣人行茍簡等法，謂是神采真實，而無假偽，逍遙任適，而隨化遨游也。理，隨于變化，達于物情，而無滯塞者，故能用八事治之，正變合于天理，故曰「正者，正也。」其心之不能如是者，天機之門，擁而弗開。天門，心也。

〔釋文〕湮者音因。李云：塞也，亦滯也。郭音煙，又烏節(jié)反。司馬本作「歅」，疑也。簡文作「甄」，云：隔也。天門一云：謂心也。一云：大道也。劣何足自多！唯忘遺名譽，方可稱大耳。

〔釋文〕之觀古亂反。司馬本作「讙」。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫。

〔注〕言仁義之譽，皆生于不足。

〔釋文〕泉涸胡洛反。相呴況付反，又況于反。相濡如主反，又如瑜反。以沫音末。不若相忘于江湖?！?

〔注〕斯乃忘仁而仁者也。

〔疏〕此總結(jié)前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沫以相濡；樸散淳離，行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比于道德，濡沫方于仁義，以此格量，故不同日而語矣。

〇典案：御覽九百三十五引作「不如相忘于江湖也」。

〔釋文〕相忘并如字。

孔子見老聃歸，三日不談。

〔疏〕老子方外大圣，變化無常，不可測量，故無所談?wù)f也。

〔釋文〕不談本亦作「不言」。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？」

〔疏〕不的姓名，直云「弟子」，當(dāng)是升堂之類，共發(fā)此疑。既見老子，應(yīng)有規(guī)誨，何所聞而三日不談?wù)f？

〇典案：御覽九百二十九引「將」作「得」?？鬃釉唬骸肝崮私裼谑呛跻婟垺｝?，合而成體，散而成章。

〔注〕謂老聃能變化。

〔疏〕夫龍之德，變化不恒，以況至人隱顯無定。故本合而成妙體，妙體窈冥；跡散而起文章，文章煥爛。

〇典案：「孔子曰」下，文選東方朔畫像贊注、御覽六百十七引有「吾與汝處于魯之時，人用意如飛鴻者，吾走狗而逐之；用意如井魚者，吾為鉤繳以投之」三十四字，困學(xué)紀(jì)聞十同。論衡龍?zhí)撈缚鬃釉唬骸河握呖蔀榫V，飛者可為矰。至于龍也，吾不知其乘風(fēng)云而上升』」，藝文類聚鱗介部引「孔子曰」下有「人用意如飛鴻者，為弓弩射之；如游鹿者，走狗而逐之；若游魚者，鉤繳以投之」，「鴻」條下引作「孔子見老子歸，三日不談，謂弟子曰：『人如飛鴻者，吾必矰繳而射之；吾今見龍矣』」，葛洪神仙傳「孔子曰：『吾見人之用意如飛鳥者，吾飾意以為弓弩射之，未嘗不及而加之也；人之用意如麋鹿者，吾飾意以為走狗而逐之，未嘗不銜而頓之也；人之用意如淵魚者，吾飾意以為鉤緡而投之，未嘗不鉤而致之也』」，是莊子此文「孔子曰」下必有敚文。史記老子傳「孔子謂弟子曰：『鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不知其乘風(fēng)云而上天』」，文雖多異，可為傍證。乘云氣而養(yǎng)乎陰陽。

〔注〕言其因御無方，自然已足。

〔疏〕言至人乘云氣而無心，順陰陽而養(yǎng)物也。予口張而不能嗋，舌舉而不能訒，予又何規(guī)老聃哉？」

〔疏〕嗋，合也。心懼不定，口開不合，復(fù)何容暇聞規(guī)訓(xùn)之言乎？

〇碧虛子校引江南古藏本有「舌舉而不能訒」六字。奚侗曰：今本奪去，當(dāng)據(jù)補。秋水篇「公孫龍口呿而不合，舌舉而不下」，可證文例相耦。

〇典案：江南古藏本是也。藝文類聚引有「舌舉不能言」五字，御覽六百十七引有「舌舉不能縮」五字，葛洪神仙傳亦云「舌出而不能縮」，文雖小異，皆其證也，今據(jù)補。

〔釋文〕嗋許劫反，合也。觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。

〔釋文〕賜亦本亦作「賜也」。

老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」

〔疏〕倨，踞也。運，時也。老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應(yīng)，微發(fā)其言：予年衰邁，何以教戒我乎？

〔釋文〕倨堂居慮反，跂也。子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以為非圣人，如何哉？」

〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊；用力用兵，逆順?biāo)巩?，故云不同，聲名令聞，相系一也。先生乃排三王為非圣，有何意旨，可得聞乎?

〔釋文〕夫三王本或作「三皇」。依注，作「王」是也。余皆作「三皇」。老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」

〔疏〕汝少進前，說不同所由。對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！?

〔疏〕堯、舜二人，既是五帝之?dāng)?shù)，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略言焉。三王同五帝，今見老子詞調(diào)高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹵然，形容雖立，心神不安。

〔釋文〕蹵蹵子六反。

孔子謂老聃曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」

老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？

〔注〕所以跡者，真性也。夫任物之真性者，其跡則六經(jīng)也。

〔釋文〕奸音干。三蒼云：犯也。鉤用鉤，取也。甚矣夫音符。篇末同。難說始銳反。治世直吏反。今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？

〔注〕況今之人事，則以自然為履，六經(jīng)為跡。夫白鶂之相視，眸子不運而風(fēng)化；蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化；

〔注〕鶂以眸子相視，蟲以鳴聲相應(yīng)，俱不待合而便生子，故曰「風(fēng)化」。

〇典案：碧虛子校引張君房本「風(fēng)化」上并有「感」字。又案：上言「白鶂」，此不得泛言「蟲」?！赶x」當(dāng)為「螣蛇」二字之壞?；茨献犹┳迤肝熒咝埒Q于上風(fēng)，雌鳴于下風(fēng)，而化成形，精之至也」，劉氏新論類感篇「螣蛇雄鳴于上風(fēng)，雌鳴于下風(fēng)，而化成形」，是其碻證矣?！笐?yīng)」下「之」字舊敚，御覽八百八十八引「應(yīng)」下有「之」字，唐寫本同，今據(jù)唐寫本補。

〔釋文〕白鶂五歷反。三蒼云：鶬鶂也。司馬云：鳥子也。

〇典案：御覽九百二十五引「鶂」作「鷁」，八百八十八引與今本同。之相視眸茂侯反。子不運而風(fēng)化司馬云：相待風(fēng)氣而化生也。又云：相視而成陰陽。蟲雄鳴于上風(fēng)雌應(yīng)于下風(fēng)而化一本作「而風(fēng)化」。司馬云：雄者，黿類；雌者，鱉類。類自為雌雄，故風(fēng)化。

〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，茍得其類，其化不難，故乃有遙感而風(fēng)化也。

〇典案：「類自為雌雄，故風(fēng)化」八字，疑是注語，羼入正文。

〔釋文〕類自為雌雄故風(fēng)化或說云：方之物類，猶如草木，異種而同類也。山海經(jīng)云：亶爰之山有獸焉，其狀如貍而有發(fā)，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也?？蓜僖羯?。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。

〔注〕故至人皆順而通之。

〔釋文〕可壅于勇反。茍得于道，無自而不可；

〔注〕雖化者無方而皆可也。失焉者，無自而可?！?

〔注〕所在皆不可也。言人性舍長（視）[親]幼，故啼也。

〔釋文〕舍音舍。長張丈反。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人？」

〔注〕夫與化為人者，任其自化者也。若繙六經(jīng)以說，則疏也。

〇典案：「人」、「仁」古通用，「與化為仁」者，猶與造化為偶也。大宗師篇「彼方且與造化者為人」，應(yīng)帝王篇「予方將與造物者為人」，淮南子原道篇「精通于靈府，與造化者為人」，俶真篇「若然者，陶冶萬物，與造化者為人」，齊俗篇「上與神明為友，下與造化為人」，文子下德篇「與造化者為人」，與此文義并同。郭以任其自化釋之，未得其誼。

老子曰：「可！丘得之矣?！?

【校記】吾，原作「汝」，據(jù)前文及別本改。冥，原本作「宜」。似以作「宜」為長。欲使蒼生喪其淳樸之性者，「喪」上疑當(dāng)有「無」字。霄，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「宵」，據(jù)改。勃，從王校集釋本作「?！?。止，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均從世德堂本作「上」，據(jù)改。王校集釋本「力」下補「所」字，未注出處；南華真經(jīng)注疏從輯要本補「能」字。解，南華真經(jīng)注疏從輯要本補，據(jù)補。王校集釋本依正文「常主」互乙，南華真經(jīng)注疏從輯要本「常主」互乙，據(jù)改。故，南華真經(jīng)注疏從輯要本補，與上下文一律，據(jù)補。南華真經(jīng)注疏從輯要本「故是」二字互乙，據(jù)改。亦，南華真經(jīng)注疏從輯要本刪，據(jù)刪。樂，南華真經(jīng)注疏依道藏成疏本、輯要本作「義」。出，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本作「由」，下句正作「由」，據(jù)改。有，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「為」，據(jù)改。冥，王校集釋本、南華真經(jīng)注疏均作「宜」，據(jù)改。真采，南華真經(jīng)注疏從唐寫本、續(xù)古逸本、輯要本、世德堂本二字互乙，據(jù)改。人，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「天」，據(jù)改。無，依原文并成疏之意，「喪」上應(yīng)有「無」字。放，本就作「放」，不應(yīng)再言「亦有作『放』」，據(jù)「依也」之解，當(dāng)作「倣」。下同。乃，南華真經(jīng)注疏從道藏成疏本、輯要本補，據(jù)補；挾，南華真經(jīng)注疏作「狹」，據(jù)改。至，從王校集釋本刪。治，從王校集釋本作「狀」。者，南華真經(jīng)注疏從唐寫本、續(xù)古逸本、道藏成疏本、輯要本作「有」，據(jù)改，下同。之，南華真經(jīng)注疏從輯要本作「人」，據(jù)改。救，從王校集釋本作「效」。蹵，從王校集釋本補。視，王校集釋本依道藏本改作「親」，據(jù)改。下釋文同。郭云，從王校集釋本補。