辨　詩

《春官》瞽矇，掌九德六詩之歌，然則詩非獨六義也，猶有九歌。其隆也，官箴占?皆為詩。故《詩序》、《庭燎》稱箴，《沔水》稱規(guī)，《鶴鳴》稱誨，《祈父》稱刺，明詩外無官箴，《辛甲》諸篇，悉在古詩三千之數(shù)矣?！对娰x略》錄《隱書》十八篇，則東方、管輅射覆之辭所出。又《成相》、《雜辭》者，徒役送杵，其句度長短不齊，亦悉入錄。揚搉道之，有韻者皆為詩，其容至博。其殺也，孔子刪詩，求合于《韶》、《武》，賦比興不可歌，因以被簡。。屈原、孫卿諸家，為賦多名。孫卿以《賦》、《成相》分二篇，題號已別，然《賦》篇復有《佹詩》一章，詩與賦未離也。漢惠帝命夏侯寬為樂府令，及武帝采詩夜誦，其辭大備?！镀呗浴沸蛸x為四家，其歌詩與之別。漢世所謂歌詩者，有聲音曲折可以弦歌。。故《三侯》、《天馬》諸篇，太史公悉稱詩，蓋樂府外無稱歌詩者。自韋孟《在鄒》至《古詩十九首》以下，不知其為歌詩耶？將與賦合流同號也？要之《七略》分詩賦者，本孔子刪詩意，不歌而誦，故謂之賦；葉于簫管，故謂之詩。其他有韻諸文，漢世未具，亦容附于賦錄。古者大司樂以樂語教國子，蓋有韻之文多矣，有古為小名而今為大，有古為大名而今為小者?！吨苷Z》曰：“公卿至列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，矇誦?！鳖瓗煵壗哉坡曉?，即詩與箴一實也。故自《虞箴》既顯，楊雄、崔骃、胡廣為《官箴》，氣體文旨，皆弗能與《虞箴》異。蓋箴規(guī)誨刺者其義，詩為之名。后世特以箴為一種，與詩抗衡，此以小為大也。賦者，六義之一家?！睹妭鳌吩唬骸暗歉吣苜x，可以為大夫?！钡歉呤胫^？謂壇堂之上，揖讓之時。賦者孰謂？謂微言相感，歌詩必類。是故“九能”有賦無詩，明其互見。漢世賦為四種，而詩不過一家，此又以小為大也。銘者自名，器有題署，若士卒揚徽，死者題旌，下及楬木以記化居，落馬以示毛物，悉銘之屬。今世專以金石韻文為銘，此以大為小也。九歌者，與六詩同列，水火金木土谷謂之六府，正德、利用、厚生謂之三事，此則山川之頌，江海之賦，皆宜在九歌。后世既以題名為異，九歌獨在《屈賦》，為之陪屬，此又以大為小也。且文章流別，今世或繁于古，亦有古所恒睹，今隱沒其名者。夫?qū)m室新成則有發(fā)，。喪紀祖載則有遣，。告祀鬼神則有造，。原本山川則有說，。斯皆古之德音，后生莫有繼作，其題號亦因不著?！段恼戮壠稹匪邪耸宸N，至于今日，亦有廢弛不舉者。夫隨事為名，則巧歷或不能數(shù)，會其有極，則百名而一致者多矣。謂后世為序錄者，當從《詩賦略》改題樂語，凡有韻者悉著其中，庶幾人識原流，名無棼亂者也。

論辯之辭，綜持名理，久而愈出，不專以情文貴，后生或有陵轢古人者矣。韻語代益陵遲，今遂涂地，由其發(fā)揚意氣，故感概之士擅焉，聰明思慧，去之則彌遠?！队洝贩Q“詩之失愚”，以為不愚固不能詩。夫致命遂志，與金鼓之節(jié)相依。是故史傳所記，文辭陵厲，精爽不沬者，若荊軻、項羽、李陵、魏武、劉琨之倫，非奇材劍客，則命世之將帥也。由商、周以訖六代，其民自貴，感物以形于聲，余怒未渫，雖文儒弱婦，皆能自致。至于哀窈窕，思賢材，言辭溫厚，而蹈厲之氣存焉。及武節(jié)既衰，馳騁者至于絕臏，猶弗能企。故中國廢興之際，樞于中唐，詩賦亦由是不競。五季以降，雖四言之銘，且拱手謝不敏，豈獨采詩可以觀政云爾。太史公曰：“兵者，圣人所以討強暴，平亂世，夷險阻，救危殆，自含血戴角之獸，見犯則校，而況于人，懷好惡喜怒之氣，喜則愛心生，怒則毒螫加，情性之理也。故六律為萬事根本，其于兵械尤重?！弊灾刑埔越嫡撸缆暥嘁?，“長子帥師，弟子輿尸”，相繼也。今人或欲為國歌，竟弗能就。抗而不隊，則暴慢之氣從之矣；尨而無守，則鄙倍之辭就之矣。。余以為古者禮樂未興，則因襲前代，漢《郊祀歌》有《日出入》一章，其聲熙熙，悲而不傷，詞若游仙，乃足以作將帥之氣，雖《云門》、《大卷》弗過也。以是為國歌者，賢于自作遠矣。

語曰：“在心為志，發(fā)言為詩?！贝藙t吟詠情性，古今所同，而聲律調(diào)度異焉。魏文侯聽今樂則不知倦，古樂則臥，故知數(shù)極而遷，雖才士弗能以為美。《三百篇》者，四言之至也。在漢獨有韋孟，已稍淡泊。下逮魏晉，作者抗志，欲返古初，其辭安雅，而惰弛無節(jié)者眾，若束晳之《補亡詩》，視韋孟猶登天。嵇、應、潘、陸，亦以楛窳。“悠悠太上，民之厥初”，“於皇時晉，受命既固”，蓋傭下無足觀。非其材劣，固四言之勢盡矣。漢世《郊祀》、《房中》之樂，有三言七言者，其辭閎麗詄蕩，不本《雅》、《頌》，而聲氣若與之呼召，其風獨五言為善。古者學詩，有大司樂瞽宗之化，在漢則主情性。往者《大風》之歌，《拔山》之曲，高祖、項王，未嘗習藝文也，然其言為文儒所不能舉。蘇、李之徒，結發(fā)為諸吏騎士，未更諷誦，詩亦為天下宗。及陸機、鮑照、江淹之倫，擬以為式，終莫能至。由是言之，情性之用長，而問學之助薄也。風與雅、頌、賦所以異者，三義皆因緣經(jīng)術，旁涉典記，故相如、子云小學之宗，以其緒余為賦。《郊祀歌》者，頌之流也，通一經(jīng)之士，不能獨知其辭，皆集會五經(jīng)家相與共講習之?！栋彩婪恐懈琛?，作于唐山夫人，而其辭亦爾雅。獨風有異，憤懣而不得舒，其辭從之，無取一通之書，數(shù)言之訓。及其流風所扇，極乎王粲、曹植、阮籍、左思、劉琨、郭璞諸家，其氣可以抗浮云，其誠可以比金石，終之上念國政，下悲小己，與十五國風同流，其時未有雅也。謝瞻承其末流，《張子房詩》本之“王風哀思，周道無章”，浸淫及于大、小雅矣。世言江左遺彥，好語玄虛，孫、許諸篇，傳者已寡，陶潛皇皇，欲變其奏，其風力終不逮。玄言之殺，語及田舍，田舍之隆，旁及山川云物，則謝靈運為之主。然則《風》、《雅》道變，而詩又幾為賦。顏延之與謝靈運深淺有異，其歸一也。自是至于沈約、丘遲，景物復窮。自梁簡文帝初為新體，床笫之言，揚于大庭，訖陳、隋為俗。陳子昂、張九齡、李白之倫，又稍稍以建安為本。白亦下取謝氏，然終弗能遠至，是時五言之勢又盡。杜甫以下，辟旋以入七言。七言在周世，《大招》為其萌芽，漢則《柏梁》，劉向亦時為之，然短促未能成體。唐世張之，以為新曲，自是五言遂無可觀者。然七言在陳、隋，氣亦宣朗，不雜傳記名物之言，唐世浸變舊貫，其勢則不可久。哀思主文者，獨杜甫為可與。韓愈、孟郊，則《急就章》之變也，元稹、白居易，則日者瞽師之誦也。自爾千年，七言之數(shù)以萬，其可諷誦者幾何？重以近體昌狂，篇句填委，凌雜史傳，不本情性。蓋詩者與議奏異狀，無取數(shù)典之言，鐘嶸所以起例，雖杜甫猶有愧。訖于宋世，小說雜傳禪家方技之言，莫不征引。昔孫許、高言莊氏，雜以三世之辭，猶云《風》、《騷》體盡，況乎辭無友紀，彌以加厲者哉？宋世詩勢已盡，故其吟詠情性，多在燕樂。今詞又失其聲律，而詩尨奇愈甚，考征之士，睹一器說一事，則紀之五言，陳數(shù)首尾，比于馬醫(yī)歌括。及曾國藩自以為功，誦法江西諸家，矜其奇詭，天下騖逐，古詩多詰詘不可誦，近體乃與杯珓讖辭相等，江湖之士艷而稱之，以為至美，蓋自商頌以來，歌詩失紀，未有如今日者也。物極則變，今宜取近體一切斷之，。古詩斷自簡文以上，唐有陳、張、李、杜之徒，稍稍刪取其要，足以繼《風》、《雅》，盡正變。夫觀王粲之《從軍》，而后知杜甫卑也；觀潘岳之《悼亡》，而后知元稹凡俗也；觀郭璞之《游仙》，而后知李賀詭誕也；觀《廬江府吏》、《雁門太守》敘事諸篇，而后知白居易鄙倍也。淡而不厭者陶潛，則王維可廢也；矜而不疐者謝靈運，則韓愈可絕也。要之，本情性限辭語，則詩盛；遠情性雜書，則詩衰。

《七略》次賦為四家：一曰屈原賦，二曰陸賈賦，三曰孫卿賦，四曰雜賦。屈原言情，孫卿效物，陸賈賦不可見，其屬有朱建、嚴助、朱買臣諸家，蓋縱橫之變也。。然言賦言，多本屈原。漢世自賈生《惜誓》，上接《楚辭》，《鳥》亦方物《卜居》。而相如《大人賦》，自《遠游》流變。枚乘又以《大招》、《招魂》散為《七發(fā)》。其后漢武帝《悼李夫人》、班婕妤《自悼》，外及淮南、東方朔、劉向之倫，未有出屈、宋、唐、景外者也。孫卿五賦，寫物效情，《蠶》、《箴》諸篇，與屈原《橘頌》異狀；其后《鸚鵡》、《焦鷯》，時有方物。及宋世《雪》、《月》、《舞鶴》、《赭白馬》諸賦放焉?！抖春崱?、《長笛》、《琴》、《笙》之屬，宜法孫卿，其辭義咸不類。徐幹有《玄猿》、《漏卮》、《圓扇》、《橘賦》諸篇，雜書征引，時見一端，然勿能得全賦，大氐孫卿之體微矣。陸賈不可得從跡。雖然，縱橫者，賦之本。古者誦詩三百，足以專對，七國之際，行人胥附，折沖于尊俎間，其說恢張譎宇，繹無窮，解散賦體，易人心志。魚豢稱：“魯連、鄒陽之徒，援譬引類，以解締結，誠文辯之雋也?！蔽涞垡院?，宗室削弱，藩臣無邦交之禮，縱橫既黜，然后退為賦家，時有解散：故用之符命，即有《封禪》、《典引》；用之自述，而《答客》、《解嘲》興。文辭之繁，賦之末流爾也。雜賦有《隱書》者，傳曰：“談言微中，亦可以解紛。”與縱橫稍出入。淳于髡《諫長夜飲》一篇，純?yōu)橘x體，優(yōu)孟諸家顧少耳。東方朔與郭舍人為隱，依以譎諫，世傳《靈棋經(jīng)》，誠偽書，然其后漸流為占?矣。管輅、郭璞為人占皆有韻，斯亦賦之流也。自屈、宋以至鮑、謝，賦道既極，至于江淹、沈約，稍近凡俗。庾信之作，去古愈遠，世多慕《小園》、《哀江南》輩，若以上擬《登樓》、《閑居》、《秋興》、《蕪城》之儕，其靡已甚。賦之亡蓋先于詩。繼隋而后，李白賦《明堂》，杜甫賦《三大禮》，誠欲為楊雄臺隸，猶幾弗及，世無作者，二家亦足以殿。自是賦遂泯絕。近世徒有張惠言，區(qū)區(qū)修補，《黃山》諸賦，雖未至，庶幾李、杜之倫。承千年之絕業(yè)，欲以一朝復之，固難能也。然自詩賦道分，漢世為賦者多無詩。自枚乘外，賈誼、相如、楊雄諸公，不見樂府五言，其道與故訓相儷，故小學亡而賦不作。

漢世樂府，《七略》錄為歌詩。上自郊祀，下訖里巷歈趣，皆見罔羅。其外有《短簫鐃歌》，李延年復依西域《摩訶兜勒》之曲，以造新聲二十八解。魏、晉之間，但歌《白纻》諸曲，猶有繼者，聲有曲折，故“妃呼豨”、“幾令吾”之屬，間雜聲氣。尋《晉語》載惠公改葬共世子，臭達于外，國人誦之曰：“威兮懷兮，各聚爾有以待所歸兮，猗兮違兮，心之哀兮。”“威懷”、“猗違”，皆曲折詠嘆之詞，舊讀以為有實義者，非也。樂府可歌，故其辭若自口出，后人雖欲摹擬，既失其音，皮之不存，毛將焉傅矣？然古人即辭題署，而后人虛擬其名，何世蔑有？《破斧》、《候人》、《燕燕于飛》諸篇，皆虞、夏舊曲也。。周之詩人，因其言以成己意。且周世里巷歌謠，本有《折楊》、《皇華》，文見《莊子》?！痘嗜A》即《小雅》之篇，而里巷襲其語；《折楊》以后，李延年二十八解復有云《折楊柳》者，此皆轉(zhuǎn)相因襲者也。世言樂府聲律既亡，后嗣不宜復作。此則今日俗詞，寧合宋人宮律，然猶綿延勿替，何哉？樂府或時無韻，是猶《周頌》諸篇，不應常節(jié)，蓋其逗留曲折，非韻所持，故詩之特異也。若乃古今異音，部類離合，代有遷變，文士不達其意，喜改今韻以就方言，詞之末流，有過于鄭聲者。而世或言樂府興于巷陌，方國殊致，何必正音。不悟樂府雖變，其為夏音則同，未有泯亂大略者也。金元以降，多雜塞外方音，宋世所未淆亂，而皆獵其部次。夫載祀相隔，不愈七世，聲韻乃遠離其本，明自他族挾之以變，非自變也。孫卿云：“使夷俗邪音不敢亂雅，太師之事?！狈蛟~與南北曲者，通俗之用。樂府則已古矣，蒙古異音，夏侯寬、杜夔諸公，豈能知其節(jié)邪？或曰：李延年已采西域之音，以為武樂，隋世亦有西涼、龜茲、天竺、康國、疏勒、安國諸部，今之詞自龜茲樂來，何見夷音不可用也？應之曰：四夷之樂，用于朝會祭祀燕饗，自《周官》韎師、鞮氏見其端?！缎⊙拧吩唬骸耙匝乓阅?。”傳曰：“東夷之樂曰味，南夷之樂曰南，西夷之樂曰朱離，北夷之樂曰禁，以為籥舞?！薄爸祀x”，《后漢書·班固傳》作“兜離”。。周時“朱”音如“兜”，“兜離”則所謂“摩訶兜勒”者。。明自張騫以上，鞮氏已用其聲歌，然獨王者施之，陳于門外，不及侯國。漢世變?yōu)樾侣?，是乃因其?jié)奏，而文字調(diào)均從中國，猶以假給邊將，不及郡縣。隋世龜茲樂盛行閭，文帝尚云“無復正聲，不祥之大”。今之燕樂，即此胡戎歌也。其辭變夷從漢，亦與李延年同法。故自唐及北宋，詞與官韻，未相出入。此則名從主人，物從中國，古之制也。今縱不能復雅樂，猶宜存其節(jié)制。詞已失其律度，南北曲復曼衍不可究論，然葉音宜以官韻為準。樂府者，最近古初，就古二十二部，稍稍為之分合，以存漢、魏、兩晉之聲。于是有知律者，為之調(diào)其弦匏笙簧而已矣。

諸四言韻語者，皆詩之流，而今多患解弛。箴之為體，備于楊雄諸家。其語長短不齊，陸機所謂“頓挫清壯”者，有常則矣。自馀四言，世多宗法李斯，間三句以為韻，其勢易工。如其辭旨，宜本之情性，參之故訓，稽之典禮，去其縟采，泯其華飾，無或糅雜故事以亂章句。先民有言：“既雕既琢，復歸于樸?！贝酥^也。近世曾國藩獨慕《漢書敘傳》。四言之用，自漢世已衰，《敘傳》雖非其至，自《雅》、《頌》以下，獨有李斯、韋孟、楊雄、班固四家，復欲陵轢其上，固以難矣。韓愈稍欲理其廢絕，辭已壯麗，博而不約，鮮溫潤之音，學之雖至，猶病傀怪，不至乃獷獷如豺狼聲，詎非正以《雅》、《頌》，其可為典刑耶？若夫碑版之辭，蟬嫣不絕，體以四言，末則不韻，此自漢碑已導其原，韓愈尚優(yōu)為之。然唐人多造辭，近人或以為戒。余以為造辭非始唐人，自屈原以逮南朝，誰則不造辭者？古者多見子夏、李斯之篇，故其文章都雅，造之自我，皆合典言。后世字書既已乖離，而好破碎妄作，其名不經(jīng)，雅俗之士，所由以造辭為戒也。若其明達雅故，善赴曲期，雖造辭則何害？不然，因緣緒言，巧作刻削，呼仲尼以“龍蹲”，斥高祖以“隆準”，指兄弟以“孔懷”，稱在位以“曾是”，此雖原本經(jīng)緯，非言而有物者矣。