教育問題

對(duì)于教育問題，各派態(tài)度不同，即同在一派中，其方法亦有差別。今略論列之。

道家從外表上觀之，殆可謂之“非教育主義”。其言曰：

古之為道者，非以明民，將以愚之。（《老子》）

此其反對(duì)教育之態(tài)度，似甚明了。雖然，彼宗之主張愚民，又非謂欲藉眾愚以成吾獨(dú)智也。彼蓋以愚為“自然”，欲率民返于此自然。莊子言伯樂治馬：刻之、雒之、馳之、驟之、整之、齊之，是即施馬以教育，將以“明馬”也。彼宗謂似此則違反自然也甚矣。彼其理想的人生，所謂“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”。所謂“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶……眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙”（俱《老子》）。嬰兒也，昏昏悶悶也，頑鄙也，皆愚而不明之狀態(tài)也。是故不獨(dú)“非以明民將以愚之”也，亦可謂“非以明我，將以愚之”。然則竟謂彼宗為徹底的排斥教育可乎？恐又未必然。排斥教育，則老子著五千言，莊子著三十三篇，又奚為者？然則吾將為彼宗杜撰一徽號(hào)焉，曰：主張“愚的教育”。老子曰：

為學(xué)日益，為道日損。

“日益”者，智的教育也?！叭論p”者，即愚的教育也。夫教育目的，固不徒在增加智識(shí)而已。洗煉感情，樹立意志，皆當(dāng)有事焉。然則“日損”的教育，謂之非教育焉固不可也。

法家懸法以馭民，其術(shù)似與教育異，實(shí)則不然。彼宗固亦欲以法達(dá)其教育之目的也。其言曰：

今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng)，師長(zhǎng)教之弗為變。夫以父母之愛，鄉(xiāng)人之行，師長(zhǎng)之智，三美加焉，而終不動(dòng)其脛毛?！莶恐簦俟俦?，推公法，而求索奸人。然后恐懼變其節(jié)易其行矣。故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴(yán)刑者。民固驕于愛聽于威矣。（《韓非子·五蠹》篇）

法家固承認(rèn)教育之必要及其功用，但其教育所挾持之工具與余宗異。其所認(rèn)為能實(shí)施教育之人，亦與余宗異，彼所主張者：

無書簡(jiǎn)之文，以法為教；無先生（今本作王，從顧廣圻校改）之語，以吏為師。（同上）

彼宗欲將一切教育悉納入于此種“官立法政專門學(xué)?！敝?，且教課不講學(xué)理，惟解釋法律條文，教師不用學(xué)者，惟委諸現(xiàn)職官吏。而且實(shí)際的教育，并不在學(xué)校，官廳也，軍隊(duì)也，監(jiān)獄也，即實(shí)行教育之主要場(chǎng)所也。以為誠(chéng)能如是，則：

法制不議，則民不相私；刑殺毋赦，則民不偷于為善；爵祿毋假，則下不亂其上；三者，藏于官則為法，施于國(guó)則成俗。（《管子·法禁》篇）

法家最后目的，仍在“施于國(guó)以成俗”，是法治亦教育之一手段也。其與儒家異者，儒家之教育，教人做人；法家之教育，教人做彼宗理想中之國(guó)民。譬之如貨主欲得某種貨物，繪成圖樣，向工廠定造，廠主則鑄定一型，將原料納入之，務(wù)使產(chǎn)品齊一，“中效則是，不中效則非”（《墨子·小取》篇文）。換言之，則不管各人個(gè)性如何，務(wù)同冶之于國(guó)家所欲得之定型。求諸歐洲古代，則希臘之斯巴達(dá)，近代則大戰(zhàn)前之普魯士，其教育精神，殆全與此同。即現(xiàn)代各國(guó)所謂國(guó)家教育政策，其視彼亦不過五十步與百步而已。

《管子》一書不能指為純粹的法家言，中多糅合儒道法三家思想者。其論教育方法，殊別有理趣，其言曰：

士農(nóng)工商四民者，國(guó)之石民也。不可使雜處，雜處則其言哤其事亂。是故圣王之處士必于閑燕，處農(nóng)必就田野，處工必就官府，處商必就市井。今夫士，群居而州處，閑燕則父與父言義，子與子言孝……旦暮從事于此以教其子弟，少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉。是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能，是故士之子常為士。今夫農(nóng)，群萃而州處……旦暮從事于田野……沾體涂足，暴其發(fā)膚，盡其四支之力，以從事于田野。少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉，是故其父兄之教不肅而成，其子弟之學(xué)不勞而能，是故農(nóng)之子恒為農(nóng)。今夫工，群萃而州處……是故工之子恒為工。今夫商，群萃而州處……是故商之子恒為商。（《小匡》篇）

此種制度甚奇，欲將人民從職業(yè)上畫分區(qū)域以施教育。雖未必能嚴(yán)格實(shí)現(xiàn)，然不可謂非一種有研究?jī)r(jià)值之理想也。其目的在使人人代代同鑄一型，不脫法家臭味，然其利用模仿性以施感化力，亦頗參儒家精神焉。

《管子》之言軍國(guó)民的教育，尤含妙義。其言曰：

作內(nèi)政而寓軍令焉……內(nèi)教既成，令不得遷徙。故卒伍之人，人與人相保，家與家相愛，少相居，長(zhǎng)相游，祭祀相福，死喪相恤，禍福相憂，居處相樂，行作相和，哭泣相哀。是故夜戰(zhàn)其聲相聞，足以無亂；晝戰(zhàn)其目相見，足以相識(shí)，歡欣足以相死。是故以守則固，以戰(zhàn)則勝。君有此教士三萬人，以橫行于天下?！ㄍ希?

此真斯巴達(dá)之教也。最當(dāng)注意者，彼全從群眾心理著眼，目的在使人“歡欣足以相死”。夫死為人所同惡，而“教士”乃能易以歡欣，則其認(rèn)教育之效能也至矣。

墨家教育以宗教為源泉，而用人格的注射以保其活力。所謂宗教者，非徒靈界的信仰之謂。墨家固有“天志”、“明鬼”諸義，然彼未嘗言天堂言來生，其與耶回一類之宗教，性質(zhì)實(shí)不從同。吾所以指墨家為宗教者，謂其賦予主義以宗教性。夫革命排滿，本一主義耳，在前清末年，則含有宗教性。共產(chǎn)，本一主義耳，其在馬克思派之黨徒中，則含有宗教性。主義成為宗教性，則信仰之者能殉以身，義無反顧。故

墨子服役者（案：即弟予也。《韓非子·五蠹》篇云仲尼服役者七十人即指七十子與此文同）百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。（《淮南子》）

蓋宗教本最高情感之產(chǎn)物，而墨家教育，殆純以情育為中心也。而其所以能“徒屬充滿天下”（《呂氏春秋·尊師》篇稱贊墨子語）者，則又其極偉大極崇高之人格感化力有以致之。此學(xué)者所最宜留意也。

以上所語者，墨家在當(dāng)時(shí)教育活動(dòng)之事實(shí)也，其價(jià)值實(shí)至偉大。至彼宗之教育理論及方法，則不外用政治手段“壹同天下之義”，使人人皆“棄其不善言，學(xué)天子之善言，棄其不善行，學(xué)天子之善行”。殆無甚可述焉。

儒家認(rèn)教育萬能，其政治以教育為基礎(chǔ)——謂不經(jīng)教育之民無政治之可言。又以教育為究竟——謂政治所以可貴者全在其能為教育之工具。荀子云：

君子治治，非治亂也?！粍t國(guó)亂將弗治與？曰：國(guó)亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治；人污而修之者，非案污而修之之謂也，去污而易之以修。故去亂而非治亂也，去污而非修污也。（《不茍》篇）

《大學(xué)》引《康誥》曰：“作新民。”《易·文言傳》曰：“不易乎世，不成乎名?！薄墩撜Z》記孔子言曰：“天下有道，丘不與易。”孟子曰：“亦以新子之國(guó)。”新民新國(guó)易世易天下，以今語釋之，則亦曰革新社會(huì)而已。法家之“道之以政，齊之以刑”，儒家則謂為茍且之治，無他，以其欲案亂而治也。夫案亂而治，治之或且益其亂。不見今日之民國(guó)乎？案亂而集國(guó)會(huì)，國(guó)會(huì)集滋益亂。案亂而議聯(lián)省，聯(lián)省建恐滋益亂。案亂而言社會(huì)主義，社會(huì)主義行恐滋益亂。何也？法萬變而人猶是人，民不新，世不易，安往而可也?！墩撜Z》記：

子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：割雞焉用牛刀。子游對(duì)曰：昔者偃也聞諸夫子曰：君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也。子曰：二三子，偃之言是也，前言戲之耳。

儒家之視一都一邑一國(guó)乃至天下，其猶一學(xué)校也，其民則猶子弟也。理想政治之象征，則“弦歌之聲”也，所謂“絕惡于未萌起敬于微眇”，所謂“移風(fēng)易俗美善相樂”，即儒家政治唯一之出發(fā)點(diǎn)，亦其唯一之歸宿點(diǎn)也。此無他焉，亦曰去亂而被之以治云爾。

儒家教育，專以人格的活動(dòng)為源泉，彼惟深知夫人格由“相人偶”而始能成立始能表現(xiàn)，故于人格交感相發(fā)之效，信之最強(qiáng)。其言曰：

唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性?！ā吨杏埂罚?

又曰：

至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也，不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。（《孟子》）

至誠(chéng)者何？盡性者何？即“真的人格之全部的活動(dòng)表現(xiàn)”而已。我之人格，為宇宙全人格之一部，與一切人之人格相依相蕩。我茍能擴(kuò)大我所自覺之人格使如其量（能盡其性），而以全人格作自強(qiáng)不息的活動(dòng)，則凡與我同類之人未有不與我同其動(dòng)者也。儒家所信之教育萬能，專在此點(diǎn)。明乎此，則讀一切儒書皆可無閡，而彼宗政治與教育同條共貫之理，可以瑩澈矣。

人格的教育，必須以施教者先有偉大崇高之人格為前提，此其事不可以望諸守繩墨奉故事之官吏也明矣。故不特法家“以吏為師以法為教”之主張?jiān)谒懦庖玻捶惨磺泄賹W(xué)之以《詩》、《書》、《禮》、《樂》為教者，皆未足以語此。故孔子首創(chuàng)私人講學(xué)之風(fēng)，以求人格教育之實(shí)現(xiàn)?？鬃右郧爸逃聵I(yè)，在家塾、黨庠、鄉(xiāng)序、國(guó)學(xué)，大率為家族地方長(zhǎng)老所兼領(lǐng)或國(guó)家官吏所主持。私人而以教育為專業(yè)者，未之前聞，有之自孔子始?？鬃右砸徊家吗B(yǎng)徒三千，本其“有教無類”之精神，自搢紳子弟以至駔儈大盜，皆“歸斯受之”；以智仁勇為教本，以《詩》《書》、執(zhí)禮、執(zhí)射、執(zhí)御等為教條，“大小精粗，其運(yùn)無乎不在”（《莊子·天下》篇文）；其所確然自信者，則：

一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。（《論語》）

君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。（《易·系辭傳》）

本諸身，征諸庶民……動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。（《中庸》）

夫以一個(gè)私人，出其真的全人格以大活動(dòng)而易天下，“自生民以來，未有盛于孔子也”（《孟子》文）。夫儒家固以政治教育合一為職志者也。故孔子終身為教育活動(dòng)，即終身為政治活動(dòng)也。故曰“是亦為政奚其為為政”也。