生計(jì)問題

道家蓋不認(rèn)生計(jì)問題為政治問題，彼宗以“見素抱樸少私寡欲”為教。謂：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。

其旨在教人盡黜物質(zhì)上欲望。果能爾者，則生計(jì)當(dāng)然不成問題。雖然，彼固欲人之“甘其食美其服”，而又欲其“復(fù)結(jié)繩而治，老死不相往來(lái)”。一章之中，而兩種事實(shí)已沖突，實(shí)不徹底之談也。但彼宗既置此問題于不論不議之列，則吾儕研究此問題時(shí)，亦可置彼宗于不論不議之列。

先秦諸哲言生計(jì)者，法家特注重生產(chǎn)問題，儒家特注重分配問題，墨家則兩方面皆顧及，而兩方面皆不甚貫澈。此其大較也。

法治主義之最初實(shí)行者，自李悝。而在我國(guó)生計(jì)學(xué)史上，始用科學(xué)的精密計(jì)算法以談生計(jì)政策者，即李悝也?！稘h書·食貨志》記其學(xué)說之大概曰：

李悝為魏文侯作盡地力之教，以為地方百里，提封九萬(wàn)頃，除山澤邑居參分去一，當(dāng)田六百萬(wàn)畝。治田勤謹(jǐn)，則畝益三升，不勤則損亦如之。地方百里之增減，輒為粟百八十萬(wàn)石矣。

又曰：糴甚貴傷民，甚賤傷農(nóng)。民傷則離散，農(nóng)傷則國(guó)貧。故甚貴與甚賤，其傷一也。善為國(guó)者，使民無(wú)傷而農(nóng)益勸。今一夫挾五口，治田百畝，歲收畝一石半，為粟百五十石。除十一之稅十五石，余百三十五石。食，人月一石半，五人終歲，為粟九十石，余有四十五石。石三十，為錢千三百五十，除社閭嘗新春秋之祠用錢三百，余千五十。衣，人率用錢三百，五人終歲，用千五百，不足四百五十。（顏?zhàn)⒃唬荷偎陌傥迨蛔阋?。）不幸疾病死喪之費(fèi)及上賦斂，又未與此。此農(nóng)夫所以常困，有不勸耕之心，而令糴至于甚貴者也。是故善平糴者必謹(jǐn)觀歲有上中下孰（同熟）。上孰，其收自四，余四百石。（張晏曰：平歲百畝收百五十石，今大孰四倍，收六百石。）中孰自三，余三百石。下孰自倍，余百石。小饑則收百石，中饑七十石，大饑三十石。故大孰則上糴三而舍一，中孰則糴二，下孰則糴一。使民適足，賈（同價(jià)）平則止。小饑則發(fā)小孰之所斂，中饑則發(fā)中孰之所斂，大饑則發(fā)大孰之所斂，而糴之。故雖遇饑饉水旱，糴不貴而民不散，取有余以補(bǔ)不足也。行之魏國(guó)，國(guó)以富強(qiáng)。

此為我國(guó)最古之生計(jì)學(xué)說，吾故錄其全文如上。此學(xué)說之要點(diǎn)有二：一曰“盡地力”，所以獎(jiǎng)厲私人生產(chǎn)也。二曰“平糴”，所以行社會(huì)政策，用政府之力，以劑私人之平也。當(dāng)時(shí)主要生計(jì)惟農(nóng)業(yè)，故所規(guī)畫亦限于此。戰(zhàn)國(guó)中葉以后，工商業(yè)驟昌，兼并盛行而農(nóng)益病。于是言生計(jì)者分重農(nóng)主義重商主義之兩派?！渡叹龝飞w重農(nóng)派之作品也?！豆茏印分幸徊糠?，則重商派作品也。（《管子》、《商君書》皆戰(zhàn)國(guó)末年人所作，非管仲、商鞅自著，說見已前。《管子》尤龐雜，各派學(xué)說皆雜收，即以生計(jì)學(xué)論，亦重農(nóng)重商參半也。）《商君書》曰：

重關(guān)市之賦，則農(nóng)惡商，商有疑惰之心。農(nóng)惡商，商疑惰，則草必墾矣。以商之口數(shù)，使商令之，斯輿徒重者必當(dāng)名。（此三句有訛字。）則農(nóng)逸而商勞，農(nóng)逸則良田不荒，商勞則去商?！瓌t草必墾矣?！ā秹睢菲?

書中此類文甚多，茲不枚舉。蓋《商君書》為秦人所作，秦開化較晚，宜以農(nóng)立國(guó)而不以工商，故重農(nóng)主義行焉。當(dāng)時(shí)各國(guó)，又皆以民寡為病，故人口問題，又為言生計(jì)者所最重視。（當(dāng)時(shí)人口問題與瑪爾梭士人口論所研究者正相反，瑪氏患人多，當(dāng)時(shí)患人少也。）《商君書》中有專篇以論此政策，其言曰：

今秦之地方千里者五，而谷土不能處二。田數(shù)不滿百萬(wàn)，其藪澤溪谷名山大川之材物貨寶，又不盡為用，此人不稱土也。秦之所與鄰者三晉也，所欲用兵者韓魏也，彼土狹而民眾，其宅參居而并處，其寡萌賈息，民上無(wú)通名，下無(wú)田宅，而恃奸務(wù)末作?！似渫林蛔阋陨涿褚?。以（同已）有過秦民之不足以實(shí)其土也?！裢醢l(fā)明惠，諸侯之士來(lái)歸者……復(fù)之三世，無(wú)知軍事……今以草茅之地，來(lái)三晉之民，而使之事本，此其損敵也與戰(zhàn)勝同實(shí)。而秦得之以為粟，此反行兩登之計(jì)也。（《來(lái)民》篇）

秦人蓋實(shí)行此政策，卒以富強(qiáng)而并天下焉。同時(shí)有相反的學(xué)說盛于齊。齊，開化較早，自春秋以來(lái)，已“冠帶衣履天下”（《史記·貨殖傳》文），工商業(yè)為諸國(guó)冠，故齊人所撰《管子》，含有重商主義的傾向。其言曰：

黃金者用之量也。辨于黃金之理，則知侈儉，知侈儉則百用足矣。故儉則傷事，侈則傷貨，儉則金賤，金賤則事不成，故傷事。侈則金貴，金貴則貨賤，故傷貨。（《立政》篇）

又曰：

五谷食米，民之司命也；黃金刀幣，民之通施也。故善者執(zhí)其通施以御其司命，故民力可得而盡也。（《國(guó)蓄》篇）

彼宗以為貨幣有衡馭百物之性能，而糧食之在百物中，其性質(zhì)又最為特別（今世治生計(jì)學(xué)者仍認(rèn)糧食為特種貨物，不能僅以一般貨物之原則支配之），能善筦兩者之鍵而操縱之，則可以富國(guó)。彼宗以為豪強(qiáng)兼并之弊，皆由私人操縱此兩者而起。其言曰：

歲有兇穰，故谷有貴賤；令有緩急，故物有輕重。然而人君不能治（案：言政府無(wú)辦法也），故使蓄賈（案：言蓄財(cái)之富商也）游市。（案：言游手之市儈也）。乘民之不給，百倍其本；分地若一，強(qiáng)者能守；分財(cái)若一，智者能收；智者有什倍人之功（房注云：以一取什），愚者有不賡本之事（房注云：賡猶償也），故民有相百倍之生也。（案：謂貧富相去以百倍計(jì)也。）夫民富則不可以祿使也，貧則不可以罰威也。法令之不行，萬(wàn)民之不治，由貧富之不齊也。（同上）

彼宗以為若一任私人之自由競(jìng)爭(zhēng)，則富商奸儈，以智術(shù)操縱，必至兼并盛行而貧富日以懸絕。政府茍“不能鈞（同均）羨（余也）不足以調(diào)民事，則雖強(qiáng)本趣耕，且鑄幣無(wú)已，乃今使民下相役耳。（房注云：徒使豪強(qiáng)侵奪貧弱）。惡能以為治乎？”（《國(guó)蓄》篇文）然則救濟(jì)之法奈何？彼宗曰：

凡輕重之大利，以重射輕，以賤泄平。萬(wàn)物之滿虛，隨財(cái)準(zhǔn)平而不變，衡絕則重見，人君知其然，故守之以準(zhǔn)平……耒耜器械鐘餉糧食畢取贍于君。故大賈蓄家不得豪奪吾民矣?！?

凡五谷，萬(wàn)物之主也。谷貴則萬(wàn)物必賤，谷賤則萬(wàn)物必貴，兩者為敵則不俱平。故人君御谷物之迭相勝，而操事于其不平之間?！ā秶?guó)蓄》篇）

其所主張之政策，以今語(yǔ)說之，則“資本國(guó)有”、“商業(yè)官營(yíng)”是已。不特此也，彼宗更主張鹽鐵兩種工業(yè)悉歸國(guó)有，即以為國(guó)家收入之財(cái)源。其言曰：

桓公問于管子曰：吾欲藉（案：藉者，征稅也）于臺(tái)雉（案：謂建筑物），何如？管子對(duì)曰：此毀成也。吾欲藉于樹木。管子對(duì)曰：此伐生也。吾欲藉于六畜。管子對(duì)曰：此殺生也。吾欲藉于人何如？管子對(duì)曰：此隱情也?；腹唬喝粍t吾何以為國(guó)？管子對(duì)曰：唯“官山海”為可耳?！Ｍ踔畤?guó)，謹(jǐn)正鹽……十口之家十人食鹽……終月，大男食鹽五升少半，大女食鹽三升少半，吾子（房注云：吾子謂小男小女）食鹽二升少半……萬(wàn)乘之國(guó)，人數(shù)開口千萬(wàn)也。禺之商日二百萬(wàn)（房注云：禺，讀為偶，偶對(duì)也，商計(jì)也，對(duì)其大男大女食鹽者之口數(shù)而立以計(jì)所稅之鹽，一日計(jì)二百萬(wàn)）?！氯巳X之籍，為錢三千萬(wàn)。……使君施令曰：吾將籍于諸君吾子，則必囂號(hào)。今夫給之鹽，則百倍歸于上，人無(wú)以避此者，數(shù)也。

今鐵官之?dāng)?shù)曰：一女必有一針一刀，若其事立（房注云：若猶然后）；耕者必有一耒一耜一銚，若其事立。不爾而成事者天下無(wú)有。今針之重加一也，三十針，一人之籍；刀之重加六，五六三十，五刀，一人之籍也……其余輕重，皆準(zhǔn)此而行，然則舉臂勝事，無(wú)不服籍者……（《海王》篇）

此言將鹽鐵兩業(yè)，收歸官營(yíng)，即加其價(jià)以為稅。如此既合于租稅普遍之原則，亦使私人無(wú)由獨(dú)占而罔利也。此種工商業(yè)及資本悉歸國(guó)有之主張，在今日歐洲，有已實(shí)行者，有方在運(yùn)動(dòng)鼓吹中者。我國(guó)則二千年前，既有一部分學(xué)者昌言之矣。

彼宗不徒以此均國(guó)內(nèi)之貧富而已。更利用其國(guó)家資本主義以從事侵略，《管子》書中造設(shè)一史跡以說明其理曰：

桓公曰：吾欲下魯梁，何行而可，管子對(duì)曰：魯梁之民俗為綈，公服綈，令左右服之，民從而服之。公因令齊勿敢為，必任于魯梁，則是魯梁釋其農(nóng)事而作綈矣。桓公曰：諾?！茏痈骠斄褐Z人曰：子為我致綈千匹，賜子金三百斤，什至而金三十斤。則是魯梁不賦于民，財(cái)用足也。魯梁之君聞之，則教其民為綈，十三月而管子令人之魯梁。魯梁郭中之民，道路揚(yáng)塵，十步不相見，紲而踵相隨。……管子曰：魯梁可下矣。公曰：奈何？對(duì)曰：公宜服帛，率民去綈，閉關(guān)毋與魯梁通使。公曰：諾。后十月，管子令人之魯梁，魯梁之民，餓餒相及。……魯梁之君，即令其民去綈修農(nóng)，谷不可以三月而得，魯梁之民糴十百，齊糴十錢。二十四月，魯梁之民歸齊者十分之六。三年，魯梁之君請(qǐng)服。（《輕重戊》篇）

此雖未必果為事實(shí)，然以說明一種學(xué)理，則甚明了矣。夫英國(guó)人所以汲汲于殖民帝國(guó)之建設(shè)，而大戰(zhàn)時(shí)惴惴以封鎖為懼者，皆以此也。而現(xiàn)代列強(qiáng)所慣用之生計(jì)侵略政策，亦大率由斯道也。

要而論之，法家者流之生計(jì)政策，無(wú)論為重農(nóng)為重商，要皆立于國(guó)家主義基礎(chǔ)之上，所謂“我能為君辟土地充府庫(kù)”。孟子所斥為“民賊”者也。雖然，確能為斯學(xué)發(fā)明許多原則，二百年前之歐洲，殆未足望其肩背也。

墨家對(duì)生計(jì)問題，最注重者亦在生產(chǎn)，然其說生產(chǎn)也，與消費(fèi)觀念相連，謂消費(fèi)不枉濫，即所以為生產(chǎn)也。故其最重要之教義曰“節(jié)用”，其節(jié)葬非樂非攻諸義，皆從此引出。其言曰：

圣人為政一國(guó)，一國(guó)可倍也。大之為政天下，天下可倍也。其倍之，非外取地也，因其國(guó)家，去其無(wú)用之費(fèi)，足以倍之。圣王為政，其發(fā)令興事使民用財(cái)也，無(wú)不加用而為者。是故用財(cái)不費(fèi)，民德不勞……有去大人之好聚珠玉、鳥獸、犬馬，以益衣裳、宮室、甲盾、舟車之?dāng)?shù)于數(shù)倍乎？若則不難。（《節(jié)用上》）

又曰：

古者圣王制為節(jié)用之法曰：凡天下群百工……陶冶梓匠，使各從事其所能。曰：凡足以奉給民用則止，諸加費(fèi)不加于民利者，圣王弗為。（《節(jié)用上》）

掃除貴族富族之奢侈品，而以制造彼等之勞力移諸日用必需品之制造，則生產(chǎn)力自可加數(shù)倍。此墨家生計(jì)學(xué)說最主要之點(diǎn)也，其大意前既論及，今不更贅。墨家亦注意人口問題，而有一奇異之結(jié)論焉，曰主張?jiān)缁椤Ｆ溲栽唬?

孰為難倍？唯人難倍。然人有可倍也。昔者先王為法曰：“丈夫年二十，毋敢不處家，女子年十五，毋敢不事人?！薄ネ跫葲]，于民次也。（孫詒讓云：次讀為恣，言恣民之所欲。）其欲蚤處家者，有所二十年處家；其欲晚處家者，有所四十年處家，以其蚤與其晚相踐。（案：相踐謂相抵平均也。）后圣王之法十年，若純?nèi)甓?，子生可以二三人（今本作年，從戴震校改）矣。（《?jié)用上》）

其說當(dāng)否，另一問題，要之與墨家實(shí)利主義相一貫也。

墨家之專以節(jié)用言生計(jì)，荀子非之。其言曰：“墨子之言，昭昭然為天下憂不足，夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計(jì)也?！煜轮迹瑏y傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰(shuí)也？我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節(jié)用也，則使天下貧，非將墮之也，說不免焉?！誓g(shù)誠(chéng)行，則天下尚儉而彌貧。非斗而日爭(zhēng)，勞苦頓萃而愈無(wú)功，愀然憂戚非樂而日不和?！保ā陡粐?guó)》篇）荀子本篇之文甚長(zhǎng)，其所詰難不甚中肯綮，故不多引。至所謂“勞苦頓萃而愈無(wú)功……”云云，則誠(chéng)中墨術(shù)之病，墨家蓋不解“勞作能率”之意義也。

荀子所謂“不足非天下之公患”，確為儒家一重要信條，孔子曰：

丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。故均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。（《論語(yǔ)》）

董仲舒釋之曰：

孔子曰：“不患寡而患不均。”故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂，憂則為盜，驕則為暴。此眾人之情也，圣者則于眾人之情，見亂之所從生，故其制人道而差上下也。使富者足以示貴而不至于驕，貧者足以養(yǎng)生而不至于憂。以此為度而調(diào)均之，是以財(cái)不匱而上下相安。（《春秋繁露·調(diào)均》篇）

儒家言生計(jì)，專重一“均”字，其目的則在裁抑其所積重而酌劑其所空虛，故精神最注分配問題。然于生產(chǎn)消費(fèi)諸問題，亦并不拋卻。其言曰：

生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。（《大學(xué)》）

此十六字者，語(yǔ)雖極簡(jiǎn)，然于生計(jì)原理，可謂包舉無(wú)遺。儒家言生計(jì)學(xué)，專以人民生計(jì)或社會(huì)生計(jì)為主眼。至于國(guó)家財(cái)政，則以為只要社會(huì)生計(jì)問題得正當(dāng)解決，財(cái)政便不成問題。故冉有言志曰：

可使足民。（《論語(yǔ)》）

有若對(duì)魯哀公問曰：

百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？（《論語(yǔ)》）

至如法家者流之富國(guó)政策，儒家蓋以毫不容赦的態(tài)度反對(duì)之。故曰：

與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，菑害并至，雖有善者，亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。（《大學(xué)》）

又曰：

君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀矣。（《孟子》）

古代君主與國(guó)家界限不分明，富國(guó)即無(wú)異富君。所謂“地之生財(cái)有時(shí)，民之用力有倦，而人君之欲無(wú)窮。以有時(shí)與有倦養(yǎng)無(wú)窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也”（《管子·權(quán)修》篇文）。儒家所以反對(duì)富國(guó)者，蓋在此點(diǎn)。不寧惟是，即如現(xiàn)代所謂國(guó)家主義者，其財(cái)政雖非以供君主之內(nèi)府，然亦當(dāng)“取諸民有制”（《孟子》文），蓋有所積重，必有所空虛。積重于君主，積重于人民中之一部分私人，固不可，積重于國(guó)家，猶之不可也。何也？積重于國(guó)家，則空虛必中于個(gè)人，以國(guó)家吞滅個(gè)人，結(jié)局亦非國(guó)家之利也。此儒家所以反對(duì)“長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用”也。

儒家言生計(jì)，不采干涉主義，以為國(guó)家之職責(zé)，惟在“勤恤民隱而除其害”。凡足以障礙人民生產(chǎn)力者，或足以破壞分配之平均者，則由國(guó)家排除之防止之，余無(wú)事焉。如是，聽人民之自為謀，彼等自能“樂其樂而利其利”也。故曰：

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。（《孟子》）

又曰：

兼足天下之道在明分……兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無(wú)凍餒之患。則是圣君賢相之事也。（《荀子·富國(guó)》篇）

儒家對(duì)生計(jì)問題之主要精神略如此。至于其發(fā)為條理者，如孟子言井田，荀子言度量分界，已散見前章，不復(fù)具論焉。