召南

甘棠

蔽芾

古者立社必依林木。《周禮·大司徒》曰：“設(shè)其社稷之壝，而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。”《墨子·明鬼》篇曰：“且惟昔者虞夏商周三代之圣王，其始建國營都日，必?fù)駠龎詾樽趶R，必?fù)衲局廾吡⒁詾榍埳纭！薄稌じ适摹吩弧坝妹p于祖，弗用命戮于社”，宗廟即祖，菆社即社也?！睹鞴怼菲忠陡适摹肺亩屩唬骸百p于祖者何也？言分命之均也。僇于社者何也？言聽獄之衷也?！鄙w斷獄必折中于神明，社木為神所憑依，故聽獄必于社?！吨芏Y·朝士》曰“掌建邦外朝之法，左九棘……右九棘……面三槐”，《初學(xué)記》二〇引《春秋元命苞》曰“樹棘槐，聽訟于其下”。《易·坎》上六曰：“系用徽纆寘于叢棘。”鄭注以為即外朝左右九棘，聽訟之處?！抖Y記·王制》亦曰：“正以獄成告于大司寇，大司寇聽于棘木之下?！奔c槐蓋皆古時社中之木，而舊俗聽訟必于社前，故相沿聽訟處猶種槐棘，《白虎通·社稷》篇引《尚書》逸篇曰“北社惟槐”，《北堂書鈔》八七引《太公金匱》曰“植槐于王路之右，起兩社，筑垣壇，祭以酒脯，食以犧牲，尊之曰社”，此槐為社木之明證。棘亦宜然。甘棠者，蓋即南國之社木，故召伯舍焉以聽斷其下。《說文》社之古文作 ，從示從 ， 即社字，而《傳》曰“甘棠，杜也”，疑甘棠一名杜，即以其為社木而得名。《箋》謂召伯以“重?zé)﹦诎傩铡敝?，而聽斷棠下，未得其實。凡社木無不大者，以其禁采伐故也。《莊子·人間世》篇說齊櫟社“其大蔽數(shù)千牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝”，是其例。甘棠亦社木，當(dāng)為大樹，故能為召伯所舍。然則蔽芾者，木蔭盛覆蔽之貌也，《傳》以為“小貌”，亦失之。

下《行露》篇為男女獄訟之詞，而《序》曰：“召伯聽訟也。”本篇《箋》曰“召伯聽男女之訟”，蓋據(jù)下篇而推知之?！蛾套哟呵铩ぶG上》篇二三曰：“吾為夫婦獄訟之不正乎？則泰士子牛存矣?！碧┦考创笫?，于周曰大司寇?！锻躏L(fēng)·大車》篇《序》曰：“大夫不能聽男女之訟焉。”召伯身為三公，嘗聽男女之訟，而大司寇與諸大夫亦皆得聽之，明古聽男女之訟，初無專官。至晚出之《周官》，始據(jù)后世之制而專屬之媒氏?！吨芏Y·媒氏》曰：“凡男女之陰訟，聽于勝國之社?！编嵶⒃唬骸盃幹袃谥乱杂|法者。勝國，亡國也。亡國之社，奄其上而棧其下，使無所通。就之以聽陰訟之情，明不當(dāng)宣露其罪?！卑秆偕蠗Ｏ?，即《禮記·郊特牲》所謂“喪國之社，必屋之”。社在屋中，則不得有樹，故《魏書·劉芳傳》曰“諸家禮圖，社稷圖皆畫為樹，惟誡社誡稷無樹”，誡社即勝國之社也。然則《周官》不惟聽陰訟之人，與古不同，其聽訟之地亦不同。蓋古俗淳樸，雖陰訟亦但聽之樹下，后世禮教觀念轉(zhuǎn)嚴(yán)，嫌中冓之言，不宜宣露，始入戒社之屋中以聽之耳。要之，《周官》于聽訟之地，亦據(jù)后世之制言之?！吨芏Y》賈疏謂詩在周公未制禮前，《周官》據(jù)制禮之后，故不同，孫詒讓又謂召伯非媒氏，則聽男女之訟，不必于戒社，此皆篤信《周官》實為周公所作，故不得不曲為之說耳。

行露

誰謂雀無

《說文》曰“噣，喙也”，角即噣之本字。（一）以字形言之。鼎文有大喙鳥形其喙形與卜辭角字不異，與卜辭兕字之角形亦酷肖，是古人造字，鳥喙與獸角，不分二事。（二）以字音言之。角古一讀與噣同?！痘茨献印R俗》篇“獸窮則 ”，《新序·雜事五》篇 作觸，《玉篇》曰“ ，古文觸”，《古文四聲韻》五引崔希?！蹲牍拧酚|古文作觕， 觕同。 從角聲，觸從蜀聲， 觸字同，則角蜀音同，一也?！都崱窊笸瑨?。擉從蜀聲，捔從角聲，擉捔字同，則角蜀音同，二也。角音同蜀，而噣從蜀聲，是角音亦同噣矣。（三）以字義言之。獸角鳥喙，其形其質(zhì)，本極相似，又同為自衛(wèi)之器，故古語角之一名，獸角與鳥喙共之。角噣之聲或轉(zhuǎn)為觜，此后世用為鳥觜專字者也，然古本亦獸角之名，故字從角作?！墩f文》曰“觜，鴟舊頭上角觜也”，頭上角觜即毛角。鳥之毛角當(dāng)以象角而得名，鳥毛角謂之觜，則獸角亦謂之觜可知。獸角謂之角，鳥喙亦謂之角，猶鳥喙謂之觜，獸角亦謂之觜也。獸角與鳥喙古并稱角，逮“角”為獸所專，乃別制形聲之“噣”字，以當(dāng)鳥喙之名，字從口蜀，蜀存角聲，上詳，口示喙意也。本篇曰“誰謂雀無角”，此古書鳥噣之名用古本字者。外此則《漢書·董仲舒?zhèn)鳌芬豆胖V》曰“予之齒者去其角，傅之翼者兩其足”，角亦噣字。二句以鳥獸對舉，上謂獸有齒以嚙，即不得有噣以啄，下謂鳥有兩翼以飛，即不得有四足以走。若以角為獸角，則牛羊麋鹿之屬，有角復(fù)有齒者眾矣，安得云“予之齒者去其角乎？”又有稱獸喙曰角者。《爾雅·釋獸》“犀似豕”郭注曰：“三角，一在頂上，一在額上，一在鼻上，鼻上者即食角也?！卑赶巧辖菍嵁?dāng)鳥之喙，而謂之食角者，角即噣字。此亦古語角噣不分之佳證也。詩角字指鳥喙，宋吳仁杰首發(fā)其覆，明何楷、清毛奇齡、俞樾、于鬯、薛蟄龍等說并同，惟咸語焉未詳，余故具論其形音義如此，以見諸儒立說之精也。

羔羊

羔羊之皮五紽

紕之良馬四之

組之良馬五之

祝之良馬六之

王闿運以《公食大夫禮》說本篇，謂《詩》羔羊之皮即《禮》庭實乘皮，《詩》素絲即《禮》束帛，其說精確。惟《詩》曰“素絲”，《禮》曰“束帛”，帛之與絲，雖所異甚微，然慶賞用絲，經(jīng)典究無明文，此惑不祛，恐終無以執(zhí)閑者之口。今案以絲為贈，的系古制。金文《守宮尊》曰“錫守宮絲束，苴幕五，苴冪二，馬匹……”此其明證也?！?鼎》曰“我既贖汝五［夫］，［效］父用匹馬束絲限許?”，《墨子·非樂上》篇引《湯之官刑》曰“其恒舞于宮，是謂巫風(fēng)，其刑君子出絲二衛(wèi) ，小人否似二伯”，或以讎值，或以贖罪，皆古贈遺用絲之旁證。且《詩》曰“五紽”、“五緎”、“五總”，皆束絲之名，此曰“素絲五紽”猶金文曰“束絲”矣?！对姟分づc絲為二，《傳》則合而為一，謂絲為裘之英飾，不知皮既非裘，絲亦非英也。

《干旄》篇之素絲贈遺所用，其以絲馬并用，亦與《守宮尊》《?鼎》所紀(jì)符合。經(jīng)傳則言帛錦與馬?！秲x禮·覲禮》曰“至于郊，王使人皮弁用璧勞，……侯氏用束帛乘馬儐使者”，又曰“天子賜舍，……儐之束帛乘馬”，又曰“天子賜侯氏以車服，……儐使者諸公賜服者束帛四馬，儐大史亦如之”，此諸侯朝覲所用也。《聘禮》曰“賓覿，奉束錦，總乘馬”，又曰“君使卿韋弁歸饔餼，……奉束帛，……（儐之）馬乘……束錦”，又曰“上介饔餼，……下大夫韋弁用束帛致之，……儐之兩馬束錦”，又曰“夫人使下大夫韋弁歸禮，……以束帛致之，……儐之乘馬束錦”，又曰“（歸）上介（禮），儐之兩馬束錦”，此大夫聘禮所用也?！都认ΧY》曰“公赗，玄纁束（帛），馬兩”，《禮記·檀弓上》篇曰“伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之”，《公羊傳·隱元年》曰“喪事有赗，赗者蓋以馬，以乘馬束帛”，《禮記·少儀》篇曰“賻馬與其幣，……不入廟門”，幣即帛，此喪禮赗賻所用也。此上曰帛、曰錦、曰幣，咸與馬并用，亦猶《詩》之素絲良馬并稱也。其曰“紕之”、“組之”、“祝之”，皆束絲之法。下文“畀之”、“予之”、“告（造）之”，皆贈遺之意，所贈之物，即此素絲良馬也?！秱鳌窢亢稀缎⊙拧せ驶收呷A》篇“六轡如絲”之語，以為絲以喻轡，此其說之混絲馬為一，與說本篇之混皮絲為一，其失正同?！豆{》則蒙上文“干旄”、“干旟”、“干旌”之詞，而以絲為旌旗旒縿之屬，亦臆測無據(jù)。

以理勢度之，贈遺，讎值，贖罪諸經(jīng)濟性的活動，用絲為中介，宜早于用帛與錦?！赌印匪稖傩獭?，雖未必果為殷商文獻之本來面目，其言用絲，要系舊俗?！妒貙m尊》《?鼎》皆懿王時器。金文中記用絲者只此二見，合《湯之官刑》推之，疑贈遺用絲，乃西周末葉以前之風(fēng)尚。 《大 》有“賓癸 章帛束”語，亦懿王時器，是此時用帛之風(fēng)，亦已開始。 二詩亦并用絲，然則其時代略可推矣。

素絲五

陳奐讀五為交午之午，是也。午字古作 ，象絲交午成束形，直其畫則成X，故五午古為一字。紽者即交午束絲之名。《字鏡》曰“絁，絡(luò)也”，絡(luò)與交午義近?！墩f文》曰“杝，落也”，即籬落字，杝之狀邪交織絡(luò)而成文?！兑磺薪?jīng)音義》二二引《蒼頡篇》曰“椸，格也”，亦枝格相交之意。紽與絁杝椸聲近義通，亦交午之狀也。釋文本紽作它，曰：“本又作佗，……或作紽?！薄蹲髠鳌でf二十二年》陳公子佗，字五父，五與午，佗與紽，并古字通，交午束絲謂之紽，故名紽字五父。凡言交午者，其數(shù)必始于二，五與午通，故有“二”義?！吨芏Y·大司徒》、《白虎通·三軍》篇并曰“五伍為兩”，《左傳·昭元年》服注曰“五十乘為兩”，《漢書·律歷志》上孟康注曰“伍，耦也”，兩，耦皆二也。紽為交午之狀，五訓(xùn)二，故紽亦訓(xùn)二。紽或謂之五紽，五紽猶五兩也。《齊風(fēng)·南山》篇曰“葛屨五兩”，陳奐讀彼五字亦為午，云五兩謂屨綦。案謂束綦之法也。《禮記·雜記下》篇曰“納幣一束，束五兩”，《周禮·媒氏》曰“凡嫁子取妻，入幣，純帛毋過五兩”， 純帛即束帛，鄭注讀純?yōu)? ，非是。 五兩本束帛之法，此以為帛數(shù)，乃后起之義?！斗窖浴匪脑唬骸熬n， ，絞也。關(guān)之東西或謂之緉，或謂之 。絞，通語也?！本n與兩同，緉謂之絞，絞之言亦交午也，故謂之五兩。紽，兩皆有“二”義，束絲謂之五紽，束綦與束帛謂之五兩，其義一也。

紽聲轉(zhuǎn)為 ?！蹲昼R》絁同紽，《廣韻》 俗作絁，《類篇》 或作 ，紽 同，是紽亦 字。 《玉篇》亦作 ，字從爾，爾從 ， 亦交午之意。 聲又轉(zhuǎn)為 ?！段骶╇s記》鄒長倩遺公孫宏書曰：“五絲為 ，倍 為升，倍升為 ，倍 為紀(jì)，倍紀(jì)為緵，倍緵為襚。” 聲近字通，《漢書·禮樂志》《郊祀歌》九“籋浮云，晻上馳”，注引蘇林曰“籋音躡”，《集韻》鑷或作鑈，并其比。五絲為 ，蓋亦本謂交午其絲。升以下皆倍數(shù)， 為二絲交午之名，亦倍數(shù)也。鄒以五為五數(shù)，此亦后起之說，猶《禮》之五兩，《詩》之五紽，說者亦皆以為五帛五絲之?dāng)?shù)也。

素絲五

緎之言域也?！稘h書·賈誼傳》注曰“域，界局也”，界局之狀交午成文?！段倪x·西京賦》注曰“罭與緎古字通”，網(wǎng)形亦交午成文?！段骶╇s記》“倍升為 ”，《埤雅》引 作緎。緎與 古亦通用?！冻o·天問》曰“天式縱橫”，天式即褚少孫《續(xù)史記·日者傳》“旋式正棋”之式?！端麟[》曰：“式即栻也。旋，轉(zhuǎn)也。栻之形上圓象天，下方法地，用之則轉(zhuǎn)天網(wǎng)，加地之辰，故云旋式。”《廣雅·釋器》曰：“栻，梮也。”是栻狀如網(wǎng)，縱橫交錯而成界局，故亦謂之挶。 栻字異義同?！墩f文》引樂浪契令以 為織字，織亦經(jīng)緯相交也?！秱鳌酚?xùn)緎為縫，《廣雅·釋詁二》曰“繬，縫也”，朱駿聲謂繬即織字。案《說文》曰“轖，車籟交革也”，《廣韻》曰“ ，車馬絡(luò)帶也”，并與交午義近。罭也、 也、織也、繬也，并與緎聲近字通，而皆有交午之義，然則五緎猶五紽也?！蹲髠鳌ふ讯四辍贰盎蛸n二小人酒”杜注曰“或，他人也”。緎紽義近，猶或他義近。蓋或喻母字，古讀屬舌頭，與它（他）為一聲之轉(zhuǎn)，故義亦相通。《傳》訓(xùn)緎為縫者，縫之義亦交午也?！墩f文》曰“夆，牾也，讀為縫”，《漢書·劉向傳》曰“蜂午并起”，夆牾與蜂午同。一作旁午，《霍光傳》“使者旁午”，注曰“一縱一橫曰旁午”。縫紩之法亦交錯其線，故紩謂之縫。束絲之法，本與縫紩相似，訓(xùn)緎為縫，自無不可，惟謂以縫裘謂之緎，則不可耳。

羔羊之

詩一章曰“羔羊之皮”，二章曰“羔羊之革”，三章曰“羔羊之縫”，皮革一義，則縫亦當(dāng)與之同?？p依字當(dāng)作 。然《集韻》引《字林》曰“ ，被 也”，《萬象名義》作 ，曰“被 斗”，《玉篇》曰“ ，鼓聲”，義皆無當(dāng)。《玉篇》又有 字曰“軍人皮”，軍人疑作韗人。《考工記》治皮之工有韗人，《禮記·祭統(tǒng)》篇鄭注曰“韗，磔皮革之官也”。韗人皮蓋謂已治之皮。 為已治之皮，則與革同義?！对姟房p字疑讀為 。 皮并舉，古或通稱，獨革亦已治之皮，此亦與皮通稱也。要之，“羔羊之縫”猶“羔羊之皮”也，《傳》讀為縫紩之縫，則拘文牽義矣。

素絲五

總與交午之義亦近?！洱R風(fēng)·甫田》篇“總角丱兮”《傳》曰：“總角，聚兩髦也”。丱貫音同字通。《谷梁傳·昭十九年》“羈貫成童”釋文曰“交午翦發(fā)為飾曰羈貫”。案《禮記·內(nèi)則》篇“男角女羈”，鄭注曰“午達曰羈”羈貫猶午貫，故交午發(fā)飾曰羈貫?！翱偨莵O兮”即午貫兩髦之謂。午束兩絲謂之總，猶午貫兩髦謂之總角，總與交午，義本相因也。上章曰“素絲五緎”五總猶五緎耳。《豳風(fēng)·九罭》篇《傳》曰：“九罭，緵罟，小魚之網(wǎng)也?！本s與罭通總與緵通，束絲曰緎，亦曰總，猶魚網(wǎng)曰罭，亦曰緵，皆交午成文之狀也。

摽有梅

有梅

摽，古拋字。《玉篇》曰“摽，擲也”，《說文》新附曰“拋，棄也”，重文作摽。《公羊傳·莊二年》曰“曹子摽劍而去之”，即拋劍而棄之，《孟子·萬章下》篇“摽使者出諸大門之外”，即拋出大門之外。擲物而棄之謂之摽，擲物以擊人亦謂之摽?！墩f文》曰“摽，擊也”，《廣雅·釋詁三》、《一切經(jīng)音義》引《埤蒼》、又一六引《字林》，并曰“拋，擊也”。擲物以予人亦謂之摽，《詩》曰“摽有梅”，謂有梅以拋予人也?！缎l(wèi)風(fēng)·木瓜》篇曰“投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也”，言女有求士者，投之以木瓜達意，士即報之瓊琚以結(jié)好也。本篇亦女求士之詩，摽投義同，摽梅猶彼之投瓜、投桃、投李耳?！稌x書·潘岳傳》曰：“少時，常挾彈出洛陽道，婦人遇之者，皆連手縈繞，投之以果，遂滿載以歸。”此事與二詩所詠者略同。疑初民習(xí)俗，于夏日果熟時，有報年之祭，大會族人于果園之中，恣為歡樂，于時士女分曹而坐，女競以新果投其所悅之士，中焉者或解佩玉以相報，即相與為夫婦焉。二詩所詠，殆即此類，而潘岳事則其流風(fēng)余韻之偶存于后世者也。

《韓詩外傳》七陳饒對宋燕曰：“果園梨栗，后宮婦人以相提擲，而士曾不得一嘗，是君之二過也?！贝穗m婦人自相提擲，然亦可證擲果為婦人之戲。婦人擲果為戲，或即古時擲果求士之變相歟？

摽有 《傳》：“盛 則墮落者梅也，尚在樹者七?！薄豆{》曰：“梅實尚余七未落，喻始衰也，謂女二十春盛而不嫁，至夏始衰。”

有條有

原始社會之求致食糧，每因兩性體質(zhì)之所宜，分工合作，男任狩獵，女任采集，故蔬果之屬，相沿為女子所有?！蹲髠鳌でf二十四年》御孫曰“女贄不過榛栗棗修”，《禮記·曲禮下》篇曰“婦人之贄，椇榛脯脩棗栗”，《古微書》引《春秋元命苞》曰“織女星主瓜果”，此皆古俗果實屬女子之證。夫果實為女所有，則女之求士，以果為贄，固宜。然疑女以果實為求偶之媒介，亦兼取其蕃殖性能之象征意義。擲人果實，即寓貽人嗣胤之意，故女欲事人者，即以果實擲之其人以表誠也。

諸果屬誠皆女子所有，然梅與女子之關(guān)系尤深。梅字從每，每母古同字，而古妻字亦從每從又。梅一作 ，從敏，古作 ，亦從每從又，與妻本屬同字。本篇梅字，釋文引《韓詩》作梅，《說文》梅之重文亦作梅?！墩f文》又曰“某，酸果也”，古文作槑。案某槑皆古無字之省變，卜辭金文，或以無為母，而經(jīng)典亦無毋通用，毋即母字。是梅梅某槑仍為一字。梅也者，猶言為人妻為人母之果也。然則此果之得名，即昉于摽梅求士之俗。求士以梅為介，故某梅二形又孳乳為媒字，因之梅之函義，又為媒合二姓之果。要之，女之求士，以梅為贄，其淵源甚古，其函義甚多。本篇《傳》、《箋》并謂梅盛極則落，喻女色盛將衰，皮相之論也。

《終南》篇曰“有條有梅”，又曰“有紀(jì)有堂”，紀(jì)堂當(dāng)依《韓詩》作 棠，王引之、馬瑞辰已辯之矣。今案條、梅、 、棠，皆果名也?！稜栄拧め屇尽贰拌?，條”與“時，英梅”相次，疑即此詩之條梅。此女子悅?cè)酥?。條、梅、 、棠，女性之象征。有條有梅，有 有棠，猶言有女子方待適人。下文盛稱君子容儀之美，明告君子以己傾慕之誠也。末云“佩玉將將”，則似微示愿其以佩玉來贈之意。此詩作者乃貴族女子，詩中所稱諸果實，未必實用以提擲君子，然稱“有條有梅”、“有 有棠”于君子之前，亦未始不寓有民間擲果求士之意識?！秱鳌芬詶l梅為大木槄柟之異名，《箋》乃謂大木以喻“顯服”，真郢書燕說矣。

迨其兮

林義光曰“今讀為堪?？白滞ㄗ? 。 昭二十年《左傳》“王心弗堪”，《漢書·五行志》作“王心弗 ”，孟康曰“ ，古堪字”。 亦后出字，古文省借，宜作今也。首章‘迨其吉兮’，言于眾士中求吉士而嫁之。此章則已以失時為懼，故曰‘迨其堪兮’，言有可嫁者即嫁之，不暇審擇也。”案林謂首章吉為吉士，至確，讀此章今為堪，亦是，惟仍以懼失時為說，而解為可嫁即嫁，不暇審擇，則明雖易傳，而陰實從之。今謂首章吉謂吉士，則次章堪亦謂堪士?！吨茼灐ば”选菲拔纯凹叶嚯y”《傳》曰“堪，任也”，動詞堪訓(xùn)任，形容詞堪亦訓(xùn)任?！秴问洗呵铩蟾菲弧翱笆坎豢梢则滍в幸病?，堪士即任士?！赌印そ?jīng)上》篇曰“任士，損己而益所為也”，《莊子·秋水》篇曰“任士之所勞”?！囤L(fēng)·燕燕》篇“仲氏任只”，《箋》曰“任者，以恩情相親也”，《大戴禮記·文王官人》篇“觀其廉任”，盧注曰“任，以信相親也”，《史記·季布傳》“為氣任俠”，《集解》引孟康曰“信交道曰任”。朋友以恩信相親曰任，亦曰堪，男女以恩信相親亦然，《呂覽》堪士謂朋友，《詩》堪士謂男女，名之所施雖異，義則一而矣。又案《爾雅·釋詁》曰“諶，誠也”，又曰“諶，信也”，堪諶俱從甚聲，而誠信與任之義訓(xùn)復(fù)同，然則形容詞訓(xùn)任之堪，即諶字耳?！对姟纷肿x為諶，于義亦愜，惟終不若今堪發(fā)聲近，且“堪士”之詞，明見《呂覽》，故仍從林讀。

頃筐之

之釜鬵

塈讀為氣。 《說文》餼 并為氣之重文?！秲x禮·聘禮》“如其饔既之?dāng)?shù)”注“古文既為餼”?！抖Y記·中庸》“既廩稱事”注“既讀為餼”。 《廣雅·釋詁》曰：“氣，予也。”經(jīng)傳予人食物曰餼，即氣之孳乳。《儀禮·聘禮》曰“餼之以其禮”，鄭注曰“餼，給也”，釋文曰“遺也”?！镀付Y》又曰“過則餼之”，并《左傳·僖十五年》曰“晉又饑，秦伯又餼之粟”，義亦皆為予。今字省作乞?！稘h書·朱買臣傳》曰“買臣乞其夫錢令葬”，謂予其夫錢也?！绊暱饸庵?，即頃筐予之。首章“其實七兮”，謂筐中之梅，十尚余七，二章“其實三兮”，謂十馀其三，末章“頃筐氣之”，則梅已拋盡，并其筐亦拋予之也。《匪風(fēng)》篇曰：“誰能亨魚，溉之釜鬵。誰將西歸，懷之好音?！睉炎x為歸，《廣雅·釋詁》曰：“歸，遺也。”“溉之釜鬵”與“懷之好音”相對為文，溉亦讀為氣，訓(xùn)予，予亦遺也。本篇《傳》《箋》并訓(xùn)塈為取，是誤乞予為乞取，蓋于詩義未達一間，《匪風(fēng)傳》訓(xùn)溉為滌，則望文生義矣。

迨其之

胡不

瑕不矣

謂讀為 ?！队衿贰稄V韻》并曰：“ ，行也。”案 訓(xùn)行者，謂歸聲近，古當(dāng)通用， 即“之子于歸”之歸，行即“女子有行”之行，婦人謂嫁曰歸，一曰行，故 可訓(xùn)行也。本篇《傳》曰“禮不備，則不待禮，會而行之”，行之即嫁之。此以“行之”釋《詩》“謂之”，正讀謂為 。“求我庶士，迨其 之”，猶言于眾士之中，求得其人，庶幾歸之以相與為夫婦?！囤羯！菲弧靶暮鯋垡?，瑕不 矣”，猶言心既愛之，胡不歸嫁之乎？“瑕不 ”，即《式微》篇之“胡不歸”，彼歸字本亦當(dāng)訓(xùn)嫁也?！赌印そ?jīng)上》篇曰“謂，移舉加也”，言移此舉以加之于彼，此析字義最精。歸亦有移義，故《荀子·王制》篇曰“使相歸移也”。《列子·說符》篇張注曰“謂者所以發(fā)言之指趣”，《漢書·楊王孫傳》顏注曰“謂者名稱也，亦指趣”，《華嚴(yán)經(jīng)音義》下引《漢書音義》曰“謂者指趣也”。有所趣，即有所歸，《淮南子·原道》篇高注曰“趣亦歸也”。謂歸一語，故并訓(xùn)趣?！墩f文》曰：“謂，報也?！眻蟾奥暯?，古亦通用。謂歸一語，報赴一語，謂訓(xùn)報，猶歸訓(xùn)赴也。謂之與歸，初本無別。其分也，則意有所趣赴謂之“謂”，身有所趣赴謂之“歸”。其合也，則“歸”為身言，而意之趣赴亦謂之“歸”，漢嚴(yán)遵著書名“老子指歸”是也，“謂”屬意言，而身之趣赴亦謂之“謂”，《詩》“迨其謂之”，“瑕不謂矣”是也。然詩意既斥身之趣赴，則依字仍當(dāng)以“ ”為正，“謂”為借。 訓(xùn)行，趣赴既行矣。 字不見其他經(jīng)籍， 字書中《玉篇》《廣韻》而外，惟《廣雅·釋水》曰“渭， 也”，王念孫疑 之誤，近是。 而訓(xùn)行復(fù)與本篇毛傳說吻合，疑 即本篇三家異文之早佚者，故為康成所不及采。馬瑞辰謂《傳》讀謂為會，“會而行之”之會即釋經(jīng)謂字，非是。謂會聲類不同。

歸有歸往與歸來二義?！对姟分^字訓(xùn)歸往?！秴问洗呵铩ら_春》篇曰：“王者厚其德，積眾善，而鳳皇圣人皆來至矣。共伯和修其行，好賢人，而海內(nèi)皆來稽矣，周厲之難，天子曠絕，而天下皆來謂矣。”來謂即來歸也?！兑磺薪?jīng)音義》二三引《白虎通》，《莊子·逍遙游》篇釋文引司馬注，并曰“稽，至也”。來至、來稽、來謂，義并同，謂讀為歸，歸亦至也。此義雖與《詩》謂字微異，然亦可證謂歸古字之通假。諸家?！秴斡[》或云請誤，或云謁誤，或云詣?wù)`。均不確，惟吳闿生謂《詩》“瑕不謂矣”與此同，最為卓識，特未悟字即歸之假耳。

小星

不同

不渝

金文《令彝》曰“明公朝至于成周，（作冊令）出令，舍三事令，……舍四方令”，《小克鼎》曰“王命膳夫克舍令于成周遹征八師之年”，《毛公鼎》曰“父 舍命，毋有敢蠢，敷命于外”。令命同字，而古書多施舍連文，“舍命”猶言發(fā)號施令也?！读钜汀费浴俺隽睢?，又言“舍令”，《毛公鼎》言“舍命”，又言“敷命”，出敷亦施也。林義光、吳闿生、于省吾并云《羔裘》篇之“舍命”，即金文之“舍命”，至確。今案本篇“寔命”，寔讀為寘，寘命亦即舍命。《周南·卷耳》篇“寘彼周行”，《魏風(fēng)·伐檀》篇“寘之河之干兮”，《大雅·生民》篇“誕寘之隘巷”，寘并訓(xùn)舍?！肚f子·人間世》篇曰“福輕于羽，莫之知載，禍重于地，莫之知寘”，寘與載對舉，謂舍而不載也。《傳》、《注》并訓(xùn)寘為置，置亦舍也。舍棄之舍亦謂之寘，故施令謂之舍命，亦謂之寘命?！吧崦挥濉保豆茏印ば枴菲豆耪Z》作“澤命不渝”，澤即釋字。寘訓(xùn)置，置亦訓(xùn)釋，放釋與施出義亦近。施令謂之寘命，亦猶謂之釋命矣。《詩》曰“肅肅宵征，夙夜在公”，命即公之命，謂公之政令也。本篇“寔命不同”，“寔命不猶”，并《羔裘》篇“舍命不渝”，《管子》“澤命不渝”皆古之成語，謂奉職不茍也，說詳后文。

寔命不

同讀為詷?！墩f文》曰“詷，譀也”，“譀，誕也”。《家語·弟子》篇王注，《列子·黃帝》篇張注并曰“誕，欺也”。謹(jǐn)行君命，不辭勞苦，是為不欺其君，故曰“寔命不詷。”《毛公鼎》曰“父 舍命，毋有敢蠢”蠢亦讀為詷。寘命猶舍命，說具上條，“毋有敢蠢”亦即“不詷”，《詩》與金文，義可互證?！墩f文》曰：“詷，共也，一曰譀也?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》篇“鋪筵設(shè)同幾”，鄭注“同之言詷也”，疏曰：“同共之同，言旁作同，故《古文字林》皆訓(xùn)詷為共。是漢魏之時，字義如此，是以讀同為詷。今則總為一字?！睋?jù)此，則《詩》字或本作詷，訓(xùn)譀，讀者誤為共詷之詷，乃改從今字耳。

寔命不

舍命不

其德不

《方言》一三曰“猷，詐也”，《廣雅·釋詁二》曰“猶，欺也”，猷猶同。案猶訓(xùn)若，若者似是而非之謂，故引申為欺詐之義?！缎⊙拧に垢伞菲弧靶旨暗芤樱较嗪靡?，無相猶矣”，馬瑞辰訓(xùn)猶為欺詐，是也。今謂《鼓鍾》篇“其德不猶”，猶亦訓(xùn)欺。一章曰“淑人君子，懷允不忘”，《箋》訓(xùn)允為信，二章曰“淑人君子，其德不回”，回讀為違，不違即不背信，三章曰“淑人君子，其德不猶”，猶訓(xùn)欺，不欺亦即不失信也。本篇“寔命不猶”與上章“寔命不同（詷）”同義，猶與詷皆欺也?！陡狒谩菲弧吧崦挥濉?，渝猶聲近義通，不渝亦謂不欺，故《管子·小問》篇曰：“‘澤命不渝’，信也?！鼻以娚衔脑弧颁鼻液睢保挥迮c直義相應(yīng)，不欺亦即直矣。《傳》訓(xùn)渝為變者，變與欺義亦相因，變詐即欺詐也。

江有汜

江有

涇以渭濁湜湜其

本篇二章《傳》曰“水歧成渚”，《說文》曰“汥，水都也，一曰水分流也”，歧與汥，渚與都，并同。三章《傳》曰：“沱，江之別者?！薄稌び碡暋吩弧搬荷綄?dǎo)江，東別為沱”，《傳》義本之《禹貢》。鄭注曰“今南郡枝江縣有沱水”，《水經(jīng)·江水注》曰：“江水東逕上明城北，江沱枝分，東入大江，縣治洲上，故以枝江為稱?！卑搞运玻居?xùn)枝出，枝江即沱水別名，縣以水為名也。 沱今字作 ?！都崱贰? ，水歧流也”。 之言 也，《說文》“ ，枝也”?！抖Y記·禮器》“晉人將有事于河，必先有事于惡池”，秦《詛楚文》作亞駝。惡池之言猶椏枝也，《廣韻》引《方言》“江東言樹枝為椏 ”，水之歧流，如水之枝杈，故曰惡池。 渚也，沱也，皆水之枝流，則汜亦宜然。木華《海賦》曰“枝歧潭瀹，渤蕩成汜”，《漢書·敘傳》“芉疆大于南汜”，顏注曰“汜，江水之別也”。木、顏說汜，并與沱同義，最為確詁。巳古作 ，與它同字，故汜沱亦本同字。《易林·遁之巽》《明夷之噬嗑》并曰“江水沱汜”，沱汜連語，汜亦沱也。婦人蓋以水喻其夫，以水道自喻，而以水之旁流枝出，不循正軌，喻夫之情愛別有所歸。下文“之子［于］歸，不我以”，之子謂新昏，以讀為與，相親與也，言新人來而故人疏，猶水決歸汜而江涸也?！秱鳌吩唬骸皼Q而復(fù)入為汜?！卑搞岜居?xùn)水枝流，水決則歧出，以決釋汜，可也。既決之后，或復(fù)入，或否，皆謂之汜?！秱鳌穼Ｒ詻Q而復(fù)入者為汜，探下文“其后也悔”以為說也。

《谷風(fēng)》篇“湜湜其沚”，《箋》曰“小渚曰沚”。案渚即本篇“江有渚”《傳》“水歧成渚”之渚，是沚亦水之枝流。沚從止聲，止即趾字，趾為足之枝出者，故水之枝流謂之沚。字亦作洔，《穆天子傳》一“以飲于枝洔之中”，郭注曰“水歧成洔，洔，小渚也”，洔為水枝流，故曰枝洔。此詩婦人以涇水喻夫，以渭之水道自喻，以涇之枝沚喻新人，言涇水流于渭中，則濁，及其旁溢而入于沚中，則湜湜然清，今君子與己居而日相怨怒，與新人居則和樂，亦猶是也。下文“宴爾新昏，不我屑以”，即承此言之。

《說文》洍下引《詩》作“江有洍”，呂祖謙《讀詩記》引董氏說《石經(jīng)》亦作洍。以茝一作芷，賾一作跡例之，則洍亦沚字，因之汜沚亦同字矣。本篇江決為汜，與《谷風(fēng)》篇涇別為沚，取喻正同，而此曰“之子于歸，不我以”，與彼曰“宴爾新昏，不我屑以”，旨詞亦合，參校二詩，喻意益明?！秱鳌贰豆{》說俱未憭。

《衛(wèi)風(fēng)·氓》篇曰“淇則有岸，隰則有泮，——總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦”，此亦以河流喻愛情。隰當(dāng)為濕，即漯水，泮與畔同，亦岸也。淇濕之水以厓岸自拱持，而不旁出橫泆，喻夫昔日之專一純固，不二三其德。“總角之宴”三句極陳昔年樂事以點醒喻意。此與本篇《谷風(fēng)》篇，雖意有反正，而取喻則一。近世歌謠設(shè)喻亦有類此者。川東《情歌》曰“好個堰塘又無水，好個姐兒又無郎”，云南《羅次情歌》曰“早早認(rèn)得貪花路偌遠，生死守著老花園，守著干溝等水放，守著死樹等花開”，《尋甸情歌》曰“我是河中大石頭，過了多少水波浪”，皆以水喻男，水道喻女也。川東《情歌》又曰“送郎看見一條河，河邊一個回水沱，江水也有回頭意，情哥切莫丟了奴”，此以江水入沱喻郎與己別，而借沱之倒流歸江，以諷郎還反于己，與本篇造意最近。廣東《梅縣情歌》曰：“河水大里河岸崩，阿妹走里那兒跟，妹子走里無處問，朝看日頭夜看星?！贝艘运髋c傳統(tǒng)習(xí)慣相反，然設(shè)喻之基本母題，固猶未變。云“河岸崩”，與《氓》篇言淇濕之岸泮，若合符節(jié)。

其后也

憂以癢

思泣血

《正月》篇曰“癙憂以癢”，《雨無正》篇曰“鼠思泣血”，癙與鼠同，皆憂也。憂思義近，癙憂猶鼠思耳。本篇曰“其后也處”，處讀為癙，亦憂思之謂。古人于心理之苦痛，與生理之苦痛，不甚區(qū)別，故憂病二詞，義可互通?！渡胶＝?jīng)·中山經(jīng)》“脫扈之山，有草名曰植楮，可以已癙”，郭注曰“癙病也”。字一作鼠。《淮南子·說山》篇曰“貍頭愈鼠，雞頭已瘺， 散積血，斵木愈齲，此類之推者也”，《中山經(jīng)》注，《太平御覽》七四二、又九一二，并引鼠作癙。字又作處?！秴问洗呵铩凼俊菲弧瓣柍邱闱帲瑥V門之宦夜款門而謁（趙簡子）曰，‘主君之臣胥渠有疾，醫(yī)教之曰，得白貍之肝，病則止，不得則死’”，高注曰“處猶病也”，朱駿聲讀處為癙，殆不可易。今案訓(xùn)病之癙通作處，訓(xùn)憂之鼠亦通處?！对姟纷謩t讀為訓(xùn)憂之鼠。二章曰“其后也悔”，悔與痗通，本章曰“其后也悔”，痗鼠，皆兼心理苦痛與生理苦痛二義。三章曰“其嘯也歌”，亦所以表憂傷之情，詳下條。

“它”本蛇字，“尤”象獸形，卜辭“亡它”“亡尤”則訓(xùn)災(zāi)禍，尤又引申為過失，為怨尤。古語此類甚多。鼠亦害人之物，與它尤同類，故亦引申為病，為憂。然則憂病之義，鼠為本字，癙為后起專字，處則同聲假借也。

其也歌

條其矣

歌傷懷

嘯嘯字同。嘯訓(xùn)蹙口出聲，本為鳴聲，今語所謂口哨，是也。然呼聲之高激者亦近鳴，故呼聲亦謂之嘯，《楚辭·招魂》曰“永嘯呼些”，《禮記·內(nèi)則》篇“不嘯不指”鄭注曰“嘯讀為嘯叱”，是也。鳴聲之嘯與嚆義近，《莊子·在宥》篇“焉知曾史之不為桀跖嚆矢也”，釋文“嚆，許交反”，引向注曰“嚆矢，矢之鳴者”。呼聲之嘯與號義近，《說文》曰“號，痛聲也”，號號同。《詩》嘯字皆訓(xùn)號。《中谷有蓷》篇“條其嘯矣”，與“嘅其嘆矣”，“啜其泣矣”并舉，嘯猶號也。《列女傳》三《漆室女傳》曰“女倚柱而嘯。旁人聞之，莫不為之慘者”，義與此同?！吨泄扔猩棥菲獓[字用為動詞，《白華》篇之嘯，本篇之嘯，則用為副詞。《白華》篇曰“嘯歌傷懷”，謂號哭而歌，憂傷而思也?！额伿霞矣?xùn)·風(fēng)操》篇曰“禮以哭有言者為號”，《漢書·劉向傳》“號曰”顏師古注曰“號謂哭而且言也”。嘯歌者，即號歌，謂哭而有言，其言又有節(jié)調(diào)也。本篇曰“其嘯也歌”，其訓(xùn)將，言將號然而歌也?！对姟贩惭浴啊跻病保ㄔ拇颂帪椤酰?，上一字多為副詞?！捌浜笠不凇?，“其后也處”，與“今也每食無余”，“今也日蹙國百里”，也上一字皆表時副詞?！捌鋰[也歌”，與“俾也可忘”，“況也永嘆”，“烝也無戎”，“展也大成”，“市也婆娑”，“匪直也人”，“允也天子”，也上一字皆表狀副詞。

野有死麇

無感我兮

帨，帨巾也，一曰縭，一曰袆，一曰蔽 ，一曰巿，字又作韨?cè)繇S?！秲x禮·士昏禮》曰“母戒女，施衿結(jié)帨”，《豳風(fēng)·東山》篇“親結(jié)其縭”，《傳》曰“縭，婦人之袆。母戒女，施衿結(jié)帨”?！秱鳌芬抖Y經(jīng)》結(jié)帨以釋《詩》結(jié)縭，是縭即帨也?！稜栄拧め屍鳌贰皨D人之幃謂之縭”，。孫炎注曰“袆，帨巾也”。義與毛合。《方言》四曰“蔽 ，江淮之間謂之袆”，《說文》曰“袆，蔽 也”，是帨又即蔽 ?！墩f文》曰“巿，上古衣蔽前而已，巿以象之”，又曰“鞸，韨也，所以蔽前”，《釋名·釋衣服》曰“鞸，蔽也，所以蔽 前也，婦人蔽 亦如之”，是帨與巿，韨，鞸，亦總為一物。《五經(jīng)要義》曰：“太古之時，未有布帛，人食禽肉而衣其皮，但知蔽前，未知蔽后?！卑附郎鐣祟悓W(xué)家咸謂加飾于前，所以吸引異性之注意，是衣服始于蔽前，名曰蔽之，實乃彰之?！短接[》六四五引《慎子》曰：“有虞氏之誅，以幪巾當(dāng)墨，以草纓當(dāng)劓，以菲履當(dāng)刖，以艾鞸當(dāng)宮。”鞸可當(dāng)宮者，以其為性器官之象征也。此最足代表蔽之即所以彰之之心理?！豆沤駱蜂洝吩唬骸八巍俚蹠r，南徐一士子，從華山畿往云陽，見客舍有女子，年十八九，悅之無因，遂感心疾。母問其故，具以啟母。母為至華山畿尋訪，見女，具以聞。感之，因脫蔽膝，令母密置其席下，臥之當(dāng)已。少日果差。忽舉席，見蔽膝而抱持，遂含食而死?！贝擞钟善鞴僦笳?，擴大而為女性身體全部之象征。《禮記·內(nèi)則》篇曰“女子生，設(shè)帨于門右”。蓋帨所以象征女性，故設(shè)帨以紀(jì)念女子之生?！对姟费浴盁o感我?guī)溬狻?，亦以此物之具有象征意義，故視同神圣，而戒人之犯之也。雖然，詩人之義，微而隱，蔽之既即所以彰之，又焉知戒之非即所以勸之哉？

何彼襛矣

之華

漸車

之華

之華

古者車上張蓋，冒之以布或席，謂之襜，字一作裧，聲轉(zhuǎn)為容，或謂之童容，又曰襜車，裧車，容車。襜之邊緣，有淺垂如鱉甲之 者，有深垂直下而成帷帳者。無垂與淺垂者皆謂之襜，深垂者謂之帷裳。帷裳即帷帳也。帷字一作幃，倒其文則曰裳幃。帷裳度又有與襜不相連屬者，故析言之，襜在上而帷裳在旁，然有帷裳，則必有襜，故二者后世又每通稱。婦人之車有帷裳，《列女傳》四《貞順篇·齊孝孟姬傳》曰“野處則帷裳擁蔽”，是也?！睹ァ菲弧皾u車帷裳”，易順鼎讀漸為裧，謂“淇水湯湯，裧車帷裳”，與《竹竿》篇“淇水滺滺，檜楫松舟”，文同一例，其語至確。《儀禮·士昏禮》“婦車有裧”，鄭玄注曰“裧，車裳幃”，《既夕記》“主婦車，疏布裧”，注曰“裧者，車裳幃，于蓋弓垂之”。《周禮·巾車》“王后之五路，……皆有容蓋”，鄭眾注曰：“容謂之幨車，山東謂之裳幃，或曰潼容。”二鄭注禮，與后鄭箋詩，皆混襜與帷裳為一也。喪車亦有帷裳?！抖Y記·雜記上》篇曰“諸侯行而死于館，則其復(fù)如其國，……其輤有裧，緇布裳帷，……士輤……蒲席以為裳帷”，此則別襜與帷裳為二物。兵車亦有帷裳?！洱R策五》曰“攻城之費，百姓理襜蔽，舉沖櫓”，《淮南子·氾論》篇“隆沖以攻，渠幨以守”，高注曰“幨，幰也，所以御矢也”，《兵略》篇曰：“雖有薄縞之幨，腐荷之櫓，然猶不能獨穿也”。凡此曰襜若幨者，當(dāng)即帷裳?！恫赊薄菲唬骸氨藸柧S何，維常之華。彼路斯何？君子之車?！贝顺鰩熤?，維常當(dāng)讀為帷裳，即《齊策》之襜，《淮南》之幨也。

古音唐棣與裳帷相近。唐棣一作常棣，常即衣裳本字。帷從隹聲，棣從隸聲，古讀并歸舌頭，又同脂部，故帷棣聲亦相近。 肆《說文》作 ，從隸聲?！稌a》“肆臺小子”《墨子·兼愛下》篇作“惟余小子履”?！蹲髠鳌こ墒辍贰拔舸耀I公及穆公相好”，即昔惟我獻公及穆公相好也，金文《呂行壺》“唯還”?！尔溩稹贰拔w”，即逮還逮歸也。 本篇“何彼襛矣，唐棣之華，曷不肅 ，王姬之車”，與《采薇》篇四句格調(diào)正同，此以“唐棣”為“裳帷”，猶彼以“維?！睘椤搬∩选币?。且張參《五經(jīng)文字》曰“襛字見《詩》風(fēng)，從禾者訛”。案《說文·衣部》襛下引詩，并蕭子顯《代美女篇》“繁襛既為李，照水亦成蓮”，字皆從衣，與張說合。正惟唐棣斥車服言，故襛字從衣作。后人誤唐棣為木，乃改襛字亦從禾作，真所謂義失于前，文變于后也。《論語·子罕》篇引《逸詩》曰“唐棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而”，與《王風(fēng)·大車》篇“大車檻檻，毳衣如菼，豈不爾思，畏子不敢”同一格調(diào)，彼毳衣本謂車衣，此唐棣即裳帷，亦即車衣也。偏反即翮翻，正裳帷從風(fēng)諷舞之狀。《逸詩》唐棣亦讀為裳帷，可與本篇互證?！冻ｉΑ菲弧俺ｉχA，鄂不韡韡”，與本篇“何彼襛矣，唐棣之華”，語調(diào)亦近，特二句互易其次耳。常棣亦當(dāng)讀為裳帷，其韡字從韋作，亦猶本篇襛從衣作，韋古袆字，袆即衣也。二句但謂兄弟偕來，其車服之盛，有如此者。“鄂不”猶“胡不”，《箋》以鄂為花萼，不為花跗，喻兄弟“恩義之顯”，曲說也。

要而言之，《采薇》篇之“維常”，即《氓》篇《列女傳》之“帷裳”。倒言之曰“裳帷”，其名見《禮》記，帷字或作幃，見《儀禮》后鄭注者二，《周禮》先鄭注者一，又作“帳帷”，見曹植表?！冻ｉΑ菲俺ｉΑ保酒啊兑菰姟分疤崎Α?，并即“裳帷也”。然《詩》以“唐棣”“常棣”為“裳帷”，乃諧聲廋語，與尋常所謂假借者不同。“裳帷”之聲本似“唐棣”“常棣”，其以車服為花樹，初或由于聽覺之誤會，繼而覺以花樹擬車服，不失為美妙之聯(lián)想，因復(fù)有意加深其誤會，以增強其聯(lián)想，而直呼之為“唐棣之華”。晉宋民間樂府，此例最多，不煩枚舉。夫雙關(guān)語之游戲，例為初期文藝之慣技，《三百篇》豈能獨外？自后人不悟諧聲之秘，而于此類但以字面解之，于是詩之所以為詩者益晦矣。

其維何維絲伊緡

籊籊竹竿以于淇

《國風(fēng)》中言魚，皆兩性間互稱其對方之廋語。本篇及《竹竿》篇皆言釣，意仍指魚，但不明出魚字耳。漢樂府《白頭吟》曰：“凄凄復(fù)凄凄，嫁娶不須啼，愿得一心人，白頭不相離。竹竿何裊裊，魚尾何簁簁，男兒重義氣，何用錢刀為！”魏文帝《釣竿》篇曰：“釣竿何珊珊，魚尾何簁簁，行路之好者，芳餌又何為！”近代民歌，則廣東《瓊崖情歌》曰：“釣魚釣到正午后，魚未食餌心早操，收起釣竿回去室，打隔無還此路頭?！薄搬烎~釣到正午后，魚未食餌心勿操，日頭釣魚魚見影，有心釣魚夜昏頭。”《潮州情歌》曰：“七丈溪水七丈深，七個鯉魚頭戴金，七條絲線釣不起，釣魚阿哥空費心?！辟F州《安順情歌》曰：“筋竹林頭砍釣竿，閑著無事釣魚玩，河中魚兒翻白肚，不上金鉤也枉然?！庇衷唬骸疤柭淦缕卤酬?，坡背有個釣魚坑，有心釣魚用雙線，有心連妹放寬心?！痹颇稀秾さ榍楦琛吩唬骸按蠛訚q水灘對灘，沿河兩岸紫竹山，別人說他沒用處，我說拿做釣魚竿?！币陨弦葬烎~喻求偶，義尤顯白，并可與《詩》參證。