邶風(fēng)

柏舟

我心匪鑒不可以

茹猶含也?！洞笱拧A民》篇“柔則茹之，剛則吐之”，茹有含義，故與吐對(duì)舉。舊訓(xùn)食，含與食義亦相因。古以水為鑒，而水可以含影。古又稱甘心受辱謂之含詬，《左傳·宣十五年》曰“國(guó)君含垢”，《漢書·路溫舒?zhèn)鳌纷髟?。此以鑒之含影，喻心之含詬，言鑒能含影，我心則不能含詬而不伸也?！安豢梢匀恪逼鹣隆氨⊙酝V”之文。訴于兄弟即傾吐之于兄弟。訴吐亦聲近義通。訴或體作訴，從斥聲，斥有棄義，而吐亦訓(xùn)棄，斥與潟通，而吐訓(xùn)瀉，潟瀉字通，并其證。然則上言“不可茹”，下言“往訴”，茹與訴對(duì)舉以見義也?！秱鳌贰豆{》說失之。

辟有摽

獨(dú)寐言

可與歌

《召南·羔羊》篇“素絲五紽”，《齊風(fēng)·南山》篇“葛屨五兩”，陳奐讀兩五字并為交午之午，《秦風(fēng)·小戎》篇“五楘梁辀”于省吾讀五亦為午，其說并是。案五午古同字，本象交午形，后世五為數(shù)字，午為日干字，交午之義，則以互為之。 互 本一字，古音與五同。 寤為五之孳乳字，本篇“寤辟有摽”，寤正當(dāng)讀為互。擗同捭，兩手擊也，摽讀為嘌，有嘌猶嘌嘌，象擊聲?！板贿ㄓ朽选保詢墒纸换粜?，其聲嘌嘌然也?！犊急P》篇之“寤言”“寤歌”“寤宿”，《東門之池》篇之“晤歌”“晤語”“晤言”，謂以言詞互相問答，或以歌聲互相唱和，寤晤亦并讀為互?！稏|門之池箋》訓(xùn)晤為對(duì)。對(duì)有面之對(duì)向與聲之對(duì)答二義，依正義“對(duì)偶而歌”之說，則《箋》意乃斥面之對(duì)向，與《傳》訓(xùn)遇者，仍無大別，俱非《詩(shī)》義?！犊急P箋》訓(xùn)寤為覺，失之尤遠(yuǎn)。此《詩(shī)》寤字本與獨(dú)字對(duì)舉見義，言一人獨(dú)宿，乃夢(mèng)與他人互相問答唱和也?！墩f文》寤從?省。此因言夢(mèng)中情事，故字作寤。然字之主要涵義乃在“吾”不在“?”，吾與五同，五即交午也?！豆{》誤讀此字從“?”義，而以為《詩(shī)》意寤與寐對(duì)舉，故訓(xùn)為覺耳。

居諸胡迭而微

居諸照臨下土

瞻彼悠悠我思

不不

東方之兮

東方之兮

《國(guó)風(fēng)》中凡婦人之詩(shī)而言日月者，皆以喻其夫。《日月》篇曰“日居月諸，照臨下土，乃如之人兮，逝不古處”，此以日月為夫之象，最為著明。《韓詩(shī)外傳》四曰“夫照臨而有別，妻柔順而聽從”，夫言照臨，即以日月為喻，義蓋本乎此詩(shī)。本篇曰“日居月諸，胡迭而微”，此以日月無光喻夫之恩寵不加于己也?！缎埏簟菲弧罢氨巳赵?，悠悠我思，道之云遠(yuǎn)，曷云能來”，正惟日月為夫之象，故瞻日月而聯(lián)想及于彼遠(yuǎn)道之人。《東方之日》篇曰“東方之日兮，彼姝者子，在我室兮”，又曰“東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮”，則以日月在望喻夫之來至。至《君子于役》篇“君子于役，不日不月”，以首章“不知其期”例之，自是不能以日月計(jì)之意，然亦未嘗不可義取雙關(guān)，兼以不見日月隱射夫之行役未歸。以日月喻夫者，天象之著者莫著于日月，以天地比夫婦，言日月猶言天也。本篇一章曰“日居月諸，照臨下土”，下土即下地，婦人以天喻夫，以地自喻，日月與下土對(duì)舉，猶天與地對(duì)舉。二章曰“日居月諸，下土是冒”，猶言天冒覆地也?！秱鳌贰豆{》泥于后世以日月分喻男女之觀念，故于諸詩(shī)咸不得其解。《君子于役》篇言日月，義取雙關(guān)，《箋》意但以無日月為無期，蓋亦知其一，不知其二邪？

綠衣

綠衣黃

王先謙曰：“《說文》‘里，衣內(nèi)也’。此章對(duì)里言，則衣是在表之衣，下章對(duì)裳言，知衣是在上之衣，因文以見義也?！卑竿踔^此章之衣即下章之衣，固然，實(shí)則此章之里亦即下章之裳。此里謂在里之衣，即裳，非袷衣之里也。此章衣與里為二，猶下章衣與裳為二。衣在表，裳在里，衣短裳長(zhǎng)，短不能掩長(zhǎng)，故自外視之，衣在上，裳在下，此章曰“綠衣黃里”，以內(nèi)外言之，下章曰“綠衣黃裳”，以上下言之，里之與裳，寧有二事哉？且末章曰“絺兮绤兮，凄其以風(fēng)”，絺绤為當(dāng)暑之服，明詩(shī)作于夏日，而夏衣單衣，固不得有里?！兑住だぁ妨濉包S裳元吉”，《象傳》曰“黃裳元吉，文在中也”。案中亦里也，衣質(zhì)而裳文，裳在里，故黃裳之象為文在中。《左傳·昭十二年》惠伯曰“故曰‘黃裳元吉’，黃，中之色也，裳，下之飾也”，義同?！对?shī)》稱裳為里，猶《象傳》惠伯稱裳為中矣。

燕燕

遠(yuǎn)送于

王質(zhì)說此詩(shī)曰：“二月中春乙鳥至，當(dāng)是國(guó)君送女弟適他國(guó)在此時(shí)也?！贝奘鲈弧暗邢e之意，絕無感時(shí)悲遇之情，而《詩(shī)》稱‘之子于歸’者，皆指女子之嫁者言之，未聞?dòng)蟹Q大歸為于歸者?？窒敌l(wèi)女嫁于南國(guó)，而其兄送之之詩(shī)，絕不類莊姜戴媯事也?！卑付喜⒁詾閲?guó)君送女弟出適，是也。魏源曰：“‘仲氏任只’，猶《大明》篇之‘摯仲氏任’，自是薛國(guó)任姓之女，非陳媯之稱。此詩(shī)即出莊姜，亦必送子完之婦，或系薛女?！庇衷唬骸按藡D本出薛國(guó)任姓。薛在衛(wèi)東南，故云‘遠(yuǎn)送于南’。《易林》云‘涕泣長(zhǎng)訣，我心不悅，遠(yuǎn)送衛(wèi)野，歸寧無咎’，此亦以為公子?jì)D之歸寧也?！卑冈?shī)非謂歸寧，王崔說自不可易。魏以“仲氏任只”證女為任姓，亦發(fā)千載未發(fā)之覆。惟周初以來，任姓大國(guó)，有任有鑄，輒定為薛，殊無確據(jù)。今酌取眾說，定詩(shī)為任姓國(guó)君送妹出適于衛(wèi)之作。

雖然，薛鑄接壤，均在今山東南部，由此往衛(wèi)，當(dāng)西北行，而云“遠(yuǎn)送于南”，何也？曰：南林古聲近字通，此南字當(dāng)讀為林也。金文《士父鐘》“ 鐘”即《左傳·襄十九年》之“林鐘”，《兮仲鐘》，《井人 鐘》“大 鐘”即《周語》下之“大林”，而《虢叔旅鐘》“ 和鐘”《楚王鐘》又作“南和鐘”，是林南可通之證一也。《免 》曰“令女足周師司 ”，即司林，若周官林衡之比?；蚍Q“司某林”?！睹夂叀吩弧傲蠲庾魉就?，司鄭還 ，眔虞，眔牧”，《同 》曰：“王命同左右吳大父司易林虞牧?！彼距嵾€ 與司易林語例同，還 即還林，與易林皆林之私名。《然員鼎》曰“王獸于眂 ”， 亦 林字，而字從南作，是林南可通之證二也。 南 或本系一字，有說別詳。 “遠(yuǎn)送于南”即“遠(yuǎn)送于林”，猶“遠(yuǎn)送于野”也。林野古為同義字。野古作野，從林從土，是野亦林也?！遏旐灐ゑo》篇《傳》曰“邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰”，疑野也，林也，皆郊外之地，本無遠(yuǎn)近之別，故《詩(shī)》中每二名并舉而為互文?！墩倌稀ひ坝兴厉濉菲弧傲钟袠銟桑坝兴缆埂?，《陳風(fēng)·株林》篇一章曰“株林”，二章曰“株野”，凡此言林，并猶野也。本篇一章曰“遠(yuǎn)送于野”，三章曰“遠(yuǎn)送于林”，亦林野互文，特字假南為之，故讀者咸不得其義耳。

《春秋經(jīng)·桓三年》“公子翚如齊逆女，九月，齊侯送姜氏于讙”，《左傳》曰：“齊侯送姜氏，非禮也。凡公女嫁于敵國(guó)，姊妹則上卿送之，以禮于先君，公子，則下卿送之。于大國(guó)，雖公子，亦上卿送之。于天子，則諸卿皆行，公不自送。于小國(guó)，則上大夫送之。”《公羊傳》曰：“齊侯送姜氏于讙，何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟送女，非禮也?！薄豆攘簜鳌吩唬骸岸Y送女，父不下堂，母不出祭門，諸母兄弟不出闕門?！团饩梗嵌Y也?！卑钢T書所記禮文，或系遠(yuǎn)古遣俗，久經(jīng)廢棄，或系后儒一家之言，從未實(shí)行，故往往與當(dāng)時(shí)行為不合。本篇言國(guó)君嫁妹，遠(yuǎn)送林野，本不必以三傳之說定其虛實(shí)或繩其曲直。且《公羊》但譏越竟送女，本篇送于林野，未越國(guó)竟，亦不得為非禮。《谷梁》云“父不下堂”，即《儀禮·士昏禮》之“主人不降送”，不降送實(shí)即不送?！秲x禮》蓋戰(zhàn)國(guó)時(shí)書，亦不必與《詩(shī)》盡合。且依《谷梁》，是下堂即已違禮，不待越竟，乃下文復(fù)云“送女逾竟，非禮也”，不知所譏者為送乎？抑送而逾竟乎？是其持說，已自相矛盾。若左氏謂卿或大夫“送之以禮于先君，……公不自送”，禮于先君謂禮于先君之廟，是國(guó)君不惟不下堂，且未嘗入廟。此與古俗“敬慎重正昏禮”之意尤不合。復(fù)按諸家之說，其互相參差已如此，又何足為考古之資乎？因國(guó)君送女之禮，與本篇有關(guān)，故附辯之。

日月

不古處

將去女

肯適我

不以濯

《爾雅·釋言》曰：“遏，遾逮也。”《方言》七曰：“蝎，噬，逮也。東齊曰蝎，北燕曰噬，逮，通義也?！薄队袞m之杜》篇《傳》曰：“噬，逮也?！薄缎⊙拧に脑隆菲瓣略颇芄取保秱鳌吩弧瓣?，逮也”，正義以為《釋言》文。案遏蝎與曷通遾與噬通。噬、曷并訓(xùn)逮，是噬亦曷也?！队袞m之杜》篇：“彼郡子兮，噬肯適我！中心好之，曷飲食之！”噬與曷錯(cuò)舉，曷為疑問副詞，噬字亦然。下章“噬肯來游”，義同。字一作逝?！队袞m之杜》篇釋文引《韓詩(shī)》噬作逝。本篇“逝不古處”《傳》曰“逝，逮”，正義亦以為《釋言》文，而今《爾雅》作遾?！笆挪还盘帯辈⑾抡隆笆挪幌嗪谩?，《桑柔》篇“逝不以濯”，逝不均猶曷不也?！洞T鼠》篇“逝將去女”下謂曷將去女?！秱鳌?、《箋》諸說均非。

逝不處

我酌彼金罍

寐永嘆

於乎不顯文王之德之純以溢我我其收之

《廣雅·釋詁二》曰：“ ，息也?！卑阜惭灾瓜?，休息，皆寓暫時(shí)之意，暫時(shí)即姑且。 曹憲音姑，蓋即姑且字之或禮?！抖Y記·檀弓上》篇曰“細(xì)人之愛人也以姑息”，姑亦息也，姑息亦暫時(shí)之意。字一作監(jiān)?！斗窖浴肥氨O(jiān)，且也”，郭注曰“監(jiān)猶 也”，《玉篇》曰“監(jiān)，姑也”。經(jīng)籍無 字，始見《廣雅》，疑即本篇“逝不古處”古字之三家異文。古處本即姑處，此蓋因與處字連文，故字變從處耳?！笆挪还盘帯?，言曷不暫時(shí)留居，猶《卷耳》篇“我姑酌彼金罍”之言暫時(shí)酌彼金罍也。

然副詞與動(dòng)詞同一語根時(shí)，例當(dāng)先為動(dòng)詞，后為副詞。古音“姑且”與“假借”同，疑副詞“姑且”出于動(dòng)詞“假借”，因之“姑且”之本字即“假借”矣?！缎≯汀菲凹倜掠绹@”，“假”為限制“寐”之副詞，“假寐”與“永嘆”對(duì)舉。假寐即姑寐，猶言暫時(shí)寢息也?！毒S天之命》篇“假以溢我”，假亦讀為姑，溢與益同，讀為錫，言文王以其德純 《錄伯 》“秉德龏純”，《善鼎》“秉德共純”?！逗褡訅亍贰俺惺芗兊隆?，謂純與德。 暫時(shí)錫我也。副詞“假”之義為“姑”，猶副詞“借”之義為“且”?！洞笱拧ひ帧菲弧敖柙晃粗嗉缺ё印?，“借曰”亦即“姑且曰”。借與《鄭風(fēng)·溱洧》篇“且往觀乎”，《唐風(fēng)·山有樞》篇“且以喜樂，且以永日”，《小雅·吉日》篇“且以酌醴”之且，皆暫時(shí)之意也。以上《周頌·大雅》用假用借，為古本字，《國(guó)風(fēng)》用姑用且，為后起假聲字，《小雅》用假用且，古本字與后起假聲字互見，比而觀之，可以覘各詩(shī)寫定年代之先后矣。

俾也可

洵有情兮而無望兮

萬民所

望有仰望讬恃之義?！蹲髠鳌こ删拍辍吩弧按蠓蚯谌?，不忘先君，以及嗣君，施及未亡人，先君猶有望也”，襄三年曰“以敝邑介在東表，密邇仇仇，寡君將君是望”，二十七年曰“善哉保家之主也，吾有望矣”，昭二年曰“敢拜子之彌縫敝邑，寡君有望矣”，八年曰“頃靈福子，吾猶有望”，十六年曰“孺子善哉，吾有望矣”，望皆恃賴之意。《都人士》篇曰“萬民所望”，言君子為萬民所瞻望而托恃者?！锻鹎稹菲弧颁星橘猓鵁o望兮”，言歌舞祀神之人，雖有誠(chéng)信之情，而此身無可讬恃，意謂鬼神之渺茫難知也。本篇“俾也可忘”，忘讀為望。望忘古字通。金文《豦 》曰“豦弗敢望公白休”，《縣妃 》曰“其自今日孫孫子子毋敢望伯休”。字一作 ，《獻(xiàn)鼎》曰“十葉不 ”，《師望鼎》曰“王用弗 圣人之后”，《召卣》曰“召弗敢 王休異”，《帥隹鼎》曰“曰余叔母，庸有 ”？以上望 并借為忘?！对?shī)》則借忘為望?！昂苡卸?，俾也可望”，言愿夫能定居，使己益可得而仰望托賴之也。

古者以日月比君上，故上之于下曰照臨，而下之于上曰仰望?！蹲髠鳌せ付辍吩弧熬苏?，將昭德塞違，以臨照百官”，昭二十八年曰“照臨四方曰明”，此上于下曰照臨者也?！抖既耸俊菲弧叭f民所望”，《左傳·襄十四年》師曠曰“民奉其君……仰之如日月，……夫君，……民之望也”，《漢書·郊祀志下》曰“百姓仰望”，此下于上曰仰望者也。師曠言“仰之如日月”，尤可證凡于人君言望者，本以日月為喻。又《左傳·昭三年》曰：“齊侯使晏嬰請(qǐng)繼室于晉，曰：‘……不腆先君之適，以備內(nèi)官，焜耀寡人之望，則又無祿，早世隕命，寡人失望。君若不忘先君之好，惠顧齊國(guó)，……照臨敝邑，鎮(zhèn)撫其社稷，則猶有先君之適及遺姑姊妹若而人，君若不棄敞邑，而辱使董振擇之，以備嬪嬙，寡人之望也。’”曰“焜耀寡人之望”，明所望者為有光體?！盁j耀”與“照臨”對(duì)舉，亦以日月為喻也。夫照臨者務(wù)在撫育，而仰望者情切恃賴，故義之引申，臨亦訓(xùn)撫，而望亦訓(xùn)恃。夫妻之道猶君臣也。是以夫之于妻亦曰照臨，妻之于夫亦曰仰望。本篇上文曰“日居月諸，照臨下土”，喻夫道，此文曰“俾也可望”，喻妻道，兩兩對(duì)舉，義相關(guān)連，與《左傳》以“焜耀寡人之望”與“照臨敝邑”對(duì)舉，其比正同?！豆{》讀本篇之“忘”如字，大乖《詩(shī)》旨，釋《宛丘》《都人士》兩望字為觀望而則效之，亦未切確。

兮兮畜我不卒

也只不諒人只

《史記·屈原列傳》曰：“天者人之始也，父母者人之本也。人窮則反本，故勞苦倦極，未嘗不呼天也，疾痛慘怛，未嘗不呼父母也?！薄睹献印とf章上》篇曰“舜……號(hào)泣于旻天，于父母”，于讀為呼，《列女傳·有虞二妃傳》正作呼。《小雅·巧言》篇曰“悠悠昊天，曰父母且！無罪無辜，亂如此幠”，林義光讀曰為越，訓(xùn)與，云“言昊天越父母者，因疾痛而呼天呼父母”。案林說是也?！栋刂邸菲弧澳敢蔡熘?！不諒人只”，此女子失戀之詩(shī)，“不諒”謂彼舟中之男子不信己?！澳敢蔡熘弧保瑒t痛極而呼天呼母之辭。本篇曰“父兮母兮！畜我不卒”，上句亦痛極而呼父母之辭。婦人以夫好己不終。悲痛之情，無可告訴，故呼父母也。《柏舟傳》訓(xùn)天為父，而以不諒為父母不諒己，本篇《箋》以父母指夫，而解之曰“言尊之如父，親之如母”，并迂曲已甚。

終風(fēng)

終風(fēng)且

《說文》曰：“瀑，疾雨也，從水暴聲，《詩(shī)》曰‘終風(fēng)且瀑’。一曰沫也，一曰暴霣也。”案《說文》又曰“齊人謂靁為霣”，《廣雅·釋天》亦曰“霣，雷也”，是暴霣即暴雷。疑本篇暴字，三家亦有訓(xùn)為雷者。二章曰“終風(fēng)且霾”，《爾雅·釋天》曰“風(fēng)而雨土曰霾”。三章曰“終風(fēng)且曀”，曀當(dāng)從《韓詩(shī)》作 ，天陰塵起也。 末章“曀曀其陰”，《韓》作 ，此章曀字當(dāng)與彼同。 霾 義同。末章曰“曀曀其陰，虺虺其靁，”此以上句申二三兩章之霾曀，下句申首章之暴，暴即雷也。終本當(dāng)訓(xùn)既。試依《傳》訓(xùn)暴為疾，則“終風(fēng)且暴”猶既風(fēng)且疾，殊為不詞。依《爾雅·釋天》“日出而風(fēng)為暴”，以暴為風(fēng)名，則“終風(fēng)且暴”又猶既風(fēng)且風(fēng)，尤不成文義。《說文》作瀑，訓(xùn)疾雨，于義稍勝矣。然下章言霾，謂大風(fēng)揚(yáng)塵，夫既已有雨，又焉得有塵？是以知其說之亦不可通。惟據(jù)《說文》一說訓(xùn)暴為雷，乃與上下文義無牾，且與末章“虺虺其靁”之文相應(yīng)，今姑從之。

擊鼓

居處喪其馬

采唐矣沬之鄉(xiāng)矣

亂離瘼矣其適歸

右爰字俱疑問代名詞，猶言在何處也。本篇曰：“爰居爰處？爰喪其馬？于以求之？于林之下。”以與臺(tái)同，猶何也，于以即于何，爰亦于何也。上言爰，下言于以，變文避復(fù)，兼以足句?！渡Ｖ小菲弧半疾商埔?？沬之鄉(xiāng)矣”，與下文“云誰之思？美孟姜矣”，文同一例，爰誰皆疑問代名詞。以上諸爰字《傳》、《箋》雖并訓(xùn)于，而《箋》于通釋全文時(shí)仍曰“于何”，蓋?繹《詩(shī)》辭，得之象外，而初不自覺也。《碩鼠》篇一章曰“爰得我所”，二章曰“爰得我直”，三章曰“誰之永號(hào)”，亦爰與誰對(duì)舉。又各章上文俱曰“逝將去女”，逝猶曷也，逝謂何時(shí)，爰謂何地，亦皆疑問代名詞?！端脑隆菲唬骸皝y離瘼矣，爰其適歸？”猶言其將歸向何處也。正義曰：“此憂病之禍，其何所之歸乎？”任昉《為范尚書讓吏部表》曰：“亂離斯瘼，欲以安歸？”皆與《詩(shī)》意符合?！都艺Z·辨政》篇，《華陽國(guó)志》九《李特雄期壽勢(shì)志》并引《詩(shī)》爰作奚，字雖有誤，而于《詩(shī)》之疑問語氣固自吻合。以上二篇諸爰字，《箋》俱訓(xùn)為曰，則詩(shī)人憂憤之情，悲呼之狀，胥不可見矣。林義光已釋《四月》篇之爰為在何處，而不及馀三篇，因補(bǔ)論之，以廣其說。

于嗟矣

釋文曰“洵，呼縣反”，疑字即借為縣?！洞笱拧れ`臺(tái)》篇《箋》曰：“栒，所以懸鐘鼓也?！弊忠蛔鞴S，又作 ?！段倪x·西京賦》薛注曰“縣鐘格曰 ”，《笛賦》“磬襄弛懸”，李注曰“懸，鐘架也”。是鐘鼓架名，縣懸為本字，栒筍 等為后制之形聲專字。洵讀為縣，猶栒筍 之本作縣也?？h有久義。蓋縣則停，停則久，因之久亦曰縣久，《荀子·性惡》篇“加日縣久”，楊注曰“縣久，縣系以長(zhǎng)久”，是其義?！对?shī)》曰“于嗟闊兮，不我活兮，于嗟洵兮，不我信兮”，上二句以地言，下二句以時(shí)言，謂戍地之遼遠(yuǎn)，既隔絕我身，使不能與室家相會(huì)，戍時(shí)之縣久，又失信于我，使不能如期以歸也。《傳》《箋》說俱未瞭。《韓詩(shī)》洵作夐，訓(xùn)遠(yuǎn)，亦非達(dá)詀。

凱風(fēng)

自南

《莊子·齊物論》篇說風(fēng)曰“是唯無作，作則萬竅怒呺”，《文選·風(fēng)賦》曰“盛怒于土囊之口”，《淮南子·天文》篇曰“天之偏氣，怒者為風(fēng)”，此皆以人之忿怒喻風(fēng)?！对?shī)》言風(fēng)，則多以喻暴怒之男性?！囤L(fēng)·谷風(fēng)》篇曰“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨，黽勉同心，不宜有怒”，此以谷中大風(fēng)喻夫之暴怒?！缎⊙拧す蕊L(fēng)》篇曰“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維山崔嵬，無草不死，無木不萎”，亦以谷風(fēng)喻夫之殘暴?！囤L(fēng)·終風(fēng)箋》謂風(fēng)以喻州吁。詩(shī)與州吁之關(guān)系若何，雖不可知，其以風(fēng)喻暴戾之男性，則較然明白?！缎⊙拧ず稳怂埂菲嗯又~，《詩(shī)》曰：“彼何人斯！其為飄風(fēng)，胡不自北？胡不自南？”此以飄風(fēng)喻男子之無情也。本篇曰“凱風(fēng)自南，吹彼棘心”，棘心即下章之棘薪，而《詩(shī)》中興義之薪，皆喻婦女，故知此言凱風(fēng)吹棘，棘乃謂七子之母，風(fēng)則其父也。下文曰“吹彼棘心，棘心夭夭”，夭夭為傾屈之貌，棘受風(fēng)吹而傾屈，喻母受父之虐待，故又曰：“母氏劬勞。”《序》曰：“衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其室?！逼咦又覆话财涫遥?dāng)系相傳古誼，淫風(fēng)流行，則作《序》者私所涂附。夫母以不堪父之虐待而思去，則咎不在母，故《孟子·告子下》篇以為“親之過小”。趙注曰：“《凱風(fēng)》言‘莫慰母心’，母心不說也，知親之過小也?！辈粣偵w即遇人不淑之意?！睹献印分?，蓋謂婦人當(dāng)從一而終，今乃欲舍其夫與七子而去，則失為妻為母之道，此其所以為過也，特以其被迫至此，故又為過之小者。審如《序》說，以“淫風(fēng)流行”為婦人所以不安其室之故，則是千載母儀之羞，此而謂之過小，孰為大過乎？惟是七子處境，則誠(chéng)甚難，母既無可責(zé)，父亦不可怨，惟有陳詩(shī)自咎，冀父與母心皆有所感，而終以言歸于好而已。雖然推原情實(shí)，過本在父，故篇中一則曰凱風(fēng)吹棘，再則曰寒泉浸薪，皆隱射父之不能善待其母。明乎此，則詩(shī)之作，名為慰母，實(shí)為諫父耳。

豈聲字多有大意。《呂氏春秋·不屈》篇曰“愷者大也”，《說文》曰“剴，大鐮也”，《廣雅·釋詁一》曰“凱，大也”。凱風(fēng)者，大風(fēng)也。《詩(shī)》曰“凱風(fēng)自南”，而南風(fēng)《夏小正》謂之俊風(fēng)，《呂氏春秋·有始》篇、《淮南子·墬形》篇謂之巨風(fēng)，《淮南子·天文》篇、《史記·律書》謂之景風(fēng)，俊巨景皆大也。風(fēng)大則無不飄疾暴怒，《大雅·卷阿》篇曰“飄風(fēng)自南”，凱風(fēng)猶飄風(fēng)矣?！队衿吩弧? ，疾風(fēng)也”，凱 聲近，凱或即 之借字。要之，凱風(fēng)非和樂之風(fēng)，其所喻亦不指寬仁之母，則明甚。《傳》《箋》義與《孟子》“親之過小”之語不相應(yīng)，昔儒頗多異說。今依全詩(shī)設(shè)喻之通義，以求《孟子》之意，而定此詩(shī)為七子諫父之作，庶可以息千載聚訟之紛乎？

吹彼棘

金文心字作 ，象心房形，此心臟字，又作 ，此心思字， 為聲符兼意符。 者鑯之初形，今字作尖。《釋名·釋形體》曰：“心，纖也，所識(shí)纖微無不貫也?！比钤^此訓(xùn)最合本義，《說文》心部次于思部，思部次于囟部，而系部細(xì)部即從囟得聲得義，故知心亦有纖細(xì)之義。案阮說是也。心從 會(huì)意，故物之鑯銳者亦得冒心名。棗棘之芒刺，物之鐵銳者也，故亦謂之心。《易·坎》上六“寘于叢棘”，虞注曰“坎多心，故叢棘”，又《說卦傳》“坎，……其于木也為堅(jiān)，多心”，虞注曰“堅(jiān)多心，棗棘之屬”。棘之芒刺謂之心，因之棘亦謂之心?！稜栄拧め屇尽贰皹銟桑摹?，《野有死麇》篇正義引孫注曰“樸樕一名心”，又引某氏注曰“樸樕，槲樕也，有心，能濕，江淮間以作柱”。合棘與心二字為復(fù)合名詞，則曰棘心?！秲x禮·特牲饋食禮》曰“棘心匕刻”，棘心匕即《小雅·大東》篇“有救棘匕”之棘匕。然則棘心猶棘也。《詩(shī)》一章曰“吹彼棘心”，二章曰“吹彼棘薪”者，以其體言則曰棘心，以其用言則曰棘薪，其實(shí)皆即棘耳?！秱鳌贰凹y長(zhǎng)養(yǎng)者”，段玉裁云棘下奪心字，棘心對(duì)下章棘薪為其成就者而言，謂棘之初生萌 ，故云難長(zhǎng)養(yǎng)者。此申傳義或是，經(jīng)意則未必然。知之者，《詩(shī)》又曰“棘心夭夭”，夭夭，傾屈貌，心果謂萌 ，其受風(fēng)吹，安得夭夭之狀乎？樂府《長(zhǎng)歌行》曰“凱風(fēng)吹長(zhǎng)棘，夭夭枝葉傾”，謂之長(zhǎng)棘，則非萌 ，明矣。阮元、徐灝并知心為芒刺之名，而不知其又由芒刺引申為木名，此亦未達(dá)一間，蓋風(fēng)吹芒刺，亦不得夭夭之狀也。諸家皆泥于《傳》說，以棘喻七子，謂心其幼小時(shí)，而薪則其已長(zhǎng)大者。實(shí)則棘心即棘薪，而薪于《詩(shī)》例為婦人之象征，本以指母，非指子也。說詳下條。

吹彼棘

翹翹錯(cuò)言刈其楚

不流束

不流束

析如之何

綢繆束

烝在栗薪

伐木掎矣析扦矣

無浸獲 〔《小雅·大東》〕《傳》：“獲，艾也?！薄豆{》：“獲，落木名也。既伐而析之以為薪，不欲使氿泉浸之。浸之，則將濕腐不中用也。今譚大夫契契憂苦而寤嘆，哀其民人之勞苦者，亦不欲使周之賦斂小東大東盡 之，盡 之，則將困窮亦猶是也?！?

析其柞

樵彼桑卬烘于煁 〔《小雅·白華》〕《傳》：“桑薪，宜以養(yǎng)人者也?！薄豆{》：“人之樵取彼桑薪，宜以炊 膳之爨，以養(yǎng)食人。桑薪，薪之善者也，我反以燎于烓灶，用照事物而已。喻王始以禮取申后，申后禮儀備，今反黜之，使為卑賤之事，亦猶是?！?

《南山》篇曰“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得”，此以析薪喻取妻，最為顯白?！盾囕牎菲獮樾禄橹?shī)，《詩(shī)》曰“陟彼高岡，析其柞薪，析其柞薪，其葉湑兮。鮮我覯爾，我心寫兮”，所言析薪，是比非賦，玩前后各章自明。呂氏《讀詩(shī)記》引陳氏曰“析薪者以喻昏姻”，是也。《綢繆》篇《傳》曰“男女待體而后成，若薪芻待人事而后束也”，此其解說，雖近穿鑿，其以束薪喻婚姻，則自不誤。至《箋》于《漢廣》篇謂錯(cuò)薪喻眾女皆貞絜，于《車轄》篇謂柞薪喻嫉妒之女，于《白華》篇又謂桑薪喻賢淑之申后，所喻之女，時(shí)而貞絜，時(shí)而嫉妒，時(shí)而賢淑，不免憑肊附會(huì)，然謂薪以喻女，則碻不可易。《小弁》篇本妻不見答之詩(shī)。三章“靡瞻匪父，靡依匪母”，即“女子有行，遠(yuǎn)父母兄弟”之意，又曰“不屬于毛，不罹于里”，言外不容于夫家，內(nèi)不屬于父母之家也。末章“無逝我梁，無發(fā)我笱，我躬不閱，遑恤我后”，則與《邶風(fēng)·谷風(fēng)》篇文同，而彼乃棄婦之詞。五章曰：“鹿斯之奔，維足伎伎，雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝，心之憂矣，寧莫之知？”又明為婦人責(zé)望其夫之語。以此推之，七章曰“伐木掎矣，析薪扦矣”，當(dāng)亦指斥婚姻而言。掎扦并訓(xùn)裂，訓(xùn)離，木掎薪扦，喻婦人已離其父母之家以從人也。下云“舍彼有罪，予之佗矣”，舍猶凡也，言凡百罪過，皆加于我身。總觀四句，實(shí)與《氓》篇“言既遂矣，至于暴矣”同意。《王風(fēng)·揚(yáng)之水》篇當(dāng)系戍士思?xì)w之詞，“彼其之子”斥其妻言。《鄭風(fēng)·揚(yáng)之水》篇似夫?qū)⑦h(yuǎn)行，慰勉其妻。二篇并言“揚(yáng)之水，不流束薪”，蓋水喻夫，薪喻妻，夫?qū)⑦h(yuǎn)行，不能載妻與俱，猶激揚(yáng)之水不能浮束薪以俱流也。《大東》篇二章曰“杼柚其空”，緯織為女子事，疑三章曰“有洌氿泉，無浸獲薪”，薪亦喻女子?！豆{》謂氿泉浸新，即濕腐不中用。今謂氿泉害薪，蓋以喻婦人之勞苦，而下文曰“哀我憚人”，即謂此婦人。且《白華》篇曰“樵彼桑薪，卬烘于煁”，本謂桑薪為水所浸，故我烘燎于煁上以使之干，詳玩《白華》意，實(shí)與《大東》相表里，彼為婦人之詞，則此亦言婦人事矣。本篇曰“凱風(fēng)自南，吹彼棘薪”者，薪謂母，風(fēng)謂父，風(fēng)薪對(duì)舉，亦以喻夫妻也。

析薪束薪蓋上世婚禮中實(shí)有之儀式，非泛泛舉譬也?！稘h廣》篇曰“翹翹錯(cuò)薪，言刈其楚，之子于歸，言秣其馬”，馬以駕親迎之車，與薪皆婚禮中必用之物?！盾囕牎菲弧摆觳ǜ邔?，析其柞薪”，亦實(shí)賦其事?！稏|山》篇曰“有敦瓜苦，烝在栗薪，自我不見，于今三年”，瓜瓠合巹所用，栗韓作 ，訓(xùn)聚，當(dāng)讀為繆，束也。栗薪即束薪，與瓜瓠并舉，皆與婚姻有關(guān)之什物，故詩(shī)人追懷新婚之樂而聯(lián)想及之也。

《詩(shī)》中又有不明言薪，而意中仍以薪喻昏姻者?！夺亠L(fēng)·伐柯》篇“伐柯”與“取妻”并言，猶《南山》篇“析薪”與“取妻”并言，伐柯猶析薪也?！缎⊙拧しツ尽菲浴胺ツ尽?，與《伐柯》篇言“伐柯”相仿，而“籩豆有踐”之語，亦與《伐柯》篇同，疑系新婚者會(huì)其宗族之詩(shī)?！蛾愶L(fēng)·墓門》篇曰“墓門有棘，斧以斯之，夫也不良，國(guó)人知之”，疑以棘已被析，喻女已離家適人。凡此皆不明言析薪，而意實(shí)指婚姻者。樂府《白頭吟》曰“郭東亦有樵，郭西亦有樵，兩樵相雅與，無親為誰驕”，樵即析薪之人，而析薪為取妻之象，故下文曰“凄凄重凄凄，嫁娶亦不啼，愿得一心人，白頭不相離”。此古詩(shī)興義之僅存者，可與三百篇互證也。

爰有寒在浚之下

洌彼下浸彼苞稂

有洌氿無浸獲薪

《下泉》篇曰“洌彼下泉”，《大東》篇曰“有洌氿泉”，《傳》皆訓(xùn)洌為寒，是本篇之寒泉猶二篇之洌泉也。《下泉》篇曰“浸彼苞稂”，《大東》篇曰“無浸獲薪”，皆言泉水浸薪，疑本篇寒泉乃承上章棘薪而言，亦謂薪為泉所浸而受傷害，其不言浸者，文不具也?！栋兹A》篇三章曰“滮池北流，浸彼稻田”，四章曰“樵彼桑薪，卬烘于煁”，燋烘謂以火干之，桑薪為滮池之水所浸，故須燋烘之。此言薪之被浸，與上揭三詩(shī)取興亦同。《下泉》篇所興何事，不可確知，且稂蕭蓍下不著薪字，似其為用與《大東》篇之獲薪，《白華》篇之桑薪不同，因之其興義亦當(dāng)與二篇異類。若本篇之棘薪，并《大東》篇之獲薪，《白華》篇之桑薪，皆謂婦人，則前已言之。二篇以獲薪桑薪被浸，興婦人之憂勤勞苦，則本篇言棘薪被浸，義亦相同。下文曰“有子七人，母氏勞苦”，即承此言之也。《傳》《箋》說俱未允。

在之下

以《鄘風(fēng)·干旄》篇“在浚之郊”驗(yàn)之，浚誠(chéng)衛(wèi)邑名，然邑之得名，亦當(dāng)有本義。今案浚從夋聲，金文夋允一字，則浚沇古亦當(dāng)為一字?！墩f文》曰“沇，沇水也，出河?xùn)|東垣王屋山，東流為泲”，古文作 ，又曰：“ ，山間陷泥也，從口八，象水?dāng)∶玻x若沇州之沇。沇，九州之渥地也，故以沇名焉?！卑浮缎⊙拧ば拍仙健菲秱鳌吩唬骸颁?，厚漬也?！鄙介g陷泥與渥地并謂其地沮洳出泉，沇水導(dǎo)源于此，故因以為名?！渡胶＝?jīng)·北山經(jīng)》曰：“王屋之山， 水出焉。” 即灓字。《說文》曰“灓，漏流也”，《廣雅·釋詁二》曰“灓，漬也”，《呂氏春秋·開春》篇曰：“昔王季歷葬于渦山之尾，灓水嚙其墓?！鄙介g陷泥也，渥地也，漏流也，漬也，義正相近，故沇水一曰 水。本篇浚字當(dāng)兼此義。下謂地里，對(duì)流行地上而言也。浚為陷泥與渥地之名，其水源自地里浸淫而上，故曰：“爰有寒泉，在浚之下?！薄恫茱L(fēng)·下泉》篇之“下泉”，義亦仿此。水出地下者尤寒，故此曰“寒泉”，而彼亦曰“有洌下泉”也?！秱鳌返橐孛恢渌缘妹?。又曰“在浚之下，言有益于浚”，《箋》申之曰“使浚之民逸樂”，此則又因地名而牽合于其地所居之人，失之愈遠(yuǎn)矣。

匏有苦葉

濟(jì)有深

涉，名詞，謂水中可濟(jì)涉之處，猶津也?！兑住ご筮^》上六曰“過涉滅頂”，過涉猶言渡津?！稘h書·地理志上》，犍為郡南廣縣有大涉水，大涉猶大津?！对?shī)》曰“匏有苦葉，濟(jì)有深涉”，張文虎謂濟(jì)即《泉水》篇“出宿于泲”之泲，水名也。案張說是也。此文上下二句語法一律，匏與濟(jì)，葉與涉，皆二名詞對(duì)舉，而葉屬于匏，涉亦屬于濟(jì)也。自來咸以涉為動(dòng)詞涉水之名，因之下文厲與揭，亦不得不為涉水深淺有差之名，于是全章之義，皆被誤解。昔儒無語法觀念，其致誤往往若是。

近世地名多有曰灄口，灄頭者，灄涉音同，疑即涉口，涉頭，猶言渡口，渡頭也。若然，則呼津渡為涉，今語猶然，特以音存而字變，故學(xué)者不察耳。

深則淺則

本篇上文曰“匏有苦葉，濟(jì)有深涉”，系匏涉水，所以防溺，先儒已言之矣。今案《易·泰》九二曰“包荒，用馮河，不遐遺”，包荒即匏瓠，言以匏瓠馮河，不至墜溺。以匏濟(jì)渡之俗，由來已舊，得此益足證明?！对?shī)》曰“深則厲，淺則揭”者，厲與揭當(dāng)承匏言，深與淺當(dāng)承涉言，謂涉深則厲匏以渡，淺則揭之以渡也。《小雅·都人士》篇“垂帶而厲”，《傳》曰“厲，帶之垂者”，此謂垂帶之余以為飾，故下文曰“匪伊垂之，帶則有余”?！蹲髠鳌せ付辍贰绊Q厲游纓”，杜注曰“厲，大帶之垂者”，《小爾雅·廣服》曰“帶之垂者謂之厲”。義并與毛同。然對(duì)言之，系于腰者謂之帶，垂于下者謂之厲，散言之，厲亦帶也，故《方言》四又曰“厲謂之帶”，《廣雅·釋器》曰：“厲，帶也。”名詞帶謂之厲，動(dòng)詞帶亦謂之厲，《楚辭·九懷·株昭》曰“鉛刀厲御，頓棄太阿”，是也。揭即揭荷之揭?！吧顒t厲，淺則揭”，言水深則帶匏于身以防溺，水淺則荷于背上可也?！秱鳌匪埔嘀獏枮閹?，故以水深及帶為厲，惟不知厲揭之蒙上為文，故又牽合履石渡水之濿，而釋為以衣涉水。后儒于此說最紜紛，其蔽胥與毛同，茲不具辯。

迨冰未

半聲字訓(xùn)分，亦訓(xùn)合?！吨芏Y·朝士》“凡有責(zé)者有判書”，鄭注曰“判，半分而合者”，《媒氏》“掌萬民之判”，注曰“判，半也，得耦而合，主合其半，成夫婦也”，《儀禮·喪服傳》曰“夫妻判合”。字一作牉，《集韻》引《字林》曰“牉合，合其半以成夫婦也”，《楚辭·惜誦》曰“背膺牉合以交痛兮”。又《莊子·則陽》篇曰“雌雄片合”，《釋名·飾首飾》曰“弁，如兩手相合拼時(shí)也”，片拼與判牉聲近，亦并有合義?！对?shī)》曰“士如歸妻，迨冰未泮”，泮當(dāng)訓(xùn)合，謂歸妻者宜及河冰未合以前也。古者本以春秋為嫁娶之正時(shí)，此曰“迨冰未泮”，乃就秋言之。舉凡《詩(shī)》中所紀(jì)，若瓠葉枯落，渡頭水深，并雉雊雁鳴，皆秋日河冰未合以前景象。審如《傳》說，以冰泮為解凍，則與《詩(shī)》中物候相左矣。

《夏小正》“二月，綏多女士”，某氏傳曰“綏，安也，冠子娶婦之時(shí)也”，《周禮·媒氏》“中春之月，令會(huì)男女，于是時(shí)也，奔者不禁”，鄭注曰“中春陰陽交，以成昏禮，順天時(shí)也”，《白虎通義·嫁娶》篇亦曰：“嫁娶必以春，何？春者，天地交通，萬物始生，陰陽交接之時(shí)也。”據(jù)此，疑自古昏姻本以春為正時(shí)，故《詩(shī)》中所見昏期，春日最多?！兑坝兴厉濉菲弧坝信畱汛?，吉士誘之”，《七月》篇曰“春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸”，此明著春日者?！稏|山》篇曰“倉(cāng)庚于飛，熠耀其羽，之子于歸，皇駁其馬”，《燕燕》篇曰“燕燕于飛，差池其羽，之子于歸，遠(yuǎn)送于野”，《桃夭》篇曰“桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家”，亦皆春日物候。其以秋為昏期者纔兩見，本篇與《氓》篇“秋以為期”是也?！侗憋L(fēng)》篇曰“北風(fēng)其涼，兩雪其雱”，又曰“惠而好我，攜手同車”，蓋親迎之詩(shī)。此則以冬日為婚期者，特全書只此一見耳。總上所述，春最多，秋次之，冬最少，其所以如此，殆有故焉。嘗試論之，初民根據(jù)其感應(yīng)魔術(shù)原理，以為行夫婦之事，可以助五谷之蕃育，故嫁娶必于二月農(nóng)事作始之時(shí)行之。鄭注《周禮》所謂“順天時(shí)”，《白虎通》所謂“天地交通，萬物始生，陰陽交接之時(shí)”，皆其遺說也。次之，則初秋亦為一部分谷類下種之時(shí)，故嫁娶之事，亦或在秋日。然終不若春之盛，則以自農(nóng)事觀點(diǎn)言之，秋之重要本不若春也?！豆茏印び坠佟菲唬骸按喝济?，合男女。秋三卯，十二始卯，合男女?！薄豆茏印窌m非古，然此所記春秋合男女之俗，要不失為太古之遺風(fēng)，以其但言春、秋，不及冬時(shí)故也。迨夫民智漸開，始稍知適應(yīng)實(shí)際需要移婚期以就秋后農(nóng)隙之時(shí)。試觀冬行婚嫁之例，如《北風(fēng)》篇所紀(jì)者，三百篇中僅此一見，知其時(shí)只偶一行之，不為常則。降至戰(zhàn)國(guó)末年，去古已遠(yuǎn)，觀念大變，于是嫁娶正時(shí)，乃一反舊俗，而向之因農(nóng)時(shí)以為正者，今則避農(nóng)時(shí)以為正?！盾髯印ご舐浴菲弧八的媾?，冰泮殺止”，《家語·本命》篇申其義曰：“霜降而婦功成，嫁娶者行焉，冰泮而農(nóng)業(yè)起，昏禮殺于此?！贝怂^冰泮者，乃斥冰解而言。蓋“冰泮殺止”為相傳古語，本謂嫁娶正時(shí)至冰合而止，今以冰合為冰解者，乃曲解舊術(shù)語以迎合新事實(shí)耳。此誠(chéng)古今社會(huì)之一大變也。

毛、鄭于各詩(shī)之婚時(shí)，解說互歧。毛主嚴(yán)冬冰盛之時(shí)，說本《荀子》，鄭主仲春解凍之后，制準(zhǔn)《周官》。辜較論之，鄭優(yōu)于毛。獨(dú)本篇所紀(jì)，時(shí)在初秋，《荀子》《周官》二說俱無所施然則以本篇論之，毛固自失之，鄭亦未之為得也。

舟子

公子

《漢書·禮樂志》《郊祀歌》十一“體招搖，若永望”，顏師古注曰“招搖，申動(dòng)之貌”，《司馬相如傳》《大人賦》曰“掉指橋以偃蹇兮，又猗抳以招搖”，《史記·孔子世家》“招搖市過之”，《集解》引徐廣曰“招搖，翱翔也”。字或從木，則為樹木動(dòng)搖之貌，《說文》曰“柖，樹搖貌”，“搖，樹動(dòng)也”。疊韻連語變?yōu)榀B字連語，則曰調(diào)調(diào)，刁刁，《莊子·齊物論》篇“而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)，之刁刁乎”？釋文引向注曰：“調(diào)調(diào)，刁刁，皆動(dòng)搖貌?！北酒弧罢姓兄圩印?，招招與調(diào)調(diào)，刁刁聲同，謂舟子鼓楫時(shí)身體屈申動(dòng)搖之貌也。謝朓《始之宣城郡詩(shī)》曰“招招漾輕楫，行行趨嚴(yán)趾”，以招招為漾楫之貌，義最弘通，可據(jù)以正《毛傳》之失?！洞髺|》篇曰“佻佻公子，行彼周行”，佻佻《楚辭·九嘆》王注引作苕苕，釋文引《韓詩(shī)》作嬥嬥?！稄V雅·釋訓(xùn)》曰：“嬥嬥，好也?！卑杠孳婕凑姓?，亦行時(shí)身體申動(dòng)貌。申動(dòng)則婉好多姿，故字變作嬥嬥，又訓(xùn)好。毛訓(xùn)佻佻為獨(dú)行貌，義未精當(dāng)，佻亦無獨(dú)義也。

谷風(fēng)

習(xí)習(xí)

習(xí)習(xí)

嚴(yán)粲引錢氏曰：“谷風(fēng)，谷中之風(fēng)也。”案錢說是也。古人以為竅穴井谷之類，為風(fēng)之所生?！肚f子·齊物論》篇說風(fēng)曰：“是唯無作，作別萬竅怒呺，……山陵之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似 ，似圈，似臼，似洼者，似污者，……”《文選·風(fēng)賦》曰“浸淫谿谷，盛怒于土囊之口，緣于大山之阿”，《淮南子·覽冥》篇“鳳皇……暮宿風(fēng)穴”，高注曰“風(fēng)穴，北方寒風(fēng)從地出也”，《文選·風(fēng)賦》注引盛弘之《荊州記》曰“宜都佷山縣有山，有穴，口大數(shù)尺，為風(fēng)井”，《后漢書·郡國(guó)志》劉注引《交州記》曰“山有風(fēng)門，常有風(fēng)”。此類甚多，不煩枚舉。而《山海經(jīng)·南山經(jīng)》曰“旄山之尾，其南有谷，曰育遣，……凱風(fēng)自是出”，又曰“令丘之山，……其南有谷焉，曰中谷，條風(fēng)自是出”，則明言風(fēng)出谷中?！洞笱拧どＨ帷菲按箫L(fēng)有隧，有空大谷”，《箋》曰“大風(fēng)之行，有所從而來，必從大空谷之中”，說與《南山經(jīng)》合，此谷風(fēng)之的解也?！缎⊙拧す蕊L(fēng)》篇曰“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維山崔嵬”，維猶在也，崔嵬即《莊子》之“畏隹”，謂山之曲隈，山之曲隈即山谷矣。

谷風(fēng)既為起自山谷之風(fēng)，自不當(dāng)限于東風(fēng)。嚴(yán)粲據(jù)《桑柔》篇“大風(fēng)有隧，有空大谷”，謂谷風(fēng)即大風(fēng)，殆不可易。今案《小雅·谷風(fēng)》篇曰“維風(fēng)及雨”，又曰“維風(fēng)及頹”，頹讀為 ，訓(xùn)雷，風(fēng)之挾雷雨以并至者，非大風(fēng)而何？此亦嚴(yán)說之佳證。且習(xí)習(xí)亦本大風(fēng)之聲。陸機(jī)《行思賦》曰“讬飄飄之習(xí)習(xí)，冒沈云之藹藹”，飄風(fēng)固大風(fēng)也。字一作飁，《萬象名義》曰“飁，大［風(fēng)］”，飁飁又轉(zhuǎn)為颯飁，《廣韻》《五音集韻》并曰“颯飁，大風(fēng)”，并與陸賦之義吻合?！秱鳌贰豆{》以谷風(fēng)為東風(fēng)，訓(xùn)習(xí)習(xí)為和舒，和調(diào)，揆之《詩(shī)》意，皆適得其反。

昔育育及爾顛覆

將將寘予于懷

本篇“昔育恐育鞫”，義不可通，疑兩育字為有之誤?！渡胶＝?jīng)·南山經(jīng)》曰“旄山之尾，其南有谷，曰育遺，……凱風(fēng)自是出”，郭注（遺）“或作隧”。案《大雅·桑柔》篇曰“大風(fēng)有隧，有空大谷”，此《山經(jīng)》谷名之所本，育隧即有隧之訛也?！肚f子·人間世》篇“是以人惡有其美也”，釋文引崔本有作育。《韓詩(shī)外傳》七“君又并覆而育之”，日本松皋圓《韓非子纂聞》引育作有。此并有育二字互訛之例。《詩(shī)》本作“有恐有鞫”，與下文“有洸有潰”，并他篇之“有嚴(yán)有翼”，“有倫有嵴”，“有壬有林”，“有馮有翼”，“有萋有且”文同一例。今作育者，有育形聲俱近，又涉下文“既生既育”而誤。且本篇與《小雅·谷風(fēng)》篇，所詠一事，惟文詞詳略為異，當(dāng)系一詩(shī)之分化。此之“有恐有鞫”，即彼之“將恐將懼”，有將皆語詞，鞫即懼聲之轉(zhuǎn)也。古音懼在魚部，鞫在幽部?！墩f文》 讀若拘，瞿讀若章句之句， 讀若劬，《淮南子·修務(wù)》篇“攫援摽拂”，高注曰：“攫讀如‘屈直木令’句，‘欲句此木’之句?！本湓诤畈?，而句本丩之孳乳字，是句之古本音當(dāng)在幽部。夫瞿聲字多讀若句聲，而句本在幽部，則懼之得轉(zhuǎn)為鞫，固宜。《爾雅·釋草》“大菊，蘧麥”，郭注曰“即瞿麥”，《說文》“大菊，蘧麥”，《系傳》曰“今謂之瞿麥，又名句麥”，是瞿麥又名大菊。懼轉(zhuǎn)為鞫，猶瞿轉(zhuǎn)為菊矣。

本篇下文曰“既生既育”，與《大雅·生民》篇“載生載育”之語同，彼生育謂生子，此亦宜然。上曰“有恐有鞫，及爾顛覆”，下曰“既生既育，比予于毒”，疑所謂顛覆者，指夫婦之事言?！缎⊙拧吩弧皩⒖謱郑瑢呌栌趹选?，義同。張衡《同聲歌》曰“邂逅乘際會(huì)，得充君后房，情好新交接，恐栗若探湯”，即《詩(shī)》恐懼之確解矣。

旄邱

兮兮流離之子

下文曰“褎如充耳”，則瑣尾當(dāng)是狀鳥鳴聲之詞。尾疑為 省，音沙。金文《師 》“彤 ”，《無蟪鼎》、《 盤》、《休盤》并作“彤沙”，郭沫若氏謂 為緌本字，戈緌以牦牛尾為之，故字從尾，少古沙字，其聲也。案郭說是也?！对?shī)》尾字即 之省，瑣 雙聲疊韻連語， 瑣從 聲， 當(dāng)從少聲，與 同聲符 猶瑣瑣耳?！墩f文》曰“ ，貝聲也”，“瑣，玉聲也”。案貝玉之聲，無煩別白， 瑣仍為一字?，崬樨愑裰暎B鳴之聲似之，故狀鳥鳴曰瑣瑣，字變?yōu)楝? ，又省為瑣尾耳。嚶從嬰聲，嬰從賏聲，而賏為貝連，《小雅·伐木》篇曰“鳥鳴嚶嚶”，亦以貝聲狀鳥鳴，例與此同。 賏孳乳為纓，與訓(xùn)冠系之緌同義，而 緌為古今字，已詳上。 又《小雅·小弁》篇曰“鳴蜩嘒嘒”，《大雅·采菽》篇曰“鸞聲嘒嘒”，《商頌·那》篇曰“嘒嘒管聲”。嘒從彗聲，本當(dāng)讀祥歲切，與瑣 為對(duì)轉(zhuǎn)，疑諸言“嘒嘒”者，亦取其象貝玉之聲也。

《傳》曰“瑣尾，少好之貌”，疑本謂聲音之好，與《凱風(fēng)》篇《傳》“睍睆，好貌”，亦斥聲音者同比。下文曰“少好長(zhǎng)丑，始而愉樂，終以微弱”者，以愉樂微弱分申好丑二義，謂少時(shí)鳴聲悅耳，長(zhǎng)而微弱，不能成聲也。謝靈運(yùn)《酬仲弟惠連詩(shī)》曰“嚶鳴已悅豫”，聲言愉樂，猶言悅豫矣。流離即 鷅，陸疏既誤承張奐說，以 鷅為鵂 ，故不得不以《傳》所謂“長(zhǎng)丑”者為長(zhǎng)大遠(yuǎn)食其母。不知既云微弱，即不為母所食，焉得反食其母哉？以是明其不然。

泉水

女子有遠(yuǎn)父母兄弟

攜手同

女子有遠(yuǎn)父母兄弟

女子善懷亦各有

女子有遠(yuǎn)兄弟父母

有女同

駕予與

《北風(fēng)》篇一章曰“攜手同行”，二章曰“攜手同歸”，三章曰“攜手同車”。案車者親迎之車，歸即“之子與歸”之歸，此新婦贈(zèng)婿之辭也。《古詩(shī)十九首》之十六曰“良人惟古歡，枉駕惠前綏，愿得常巧笑，攜手同車歸”，說親迎事而語襲此詩(shī)，是其明證?！对?shī)》又曰“同行”者，猶同歸也。女子謂嫁一曰適，行亦猶適矣?！队信嚒菲徽略弧坝信嚒?，《傳》曰“親迎同車也”，而二章曰“有女同行”，《豐》篇為親迎而女不至之詩(shī)，而三章“駕予與行”與四章“駕予與歸”并舉，是二詩(shī)之行亦并謂嫁。以此推之，本篇及《蝃蝀》《載馳》《竹竿》諸篇之“有行”，皆謂適人耳?！朵緦m舊事》三引《襄陽耆舊傳》載《高唐賦》曰“赤帝女曰瑤姬，未行而亡”，《列女傳》四《魯寡陶嬰妻傳》曰“雖有賢雄兮，終不重行”，《論衡·骨相》篇曰“故未行而二夫死，趙王薨”，《釋名·釋親屬》曰“兄弟之女為侄，侄，迭也，共行事夫，更迭進(jìn)御也”，陳琳《飲馬長(zhǎng)城窟行》曰“結(jié)發(fā)行事君”。凡此曰行者，并與《詩(shī)》行字同義，明此語至漢末猶存?！秲x禮·喪服》“子嫁反在父之室”，鄭注曰“凡女行于大夫以上曰嫁，行于士庶人曰適人”，是鄭亦知行有嫁義，乃其箋《詩(shī)》仍承毛說，訓(xùn)行為道，甚矣其迂也！

靜女

俟我于

要我乎

在兮

隅，曲隅也。曲字本作 金文，作 ，象隅角形，故隅曲同義。古者筑城必就隅為臺(tái)，起屋其上。《考工記·匠人》疏引《五經(jīng)異議·古周禮說》曰“天子城高七雉，公之城高五雉，隅高七雉，侯伯之城高三雉，隅高五雉”，凡隅皆高于城，即包屋言之也。經(jīng)傳言城隅，皆指此有屋之隅。城隅或稱樓。《爾雅·釋宮》曰“陜而脩曲曰樓”，此樓之本義，實(shí)即城隅之有屋者?！犊脊び洝そ橙恕贰皩m隅之制七雉，城隅之制九雉”，鄭注曰“宮隅城隅，謂角浮思也”，賈疏謂浮思即城上小樓，是城隅即今城上之角樓也。隅一曰樓者，隅訓(xùn)曲，樓從婁聲，婁亦訓(xùn)曲?！堕_元占經(jīng)·分野略例》篇說降婁曰“婁，曲也”，《說文》 為 之重文，曰“曲梁也”，《廣雅·釋訓(xùn)》曰“傴僂，曲也”。實(shí)則“隅樓”疊韻連語，猶甌寠，傴僂耳。凡連語例可分言，隅樓分言之，或曰隅，或曰樓，義則一而已矣。 《方言》五曰“缶謂之瓿 ”，又曰“瓿甊，罌也”。瓿 瓿甊，本系一名。隅一曰樓，猶瓿 一曰瓿甊也。 其以在下筑土為基者為隅，在上構(gòu)木為重屋者為樓，乃后世之說，即隅樓二字亦當(dāng)后起，古字宜祗作禺婁耳。馬瑞辰、金鶚并已謂城隅即樓，而說未能晰，故備論之。

上宮者，《孟子·盡心下》篇“孟子之滕，館于上宮”，趙注曰“上宮，樓也”。案以上宮為樓，當(dāng)系舊說?！犊脊び洝酚袑m隅，上宮蓋即宮墻之角樓，以其在宮墻上，故謂之上宮，亦謂之樓。然宮與城皆垣墻之名，惟所在有遠(yuǎn)近為異，故疑宮隅城隅，其制不殊，而上宮城隅，亦名異而實(shí)同。宮隅城隅之屋，非人所常居，故行旅往來，或借以止宿，又以其地幽閑，而人所罕至，故亦為男女私會(huì)之所。 金文隅作 ，從 ，象兩亭相對(duì)。后世之亭，為行旅所寄頓，亦或?yàn)槟信?，疑即古隅樓之遺。

城闕亦城隅，上宮之類?！稜栄拧め寣m》“觀謂之闕”，孫注曰“宮門雙闕”?！墩f文》曰：“闕，門觀也”?！洞呵锝?jīng)·定二年》曰“雉門及兩觀災(zāi)”，昭二十五年《公羊傳》何注曰“禮：天子諸侯臺(tái)門，天子外闕兩觀，諸侯內(nèi)闕一觀”，是觀亦臺(tái)也。蓋城墻當(dāng)門兩旁筑臺(tái)，臺(tái)上設(shè)樓，是為觀，亦謂之闕。城隅，上宮為城宮墻角之樓，城闕為城正面夾門兩旁之樓，是城闕亦城隅，上宮之類，故亦為男女期會(huì)之處?！都瘋鳌芬浴蹲玉啤菲獮橐贾?shī)，信矣。

李宗昉《黔記》六曰：“八寨黑苗，在都勻府屬。……各寨野外均造一房，名曰馬郎房，未婚之女，晚來相聚其所歡悅者?！苯褚娜苏又幸嗨谟兄?，名曰“公房”，亦男女集聚之所。疑城隅、上宮、城闕即馬郎房、公房之類，俟更考之。

新臺(tái)

不鮮

得此

《晉語》四胥臣對(duì)文公曰“蘧蒢不可使俯，戚施不可使仰，僬僥不可使舉，侏儒不可使援”，又曰“戚施直镈，蘧蒢蒙璆，侏儒扶盧”。案此謂器物裝飾之刻為人或動(dòng)物之形者，僬僥侏儒，人之屬也，戚施蘧蒢，物之屬也。盧讀為欂櫨之櫨?！墩f文》曰“櫨，柱上 也”，《淮南子·主術(shù)》篇“短者以為朱儒 櫨”，高注曰“朱儒，梁上戴蹲跪人也”。案欂櫨者，方木似斗形，在短柱上，拱承屋棟，一曰斗栱。侏儒即短柱之刻為人形，以承斗栱者，故曰“侏儒扶盧”。其狀雙手上舉，既已上舉，則不可垂手以下援，故又曰“侏儒不可使援”。僬僥所事，胥臣無說，以侏儒推之，蓋刻為小人之形，雙手下垂，有所援引者。既已下援，則不得上舉，故曰“僬僥不可使舉”也。

戚施《說文》作 ，云“詹諸也”。案 為正字， 簴之柎，刻木象黽屬之形，故字從黽作。施為椸省，別體作檷，所以庋縣樂器之具也，以其刻為黽形，故亦或從黽作 ?！捌菔┲遍D”者，直讀為置， 為置镈之檷，故謂之 ，一作戚施。金文《郘 鐘》曰“大鐘八肆，其 四堵”， 亦 字，此謂縣鐘之簴刻為黽形者凡四枚，一枚為一堵，故曰：“其 四堵”。《淮南子·說林》篇“鼓造辟兵，壽盡五月之望”，高注曰：“鼓造蓋謂梟，一曰蝦蟆，今世人五月望作梟羹，亦作蝦蟆羹?！鼻f達(dá)吉曰：“造即戚字，故‘戚然改容’亦作‘造然’?！睹?shī)》‘戚施’，《說文解字》作‘ ’，云‘詹諸也’，詹諸即蝦蟆矣。”案莊說是也。造為 省， 者 之異體，鼓 本鼓縣之簴，其物刻為黽形以置鼓，故曰鼓 ，字變?yōu)? ，又省為造耳。置鼓以 ，猶置镈以戚施 ， 即戚施也。刻鼓簴以象黽形，因名曰鼓 ，又轉(zhuǎn)以鼓簴之名，名其所象之實(shí)物，則呼黽為鼓造。呼黽為戚施 ，亦猶是也。 字又變作 ，而呼立于 上之鼓曰 鼓，字一作鼗若鼗。其置磬縣者，字則作 。《褱?zhǔn)唷吩弧白宰? 磬”，即 磬。磬曰 磬，猶鼓曰 鼓， 與磬并 之孽乳字， 則 之變。 黽之屬皆四足據(jù)地，無脰，首不能仰，故曰“戚施不可使仰”也。

蘧蒢者，蘧即鐻?！墩f文》曰“ ，鍾鼓之柎也，飾為勐獸”，重文作鐻，篆文作虡。《釋名·釋樂器》曰：“虡，舉也，在旁舉筍 也?！卑? 從 異，異本作 ，象人雙手舉物以戴于首上，此物刻為獸形，而背上復(fù)有所抗舉，故字從 從異。篆文虡即 省田。重文鐻從豦者，《說文》引司馬相如說曰“豦，封豕之屬”，《考工記·梓人》曰“厚唇弇口，出目短耳，大胸耀后，大體短脰，若是者謂之裸屬，恒有力而不能走，其聲大而宏，……若是者以為鐘虡”，即《說文》所謂“飾為勐獸”者也。蘧蒢疊韻連語，猶鐻也?！稗旧Z蒙璆”者，韋注曰：“蒙，戴也，璆，玉磬”。案此謂磬虡，縣磬之狀如蓋，虡之首適當(dāng)蓋下，如被幪覆，故曰“蘧蒢蒙璆”也。飾虡之獸，其狀多蹲其后足，而以前足據(jù)持其身，如此者則其首仰，故曰“蘧蒢不可使俯”也。

《詩(shī)》意本以飾虡之物象喻人之貌丑，故《御覽》九四九引《韓詩(shī)》薛君《章句》曰：“戚施，蟾蜍， 蜟，喻丑惡。”惟薛說不及籧篨，未審其意若何?！睹珎鳌贰盎c篨不能俯者”，“戚施不能仰者”，義本《國(guó)語》，此雖于詩(shī)人設(shè)喻之意，少所闡發(fā)，然所說二物之狀，自是不誤。至《箋》用《爾雅》義，以口柔面柔分釋不能俯仰，則是以貌惡為德惡，既乖《詩(shī)》義，兼失《傳》旨矣。若夫鐘鼓之縣，其橫者曰簨，字一作筍，又作 ，皆從竹作，蓋其物本或以竹為之。其直立之杠，或亦用竹，惟立杠之柎名曰虡者，則當(dāng)刻木石，或鑄金為之，斷無用竹之理。今虡字亦或從竹作簴者，蓋俗書涉簨筍 諸字而誤增。詩(shī)籧篨即虡，已如上說，其字從竹作，蓋亦猶虡一作簴，乃流俗之妄增，非造文之正體邪？后儒以其偶與竹席之籧篨同名。遂以竹席釋之，未之深考耳。

魚網(wǎng)之設(shè)則離之

隰有游

《山有扶蘇》篇之游龍，據(jù)《箋》說，則游為形容詞，草名本只曰龍。《爾雅·釋草》曰“紅，蘢古”，龍即蘢字，其韻母為*-ung，“古”蓋即韻尾*—g之重讀。蘢又名屈龍。《淮南子·墬形》篇“海閭生屈蘢”，高注曰“屈蘢，游龍，鴻也”，引《詩(shī)》“隰有游龍”。鴻即紅，并從工聲， 《一切經(jīng)音義》一一引《聲類》曰“ ，或鴻字，同”，《漢書·司馬相如傳上》注曰“ 古鴻字”。鴻從工聲。 故得通用?！稄V雅·釋草》曰“葒，龍 ，馬蓼也”，《名醫(yī)別錄》云“葒草一名鴻 ，如馬蓼而大”。葒為紅之專字，龍 即蘢古之轉(zhuǎn)，而龍 一曰鴻 ，則猶蘢一曰鴻也。至龍或謂之紅鴻者，紅鴻并從工聲，疑工與龍古讀均為*gl-復(fù)輔音，故得互通。假定龍與紅鴻之音值為*glung，則“屈蘢”正其緩讀，故此草又名屈龍。

何以知龍之古音讀*gl-乎？曰：（一）《卜辭》曰“……龏雙 ……□其乎匄……”（原文此處為□），又曰“貞乎行取龏雙于 巖氐”，又曰“□辰卜（原文此處為□），貞子 不作 ，不龍雙囚”?；蛟积婋p，或曰龍雙，明龏龍二字通用。（二）《說文》龏龔俱從龍聲。夫龏龔并以龍為聲符，而龏又與龍通用，必三者音讀相同。同之道若何？俱讀*gl-是也。又何以知工聲亦讀*gl-乎？曰古工聲字與龍聲字每不分。（一）《史記·司馬相如傳》“深山之谾谾”，《索隱》引晉灼曰“谾古豅字”，又引蕭該曰“谾谾，長(zhǎng)大貌，或作豅”，《說文》曰：“豅，大長(zhǎng)谷也”。谾從空聲，空從工聲。（二）《說文》曰“龓，兼有也”，《廣雅·釋詁》一仜龓并訓(xùn)有。 《說文》 訓(xùn)袌， 訓(xùn)擁，袌擁與兼有義近，是仜即 字。王念孫改仜為仁，非是。 又《說文》曰“礱， 也”，《易·系辭傳》虞注曰“攻，摩也”， 摩古字通。疑龓與仜，礱與攻，古皆同語，義同由于聲同也。（三）金文《麥尊》曰“王射大龏，禽”，說者謂大龏即大鴻，殆是。案龏蓋即《史記·楚世家》“小臣之好射鶀雁羅鸗”之鸗，徐廣引呂靜曰“鸗，野鳥也，音龍”，實(shí)則鸗與雁并舉，即鴻耳。鴻字古作 ，亦從工聲。以上豅一作谾，龓一曰仜，礱一曰攻，鴻一曰鸗，皆工聲字與龍聲字不分之證。龍本讀*gl-，既如上說，工與龍不分，則亦當(dāng)讀*gl-。

紅亦從工聲，紅一曰龍，與上揭諸例正同，而紅高注《淮南》作鴻，則草名鴻一曰蘢，與鳥名鴻一曰鸗，尤為符合。以上揭諸例推之，紅一曰龍，殆亦古語*gl-復(fù)輔音之遺跡矣。

本篇“魚網(wǎng)之設(shè)，鴻則離之”，鴻必非鴻鵠之鴻，以工聲字與龍聲字古每不分推之，鴻當(dāng)為蠪之假。蠪即苦蠪?！稄V雅·釋魚》曰“苦蠪，蝦蟆也”，《名醫(yī)別錄》曰：“蝦蟆一名蟾 ，……一名苦蠪?！薄对?shī)》鴻讀為蠪，蠪即蝦蟆，故得誤絓于魚網(wǎng)之中，又得與魚對(duì)舉以分喻美丑。下文曰“燕婉之求，得此戚施”，戚施即蝦蟆，已詳上條，鴻與戚施亦同物異名耳?！对?shī)》上二句與下二句實(shí)只一意，故《傳》曰“言所得非所求也”?！兑琢帧u之睽》曰：“設(shè)罟捕魚，反得詹諸。”《詩(shī)》曰“鴻則離之”，《易林》曰“反得詹諸”，詹諸蝦蟆，同物異名，然則《齊詩(shī)》家正讀鴻為蠪矣?！睹珎鳌凡会岠欁?，《鄭箋》則直以為鳥名。不知鴻者高飛之大鳥，取鴻當(dāng)以矰繳，不聞以網(wǎng)羅。藉曰誤絓，則鴻非潛淵之物，施罟水中，亦無得鴻之理。且《詩(shī)》明以鴻喻丑惡，而《管子·形勢(shì)解》篇曰“將將鴻鵠，貌之美者也”，是古以鴻為美鳥，書有明征?！俄n詩(shī)外傳》十有齊使獻(xiàn)鴻于楚王事，唐寫本《華林遍略》殘卷引《魯連子》，亦言展母所為魯君使，遺鴻于齊襄君。意者鴻鶴二鳥，于古并稱珍禽，齊楚二君之好鴻，亦猶衛(wèi)懿之好鶴歟？然則《詩(shī)》稱鴻以喻丑惡者，其非鴻雁之鴻，決矣。鄭君以鴻為鳥，此其識(shí)見，去《齊詩(shī)》家曷可以道里計(jì)哉？

至蟲名蠪者一曰苦蠪，又曰鴻，此則與草名蘢者一曰屈龍，又曰鴻，其比正同。本篇鴻讀為蠪，《山有扶蘇》篇龍又讀為紅，皆古語工聲（g-）與龍聲（l-）不分之例。工龍不分，非g-、l-不分也，乃古讀工龍皆為*gl-耳。古漢語有復(fù)輔音之說，創(chuàng)自西人Edkins氏，國(guó)人林語堂氏論之尤悉。近頃學(xué)者，疑信參半。余讀詩(shī)，偶得此二例，不知于二氏之說果有助否。姑并記之，以俟專家論定焉。

二子乘舟

汎汎其

行行止

既溥既長(zhǎng)既迺岡

《說文》曰：“鼏，以木橫貫鼎耳而舉之，從鼎 聲?！卑? 象橫木，加口作冋，孳乳為扃，閉戶之橫木也。冋之本義為橫木，故又孳乳為迥，而訓(xùn)長(zhǎng)訓(xùn)遠(yuǎn)?！洞笱拧s酌》篇“泂酌彼行潦”，《傳》曰“泂，遠(yuǎn)也”，《魯頌·駉》篇“在坰之野”，《傳》曰“坰，遠(yuǎn)野也”，泂坰并與迥同。景迥聲近，《詩(shī)》迥字多以景為之。本篇“汎汎其景”與二章“汎汎其逝”并舉，景讀為迥，言飄流漸遠(yuǎn)也?！盾囕牎菲案呱窖鲋?，景行行止”，景亦讀為迥，迥行猶遠(yuǎn)道，與高山對(duì)文。《公劉》篇曰“既溥既長(zhǎng)，既景迺岡”，景亦讀為迥，訓(xùn)遠(yuǎn)，“既溥既長(zhǎng)既迥”，皆所以形容岡之形勢(shì)者也，《傳》《箋》諸說均誤。王引之據(jù)《魯頌·泮水》篇《傳》“憬，遠(yuǎn)行貌”。讀本篇之景為憬，謂“汎汎其景”與“汎汎其逝”語意同。案王說義是而讀非。《泮水》篇“憬彼淮夷”，憬三家作獷，則當(dāng)訓(xùn)粗野貌，毛訓(xùn)遠(yuǎn)行貌，其說實(shí)誤。本篇景之義為遠(yuǎn)行，乃迥之借，非憬之借也。