朕皇考曰伯庸

王注曰：“皇，美也。父死稱考?！对?shī)》曰‘既右烈考’。伯庸，字也?！卑副緯毒艊@·逢紛》篇曰：“伊伯庸之末胄兮，諒皇直之屈原。”是劉向謂伯庸為屈原之遠(yuǎn)祖，與王逸以為原父者迥異。同上《離世》篇曰：“兆出名曰正則兮，卦發(fā)字曰靈均?！痹圃值糜谪哉祝瑒t是卜于皇考之廟，皇考之靈，因賜以此名此字也。向意不以伯庸為屈原之父，于此益明。同上《愍命》篇又曰：“昔皇考之嘉志兮，喜登能而亮賢。情純潔而罔 兮，姿盛質(zhì)而無愆。放佞人與諂諛兮，斥讒夫與便嬖，親忠正之悃誠(chéng)兮，招貞良與明智……逐下袟于后堂兮，迎宓妃于伊雒，刜讒賊于中廇兮，選呂管于榛薄。叢林之下無怨士兮，江湖之畔無隱夫，三苗之徒以放逐兮，伊皋之倫以充廬?！睋?jù)此，則原之皇考，又似楚先王之顯赫者。夫原為楚同姓，楚之先王即原之遠(yuǎn)祖，固宜。此向不以伯庸為原父之又一證也。劉王二家之說違戾如此，后之學(xué)者，其將誰從？間嘗蓄疑累歲，反復(fù)尋繹，終疑劉是而王非也。何以明之？“皇考”之稱，稽之經(jīng)典，本不專屬父廟?！对?shī)·周頌· 》篇，魯韓毛三家皆以為禘太祖之樂章，而詩(shī)曰“假哉皇考”，此古稱太祖為皇考之明征。以彼例此，則《離騷》之“皇考”當(dāng)即楚之太祖。《漢書·韋玄成傳》曰“禮，王者始受命，諸侯始封者為太祖”，是《離騷》之“皇考”又即楚始受命之君，故其人如《九嘆·愍命》篇所述，乃似楚之先王。且《禮記·祭義》篇曰“王者禘其祖之自出，以其祖配之”。楚人之祖出自高陽(yáng)，楚人禘高陽(yáng)，當(dāng)以其先祖配之。然則屈子自述其世系，以高陽(yáng)與先祖之名并舉，乃依廟制之成法，而非出自偶然，抑又可知。要之，劉向非淺學(xué)之儔，其持此說，必有所受。王逸徒拘于“父死稱考”之成見，翻然易之，豈其然乎？至于楚之太祖，究系何王，“伯庸”之稱，是名是字，則史乘缺略，驟難肊斷，容專篇論之。

肇錫余以嘉名

案肇兆古通，《詩(shī)·大雅·生民》篇“后稷肇祀”，《禮記·表記》篇作兆，《商頌·烈祖》篇“肇域彼四海”，《箋》曰“肇當(dāng)作兆”，是其證。此肇字劉向正讀為兆，詳上條。王逸訓(xùn)始，異義。

扈江離與辟芷兮

王注曰：“扈，被也，楚人名被為扈?！碧茖懕尽段倪x集注》本篇注引陸善經(jīng)曰：“扈，帶也?！卑浮稜栄拧め寣m》“樞達(dá)北方謂之落時(shí)，落時(shí)謂之 ”，釋文 或作扈。郝懿行曰：“樞達(dá)北方者，戶在東南，其持樞之木或達(dá)于北方者名落時(shí)。落之言絡(luò)，連綴之意。”案絡(luò)與帶義近，扈有絡(luò)義，故亦有帶義?！段倪x·吳都賦》“扈帶鮫函”，《景福殿賦》“落帶金缸”，扈帶猶落帶也。扈落二字皆有帶義，故皆與帶連文。楚人名被為扈者，《方言》四“帍裱謂之被巾”，《說文·系部》 讀若阡陌之陌，《國(guó)語·周語》魯懿公名戲，《漢書·古今人表》作被，此皆扈被聲通之比。聲通則義亦通。扈訓(xùn)帶，故被亦訓(xùn)帶?！稘h書·韓王信傳》“國(guó)被邊”師古注曰“被猶帶也”；本書《九歌·山鬼》篇“被薜荔兮帶女羅”，“被石蘭兮帶社衡”，皆被帶對(duì)文，被亦帶也；《九章·涉江》篇“被明月兮佩寶璐”，被明月即帶明月之珠也。

不撫壯而棄穢兮

王注曰：“年德盛曰壯。”案王說未諦。壯有美盛諸義?！墩f苑·權(quán)謀》篇“安陵君以顏色美壯，得幸于楚共王”，《古文苑》司馬相如《美人賦》“云發(fā)豐艷，蛾眉皓齒，顏盛色茂，景曜光起”。壯也，盛也，美也，義并相通。本書壯字多用此義。下文曰“佩繽紛其繁飾兮”，又曰“紛獨(dú)有此姱飾”，又曰“及余飾之方壯兮”。壯飾即繁飾，姱飾，皆謂美盛之飾也。《九辯》“離芳藹之方壯”注曰“去己美盛之光容也”，正以美盛釋壯字。本篇壯字義同。撫壯與棄穢相偶為文。

忽奔走以先后兮

王注曰：“言己急欲奔走先后，以輔翼君者，冀及先王之德，繼續(xù)其跡，而廣其基也。奔走先后，四輔之職也。《詩(shī)》曰‘予聿有奔走，予聿有先后’，是之謂也?！卑浮对?shī)·小雅·正月》篇曰“其車既載，乃棄爾輔”，又曰“無棄爾輔，員于爾輻”。黃山曰：“毛、鄭不為輔作訓(xùn)，必當(dāng)時(shí)所共知?！夺屧b》‘輔，俌也’?！墩f文》‘俌，輔也’。俌從人，猶仆從人，本以人為輔。大車載物，以仆御車，必以俌輔行而護(hù)持其車。蓋古法自如此?！d重逾險(xiǎn)，下有折輻之患，即上有輸載之虞。為之輔者或挽或推，所以助其車。兵車有右。右，助也。輔，俌也，亦助也。”案黃說郅確。本篇自“乘騏驥以馳騁”至此一段，以行路為喻。“忽奔走以先后”承上“皇輿”言，謂奔走于皇輿之先后也。注曰“奔走先后，四輔之職也”者，四輔《尚書大傳》謂之四鄰，曰：“前曰疑，后曰丞，左曰輔，右曰弼?！卑敢芍缘K也，礙，止也。丞承古通。車前覆則礙止之，后傾則承持之，輔弼之義亦然。四輔之名蓋亦起于車輔，故王引以說奔走先后之義。

雖萎絕亦何傷兮哀眾芳之蕪穢

王注曰：“萎，病也。絕，落也。”又曰：“言己所種芳草，當(dāng)刈未刈，蚤有霜雪，枝葉雖萎病絕落，何能傷于我乎？哀惜眾芳摧折，枝葉蕪穢而不成也。”案王注詰鞠難通。摧折蕪穢與萎病絕落，語意不殊。既云萎絕何傷，安得復(fù)云哀其蕪穢？萎當(dāng)讀為喂?！墩f文·食部》“喂，饑也”，玄應(yīng)《一切經(jīng)音義》二〇引《三蒼》同。經(jīng)傳通以餒為之。喂絕屈子自謂。不種百谷而蒔眾芳，故有喂絕之虞。下文曰“長(zhǎng)顑頷亦何傷”，語意句法并與此同。

伏清白以死直兮

案《文選》陸士衡《呈王郎中時(shí)從梁陳詩(shī)》注曰“服與伏古字通”。此伏字當(dāng)讀為服?！镀咧G·怨世》篇曰“服清白以逍遙兮”，是其證。

女嬃之嬋媛兮

王注曰：“嬋媛猶牽引也。”案《說文·口部》曰“啴，喘息也”，“喘，疾息也”，“欠部”曰“歂，口氣引也”。啴喘歂并字異而義同。口氣引之義，與王訓(xùn)嬋媛為牽引者尤合，是嬋媛即喘也。蓋疾言之曰喘，緩言之則曰嬋媛。喘者氣出入頻數(shù)，有似牽引，故王以牽引訓(xùn)之。嬋媛一作啴咺?！斗窖浴芬辉弧胺部侄嬷^之脅 ，南楚江湖之間謂之啴咺”，《廣雅·釋詁二》曰“啴咺，懼也”。案《詩(shī)·王風(fēng)·黍離》篇“中心如噎”《傳》曰“噎，憂不能息也”?！墩f文·口部》曰“噫，飽食息也”，《素問·至真要大論》注曰“心氣為噫”。噎噫雙聲連語，亦呼吸疾促之謂，故又謂之啴咺。惟曰恐曰懼，似不足以盡啴咺之義。凡人于情感緊張，脈搏加急之時(shí)，無不喘息，恐懼但其一端耳。本篇“女嬃之嬋媛兮，申申其詈予”，此怒而嬋媛也?！毒鸥琛は婢菲芭畫孺沦鉃橛嗵ⅰ保毒耪隆ぐй菲靶膵孺露鴤麘奄狻?，此哀而嬋媛也?！侗仫L(fēng)》篇“忽傾寤以嬋媛”，傾寤即驚寤，此驚而嬋媛也?！对?shī)·大雅·嵩高》篇“徒御啴啴”，《傳》曰，“啴啴喜樂也”，啴啴猶啴咺嬋媛，是喜亦可曰嬋媛也。特字則當(dāng)以《方言》、《廣雅》作啴咺者為正，本書作嬋媛，一作撣援，皆假借耳。

鯀婞直以亡身兮

案亡讀為忘。鯀行婞直，不以身之阽危而變其節(jié)，故曰“婞直以忘身”?！恫肪印吩唬骸皩幷圆恢M，以危身乎？”即婞直忘身之義?！段灏偌翼n集》三祝注引此正作“忘身”，是古有作忘之本。王闿運(yùn)亦讀亡為忘，而釋為忘身勤死，與婞直之義不合，則猶未達(dá)一間耳。

澆身被服強(qiáng)圉兮

王注曰：“強(qiáng)圉，多力也?！卑副环嗔?，不辭之甚?！夺屆め尡吩唬骸凹祝莆镉墟诩滓宰杂?，亦曰介，亦曰函，亦曰鎧，皆堅(jiān)重之名也?！苯殡兄茫c孚甲同，故亦名甲?！稜栄拧め屘臁贰霸诙≡粡?qiáng)圉”孫炎注曰“萬物皮孚堅(jiān)者也”。此以堅(jiān)釋強(qiáng)字，以皮孚釋圉字，皮孚即孚甲也。物之孚甲謂之強(qiáng)圉，則人之介胄亦得謂之強(qiáng)圉。強(qiáng)圉字一作御?！对?shī)·大雅·蕩》篇“曾是強(qiáng)御”，《烝民》篇“不畏強(qiáng)御”，是圉之為言御也。御為動(dòng)詞，變?yōu)槊~，則所以自御者亦謂之御?！稜栄拧め屍鳌贰爸袂爸^之御”，李巡注曰“竹前，謂編竹當(dāng)車前以擁蔽，名之曰御”。案甲亦所以自擁蔽也，故謂之強(qiáng)圉?！皾采肀环?qiáng)圉”猶言澆身被服堅(jiān)甲耳。澆身被甲，書傳雖無明文考其傳說之起，殆亦有因?！短靻枴吩唬骸蚌棿魃綊\，何以安之？釋舟陵行，何以遷之？”“釋舟陵行”即澆陸地行舟事。下文曰：“惟澆在戶，何求于嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？”此亦澆事《天問》以鰲與澆事連舉，知鰲澆之間必有關(guān)系。再證以《左傳·襄四年》“生澆及豷”，《說文·豕部》引作敖，則鰲之與澆，是一非二明矣。傳說中人物，往往與禽獸蟲豸相混，其例至繁，澆為人類，固不害其又為爬蟲也。鰲即大龜，身有介甲，故及其“人化”，即以“被服強(qiáng)圉”著稱。以《天問》證《離騷》，強(qiáng)圉即甲，益無可疑。

夫維圣哲以茂行兮茍得用此下士

王注曰：“言天下之所以立者，獨(dú)有圣明之智，盛德之行，故得用事天下而為萬民之主。”案用，享也?！墩f文·享部》曰：“ ，用也。從享從自。自知臭，享所食也。讀若庸?！卑讣从怪盼?。金文《拍舟》庸作 ，魏石經(jīng)《尚書》古文庸作 ，是其證。庸之古文作 ，而字從享（享），故庸享義得相通。享庸之庸，經(jīng)傳通以用為之。《荀子·王霸》篇“用國(guó)者，得百姓之力者富”，用國(guó)猶享國(guó)也?！段倪x·西京賦》：“昔者大帝說秦繆公而觀之，饗以鈞天廣樂。帝有醉焉，乃為金策，錫用此土而翦（踐）諸鶉首?！庇么送联q享此土也。本篇用字義同。“用此下土”，猶言享此天下耳。上云“皇天無私阿兮”，對(duì)皇天言之，故稱下土。王逸釋用為用事，失之。

又案吾國(guó)文字中，凡表假設(shè)的屬句，率置于主句之前。例如本篇：

此常例也。然亦有置屬句于主句之后者，如：

此蓋皆以葉韻之故而倒裝之。其例于他書罕覯，故當(dāng)視為變例。依常法讀之則（3）當(dāng)為“茍余情其信芳，不吾知其亦已兮”，謂茍余情信能芳潔，雖不吾知亦可以弗計(jì)矣。（4）當(dāng)為“茍得列乎眾芳，委厥美以從俗兮”謂茍得廁身于眾芳之列，則不惜委棄其美質(zhì)以從彼流俗也。此文

此常例也。然亦有置屬句于主句之后者，如：

亦變例之一，當(dāng)讀為“茍得用此下土，夫維圣哲以茂行兮”，謂茍得享此天下，其必圣智與茂行之人也。（3）例王逸無注。五臣張銑注曰：“言君不知我，我亦將止，我情實(shí)美。”以然字釋茍字，大謬。（4）例王逸注曰：“言子蘭棄其美質(zhì)正直之性，隨從諂佞，列于眾賢之位，無進(jìn)賢之心也?！奔日`釋茍為茍且，因不得不改“得”為“欲”，所謂歧中之歧也。王于本例注曰“茍，誠(chéng)也”，是矣，顧其釋全句之義曰：“言天下之所立者，獨(dú)有圣明之智，盛德之行，得用事天下，而為萬民之主。”又以故易茍，與前說違異，知其于文法之變例仍有未瞭耳。

欲少留此靈瑣兮

王注曰：“靈以喻君。瑣，門鏤也，文如連瑣。楚之省閤也。一云：靈，神之所在也?，?，門有青瑣也。言未得入門，故欲小住門外?！卑笣h人因門有青瑣鏤飾而稱門為青瑣，以局部概全體，古人屬辭，本不乏此例。然呼青瑣門為青瑣，可也，直呼門為瑣，則未之前聞，且亦乖于屬詞之理。今不惟呼門為瑣，更因門為省閤之門，遂逕呼省閤為瑣，事之荒謬孰有甚于此者？王逸以漢制說《楚辭》，牽合傳會(huì)，不足信矣。案舊?，嵰蛔鳝F。竊謂古本當(dāng)作璅，字則假借為藪?！墩f文·木部》曰“橾，車轂中空也，讀若藪”，《考工記·輪人》“以其圍之阞捎其藪”，鄭司農(nóng)注曰“藪讀蜂藪之藪，謂轂空壺也”。是橾藪音同字通。從喿與從巢同，璅之通藪，亦猶橾之通藪矣。其證一?！蹲髠鳌こ墒辍贰俺拥浅曹囈酝麜x軍”服注曰“兵法謂云梯者”，杜注曰“巢車，車上為櫓”。宣十五年“登諸樓車”服注曰“所以窺望敵軍，兵法所謂云梯也”，杜注曰“樓車，車上望櫓”。巢車與樓車依服注并即云梯，依杜注并即櫓，是巢即樓也。藪從數(shù)聲，數(shù)從婁聲，樓亦從婁聲。璅之通藪，亦猶巢之通樓矣。其證二。璅可通藪，是靈璅即靈藪也。靈藪者？何以上下文義求之，殆即縣圃。屈子曰：“朝發(fā)軔于蒼梧兮，夕余至乎縣圃，欲少留此靈藪兮，日忽忽其將暮?！毕χ量h圃，欲少留焉，故慮日之將暮，不堪久留?！按遂`藪”之此字正斥縣圃。上言縣圃，而下言靈藪者，變文以避復(fù)，文家之常技。更列二證以明之。本書《九思·憫上》篇曰“逡巡乎圃藪”，圃藪連文，則二字義近可知。《文選·吳都賦》曰“遭藪為圃”，是圃藪一事，特以其體言之則為藪，以其用言之則為圃耳。圃即藪，故《爾雅》說十藪，鄭曰圃田，《淮南》說九藪，秦有具圃，縣圃者亦古藪之一也?！吨芏Y·職方氏》曰“雍州其澤藪曰弦蒲”，《說文·艸部》藪下曰“ 州弦圃”。弦蒲弦圃并即玄圃，亦即縣圃也。此一事也?！对?shī)·鄭風(fēng)·大叔于田》篇“叔在藪”《毛傳》曰“藪澤，也”。《華嚴(yán)經(jīng)音義》上引《韓詩(shī)［內(nèi)］傳》曰：“澤中可曰藪。”《穆天子傳》二曰：“曰春山之澤，清水出泉，溫和無風(fēng)，食，先王所謂縣圃?！?

《穆傳》稱玄圃其地為“飛鳥百獸之所飲食”，與毛韓二詩(shī)所說藪字之義吻合，是縣圃即藪矣。此二事也。由前言之，縣圃有藪之名。由后言之，縣圃有藪之實(shí)。屈子稱縣圃為藪，固其宜矣。其謂之靈藪者，則王注后說曰“靈，神之所在也”得之。又《淮南子·墜形》篇曰：“或上陪之，是謂縣圃［之山］，登之乃靈，能使風(fēng)雨。”昆侖縣圃，神靈所居，人之登焉者，亦成神靈，故縣圃稱為靈藪，于義至當(dāng)?！妒抻洝だ鲋抻洝吩唬骸捌渫跄杆乐T藪，禹所不履，唯書中夏之名山耳?！彼箘t昆侖諸山古有靈藪之稱，又有明征矣。

吾令帝閽開關(guān)兮倚閶闔而望予

王注曰：“言己求賢不得，疾讒惡佞，將上訴天帝，使閽人開關(guān)，又倚天門望而距我，使我不得入也?！卑竿跽f非是。自此以下一大段皆言求女事，此二句若解為上訴天帝，則與下文語氣不屬。下文曰：“時(shí)曖曖其將罷兮，結(jié)幽蘭而延佇。世溷濁而不分兮，好蔽美而嫉妒?！痹攲徫牧x，確為求女不得而發(fā)?！敖Y(jié)幽蘭而延佇”與《九歌·大司命》篇“結(jié)桂枝兮延佇，羌愈思兮愁人”，《九章·思美人》篇“思美人兮，擥涕而佇眙，媒絕路阻兮，言不可結(jié)而詒”，語意同。結(jié)幽蘭，謂結(jié)言于幽蘭，將以貽諸彼美，以致欽慕之忱也?！笆冷銤岫环仲?，好蔽美而嫉妒”與下文“世溷濁而嫉賢兮，好蔽美而稱惡”。語意又同。彼為求有虞二姚不得而發(fā)，則此亦為求女不得而發(fā)也。然則此之求女為求何女乎？司馬相如《大人賦》曰：“排閶闔而入帝宮兮，載玉女而與之歸?！?

以此推之，《離騷》之叩閶闔，蓋為求玉女矣。帝宮之玉女既不可求，高丘之神女復(fù)不可見，故翻然改圖，求諸下女?！凹皹s華之未落兮，相下女之可詒?！毕屡?，謂虙妃、簡(jiǎn)狄及有虞二姚，此皆人神，對(duì)帝宮、高丘二天神言之，故曰下女耳。

結(jié)幽蘭而延佇

王注曰：“言時(shí)世昏昧，無有明君，周行罷極，不遇賢士，故結(jié)芳草長(zhǎng)立，有還意也?！卑竿跻庵^結(jié)蘭延佇為示有還意，此不得其解而強(qiáng)為之說也。結(jié)蘭者，蘭謂蘭佩，結(jié)猶結(jié)繩之結(jié)。本篇屢言蘭佩，“紉秋蘭以為佩”，“謂幽蘭其不可佩”。又言以佩結(jié)言，“解佩纕以結(jié)言兮”。蓋楚俗男女相慕，欲致其意，則解其所佩之芳草，束結(jié)為記：以詒之其人。結(jié)佩以寄意，蓋上世結(jié)繩以記事之遺。己所欲言，皆寓結(jié)中，故謂之結(jié)言?！毒耪隆に济廊恕菲弧把圆豢山Y(jié)而詒兮”謂言多不勝結(jié)非真不可結(jié)也?！断дb》曰“固煩言不可結(jié)詒兮”，是其義矣。本篇下文曰：

溘吾游此春宮兮，折瓊枝以繼佩，及榮華之未落兮，相下女之可詒。吾令豐隆乘云兮，求虙妃之所在，解佩纕以結(jié)言兮，吾令蹇脩以為理。

榮華即瓊佩之榮華，以瓊佩詒下女，亦結(jié)言以詒之也，故下文曰“解佩纕以結(jié)言”?！毒鸥琛ご笏久菲弧敖Y(jié)桂枝兮延佇”，亦猶此類。

哀高丘之無女

王注曰“楚有高丘之山”，又曰“或云高丘，閬風(fēng)山上也”，又曰“舊說高丘楚地名也”。案本書他篇之稱高丘者，如：

哀之赤岸兮，遂沒身而不反，——《七諫·哀命》篇

聲哀哀而懷兮，心愁愁而思舊邦，——《九嘆·逢紛》篇

望而嘆涕兮，悲吸吸而長(zhǎng)懷，——同上《惜賢》篇

曾哀凄欷心離離兮，還顧泣如灑兮?！稀端脊拧菲?

并謂高丘為楚山名。《文選·高唐賦》神女曰“妾在巫山之陽(yáng)，高丘之岨”，此尤高丘為楚山名之確證。《太平御覽》四九引《江源記》曰“《楚辭》所謂‘巫山之陽(yáng)，高丘之阻’，高丘蓋高都山也”，未知然否。惟高丘若即巫山之高丘，則“哀高丘之無女”，必謂巫山神女。五臣呂向注曰“女，神女”，蓋得之矣。

鳳皇既受詒兮

案本書他篇亦有述此事者，如：

簡(jiǎn)狄在臺(tái)嚳何宜？玄鳥致詒女何嘉？——《天問》

高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒?！毒耪隆に济廊恕菲?

皆稱玄鳥致詒，其余諸書所載，亦莫不皆然。獨(dú)此則曰“鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”。以玄鳥為鳳皇，豈屈子偶誤，抑傳聞異詞乎？嘗試考之，蓋玄鳥即鳳皇，非屈子之誤，亦非傳說有異也。玄鳥者燕也?！稜栄拧め岠B》曰：“鶠，鳳，其雌皇?！毖帙炓敉?，燕之通鶠，猶經(jīng)傳以宴燕宴通用，金文燕國(guó)字作匽若郾也。鶠即燕，是鳳皇即玄鳥。其證一?！墩f文·鳥部》曰：“焉，焉鳥，黃色，出于江淮?！薄稜栄拧め岠B》曰：“皇，黃鳥?！毖蔀辄S色鳥，皇亦黃色鳥，似焉鳥即皇鳥?；束B又即鳳配，是焉之為皇即鳳皇之皇，故《禽經(jīng)》曰：“黃鳳謂之焉?！毖嗯c焉亦同影紐寒桓部。焉即鳳皇，而燕與焉同，是玄鳥即鳳皇。其證二?！抖Y記·月令》疏引《鄭志》焦喬答王權(quán)曰：“娀簡(jiǎn)狄吞之后，后王［以］為禖官嘉祥，祀之以配帝，謂之高禖?！焙?jiǎn)狄所吞，他書曰燕卵，此曰鳳子，是玄鳥即鳳皇。其證三。

恐導(dǎo)言之不固

王注曰：“言己欲效少康留而不去，又恐媒人弱鈍，達(dá)言于君，不能堅(jiān)固，復(fù)使回移也?！卑羔寣?dǎo)言為達(dá)言，謬甚?！对?shī)·召南·野有死麇》篇“有女懷春，吉士誘之”《傳》曰“誘，道也”，《箋》曰“吉士使媒人道成之”?！秴问洗呵铩Q勝》篇高注曰“誘，導(dǎo)［也］”。道與導(dǎo)通。道言即媒人所以道成之之言也?！肚f子·漁父》篇曰“希意道言謂之諂”，《禮記·少儀》篇“頌而無讇”疏曰“讇謂橫求見容”。橫求見容即導(dǎo)言之確詁，故曰“恐導(dǎo)言之不固”也。

命為余占之

王注曰：“靈氛，古明占吉兇者?！卑赶挛挠盅郧笳加谖紫獭！痘茨献印椥巍菲咦⒃弧拔紫讨斓?，明吉兇”，是靈氛之職司，與巫咸無異?！毒鸥琛ぴ浦芯菲⒃弧俺嗣诪殪`”，然則靈氛亦巫也?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》曰：“大荒之中，有靈山，巫咸、巫即、巫朌、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”靈巫義同，氛朌音同，靈氛殆即巫朌歟？巫咸巫朌并在靈山十巫之列，故《離騷》以靈氛與巫咸并稱。

曰兩美其必合兮　曰勉遠(yuǎn)逝而無狐疑兮

案俞樾《古書疑義舉例》二有“一人之辭非自問自答而中間又用曰字”之例，如：

子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝文之以禮樂，亦可以為成人矣?！痹唬骸敖裰扇苏吆伪厝?？”——《論語·憲問》篇

齊景公待孔子曰：“若季氏，則吾不能，以季孟之間待之。”曰：“吾老矣，不能用也?！薄稀段⒆印菲?

公瞿然失席，曰：“是寡人之罪也。”曰：“寡人嘗學(xué)斷斯獄矣?！薄抖Y記·檀弓》篇

乞曰：“不可得也?！痹唬骸笆心嫌行芤肆耪撸舻弥?，可以當(dāng)五百人矣?！薄蹲髠鳌ぐ辍?

此皆再用曰字以別更端之語也。今案本篇：“命靈氛為余占之，曰：‘兩美其必合兮，孰信脩而慕之？思九州之博大兮，豈唯是其有女？’曰：‘勉遠(yuǎn)逝而無狐疑兮，孰求美而釋女何所獨(dú)無芳草兮，爾何懷乎故宇？’”為靈氛一人之詞，而兩用曰字，與《九章·惜誦》篇“吾使厲神占之兮，曰‘有志極而無旁，終危獨(dú)以離異兮’，曰‘君可思而不可恃，故眾口其鑠金兮，初若是而逢殆’”，為厲神一人之詞，亦兩用曰字，并與上舉各例相同，可補(bǔ)俞書之遺。解《離騷》者，自王逸以下，逮唐宋諸家，本不誤。后此乃漸多異說，而文意轉(zhuǎn)晦。于以知古書詞例之不可不究也。

騰眾車使徑待

王注曰：“騰，過也。言昆侖之路，陰阻艱難，非人所能由，故令眾車先過，使從邪徑以相待也。以言己所行高遠(yuǎn)，莫能及也?！卑浮斑^眾車使徑待”，文不成義，乃又強(qiáng)釋之曰“令眾車先過”，既增字為訓(xùn)，復(fù)傎到詞位，注書之無法紀(jì)者，莫此為甚。案《說文·馬部》曰：“騰，傳也?！眰鳟?dāng)讀如《儀禮·士相見禮》“妥而后傳言”之傳?！痘茨献印た姺Q》篇“子產(chǎn)騰辭”，高注曰“騰，傳也，子產(chǎn)作刑書，有人傳詞詰之”。《漢書·禮樂志》“騰雨師，灑路陂”，謂傳言于雨師使灑路陂也?！逗鬂h書·隗囂傳》“因數(shù)騰書隴蜀”，謂傳書隴蜀也?！侗碧脮n》一〇二引蔡邕《吊屈原文》“托白水而騰文”，謂托白水而傳文也。《文選·洛神賦》“騰文魚以警乘”，謂傳文魚以警乘也。本書騰字多用此義。如本篇“騰眾車使徑待”，《遠(yuǎn)游》“騰告鸞鳥迎虙妃”，《九歌·湘夫人》篇“將騰駕兮偕逝”，《大招》“騰駕步游”，皆是。王逸于本篇訓(xùn)過，于《遠(yuǎn)游》、《九歌》、《大招》并訓(xùn)馳，傎矣。

原作祑，從俞樾校改。

王闿運(yùn)亦謂皇考為太祖，蓋即本此詩(shī)為說。

《釋文》 本作 ，同音俟，又云本或作扈同音戶。案 皆扈之駁文?！墩f文·系部》“ ，履，一曰青絲頭履也”，“革部”“鞮，革履也，胡人履連脛謂之絡(luò)鞮”（據(jù)《韻會(huì)》引）。案 與絡(luò)鞮一物，惟有絲與革之分耳。落時(shí)謂之扈，猶絡(luò)鞮謂之 ，故知《爾雅》字仍以作扈為正。

壯莊古通，莊亦有美義。《神女賦》“貌豐盈兮姝莊”，《悼李夫人賦》“縹飄姚呼愈莊”，《類聚》十二引袁松山《后漢書》“明帝名莊，字子麗”。

今本誤節(jié)，與服不葉，改從朱駿聲。

《禮記·文王世子》篇疏引。下文云：“天子有問無以對(duì)，責(zé)之疑；可志而不志，責(zé)之丞；可正而不正，責(zé)之輔；可揚(yáng)而不揚(yáng)，責(zé)之弼。”說甚迂曲。

《孝經(jīng)注》“前疑后丞”，釋文本一作承。

雖下原有蚤字，誤衍。

《一切經(jīng)音義》十四引作“飽出息也”，《玉篇》亦云“噫，飽出息也”，《文選·長(zhǎng)門賦》注引《字林》同。

《左傳·文十八年》、宣六年敬嬴，《公》、《谷》敬皆作頃，昭七年南宮敬叔《說苑·雜言》篇作頃叔。此傾驚可通之比。

本篇及《悲回風(fēng)》舊校并云一作撣援。

各本作香，改從段玉裁。

從白為從自之訛。

今惟口語中有此句法，行文（文言文）則絕對(duì)不許。

哲借為智?！笆ブ恰薄ⅰ懊小睂?duì)文。以與古通。“圣哲以茂行”猶言“圣智與茂行”也。

《漢舊儀》：“黃門令日暮入，對(duì)青鎖門拜，名曰夕郎?！薄逗鬂h書·獻(xiàn)帝紀(jì)》注引《漢官儀》：“黃門侍郎每日暮向青瑣門拜，謂之夕郎?！卑竿跻菟埔颉峨x騷》曰“欲少留此靈璅兮，日忽忽其將暮”，而聯(lián)想及漢夕郎日暮向青瑣門拜之故事，遂傅會(huì)靈璅之璅為青瑣門。注書如此，直同兒戲！

《說文》薻之重文作藻。

鄭司農(nóng)注《考工記》曰：“藪讀蜂藪之藪?！币煞渌捈捶涑玻瘦灴諌刂捙c之同名。因之《說文》橾字所從之喿，似亦當(dāng)借為巢。

見《釋地》。

《墬形》篇“秦之陽(yáng)紆”，高注曰“一名具圃”。

案禽為鳥獸通稱。

內(nèi)字從王先謙補(bǔ)。

之山二字從王念孫校補(bǔ)。

以延佇為有還意，又似蒙上文“延佇乎吾將反”之語而誤解。

陸善經(jīng)引以釋此文。

并影紐寒桓部。

《匽侯旨鼎》《匽公匜》。

鶠侯庫(kù)彝。

桂馥亦謂焉鳥即皇鳥。王筠又謂《爾雅》“其雌皇”與“皇黃鳥”為一物，并云“兩文雖不連，然是篇一物錯(cuò)出者頗多”。案王說尤具卓識(shí)?！稜栄拧飞w本作：“鶠，鳳，其雌皇；皇，黃鳥。”傳寫奪亂，遂析而為二。又案鶠為鳳，焉亦為鳳。焉亦即鶠。鶠雄而焉雌，雌雄不嫌同名，蓋其始也，焉鶠（異體同字）一名而雌雄共之，故《爾雅》有鶠無焉。厥后雌雄分稱，焉鶠始為異字。然二字對(duì)文雖異，散文或通，故雖異猶同。鶠之與焉，在可分不可分之間，故《說文》二字并載，鶠訓(xùn)為鳳，焉則不能確指為何鳥。

從段玉裁增。

《說文》讇重文為諂。