汪容甫《老子考異》一文所論精澈，茲全錄之如下：

《史記·孔子世家》云：“南宮敬叔與孔子俱適周問禮，蓋見老子云。”《老莊申韓列傳》云：“孔子適周，問禮于老子。”按，老子言行今見于曾子問者凡四，是孔子之所從學(xué)者可信也。夫助葬而遇日食，然且以見星為嫌，止柩以聽變，其謹(jǐn)于禮也如是；至其書則曰：“禮者忠信之薄，而亂之首也。”下殤之葬，稱引周召史佚，其尊信前哲也如是；而其書則曰：“圣人不死，大盜不止?！北艘赃`甚矣！故鄭注謂古壽考者之稱，黃東發(fā)《日抄》亦疑之，而皆無以輔其說。其疑一也?！侗緜鳌罚骸霸评献映嗫h厲鄉(xiāng)曲仁里人也?！庇衷疲骸爸苁夭厥抑芬??！卑粗苁壹葨|，辛有入晉（《左傳》昭二十年），司馬適秦（《太史公自序》），史角在魯（《呂氏春秋·當(dāng)染篇》），王官之符，或流播于四方，列國(guó)之產(chǎn)，惟晉悼嘗仕于周，其他固無聞焉。況楚之于周，聲教中阻，又非魯鄭之比。且古之典籍舊聞，惟在瞽史，其人并世官宿業(yè)，羈旅無所置其身。其疑二也?！侗緜鳌酚衷疲骸袄献?，隱君子也?！鄙頌橥豕伲豢芍^隱。其疑三也。今按《列子·黃帝》《說符》二篇，凡三載列子與關(guān)尹子答問之語（《莊子·達(dá)生》篇與《列子·黃帝》篇文同，《呂氏春秋·審己》篇與《列子·說符》篇同）。而列子與鄭子陽同時(shí)，見于本書。《六國(guó)表》：“鄭殺其相駟子陽。”在韓列侯二年，上距孔子之歿凡八十二年。關(guān)尹子之年世既可考而知，則為關(guān)尹著書之老子，其年亦從可知矣?！段淖印ぞ\(chéng)》篇引《老子》曰：“秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂?！卑?，燕終春秋之世，不通盟會(huì)。《精誠(chéng)》篇稱燕自文侯之后始與冠帶之國(guó)（燕世家有兩文公，武公子文公，《索隱》引《世本》作閔公，其事跡不見于《左氏春秋》，不得謂始與冠帶之國(guó)。桓公子亦稱文公，司馬遷稱其予車馬金帛以至趙，約六國(guó)為縱，與文子所稱時(shí)勢(shì)正合）。文公元年上距孔子之歿凡百二十六年，《老子》以燕與秦楚魏并稱，則《老子》已及見文公之始強(qiáng)矣。又魏之建國(guó)，上距孔子之歿凡七十五年，而《老子》以之與三國(guó)齒，則《老子》已及見其侯矣?！读凶印S帝》篇載老子教楊朱事（《莊子·寓言》篇文同，惟以朱作子居，今江東讀朱如居，張湛注《列子》云：朱字子居，非也）?！稐钪臁菲葑釉唬骸耙宰又詥柪像酢㈥P(guān)尹則子言當(dāng)矣，以吾言問大禹、墨翟，則吾言當(dāng)矣?！比粍t朱固老子之弟子也。又云：“端木叔者，子貢之世也?！庇衷疲骸捌渌酪?，無瘞埋之資?！庇衷疲骸扒莼嵲唬骸四臼澹袢艘?，尋其祖矣?！胃缮唬骸四臼?，達(dá)人也，德過其祖矣。’”朱為老子之弟子，而及見子貢之孫之死，則朱所師之老子不得與孔子同時(shí)也?！墩f苑·政理》篇：“楊朱見梁主，言治天下如運(yùn)諸掌?！绷褐Q王自惠王始，惠王元年上距孔子之歿凡百十八年，楊朱已及見其王，則朱所師事之老子其年世可知矣?！侗緜鳌吩疲骸耙娭苤?，乃遂去，至關(guān)?！北阕右詾樯㈥P(guān)，又以為函谷關(guān)。按，散關(guān)遠(yuǎn)在岐州，秦函谷關(guān)在靈寶縣，正當(dāng)周適秦之道，關(guān)尹又與鄭之列子相接，則以函谷為是。函谷之置，舊無明文。當(dāng)孔子之世，二崤猶在晉地，桃林之塞，詹瑕實(shí)守之。惟賈誼《新書·過秦》篇云：“秦孝公據(jù)崤函之固。”則是舊有其地矣。秦自躁懷以后，數(shù)世中衰，至獻(xiàn)公而始大，故《本紀(jì)》獻(xiàn)公二十一年：“與晉戰(zhàn)于石門，斬首六萬?！倍辏骸芭c魏晉戰(zhàn)少梁，虜其將公孫瘞?！比粍t是關(guān)之置，在獻(xiàn)公之世矣。由是言之，孔子所問禮者，聃也，其人為周守藏室之史，言與行則曾子問所在者是也。周太史儋見秦獻(xiàn)公，《本紀(jì)》在獻(xiàn)公十一年，去魏文侯之歿十三年，而老子之子宗為魏將封于段干（《魏世家》，安釐王四年，魏將段干子請(qǐng)予秦南陽以和?！秶?guó)策》，華軍之戰(zhàn)，魏不勝秦，明年將使段干崇割地而講。《六國(guó)表》，秦昭王二十四年，白起擊魏華陽軍。按，是時(shí)上距孔子之卒，凡二百一十年），則為儋之子無疑。而言道德之意五千余言者，儋也。其入秦見獻(xiàn)公，即去周至關(guān)之事?！侗緜鳌吩疲骸盎蛟?，儋即老子?！逼溲皂t矣。至孔子稱老萊子，今見于太傅禮衛(wèi)將軍文子篇，《史記·仲尼弟子列傳》亦載其說，而所云貧而樂者，與隱君子之文正合。老萊之為楚人，又見《漢書·藝文志》，蓋即苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里也。而老聃之為楚人，則又因老萊子而誤，故《本傳》老子語孔子“去子之驕色與多欲，態(tài)心與淫志”。而《莊子·外物》篇?jiǎng)t曰，老萊子謂孔子“去汝躬矜與汝容知”?！秶?guó)策》載老萊子教孔子語，《孔叢子·抗志》篇以為老萊子語子思，而《說苑·敬慎》篇?jiǎng)t以為常樅教老子（《呂氏春秋·慎大》篇，表商容之閭。高誘注，商容，殷之賢人，老子師也。商常容樅音近而誤?！痘茨稀ぶ餍g(shù)訓(xùn)》，表商容之閭，注同?！犊姺Q訓(xùn)》：老子學(xué)商容，見舌而知守柔矣?！秴问洗呵铩るx謂》篇，箕子商容以此窮。注，商容，紂時(shí)賢人，老子所從學(xué)也）。然則老萊子之稱老子也舊矣。實(shí)則三人不相蒙也。若《莊子》載老聃之言，率原于道德之意，而《天道》篇載孔子西藏書于周室，尤誤后人?！霸⒀允拧保桃炎越抑?。

容甫將《老子列傳》中之主人分為三人，而以著五千文者為史儋，孔子問禮者為老聃，家于苦縣者為老萊子。此種分析誠(chéng)未必盡是，然實(shí)是近代考證學(xué)最秀美之著作。若試決其當(dāng)否，宜先審其推論所本之事實(shí)，出自何處。一、容甫不取《莊子》，以為“寓言十九，固自揭之”。按，今本《莊子》，實(shí)向秀郭象所定之本（見《晉書·本傳》），西晉前之莊子面目，今已不可得見，郭氏于此書之流行本，大為刪刈?！督?jīng)典釋文》卷一引之曰：“故郭子云，一曲之才，妄竄奇說，若關(guān)奕意修之首，危言游鳧子胥之篇，凡諸巧雜十分有三?！弊有强加喖?，其所刪削，全憑自己之理會(huì)可知也。莊子之成分既雜，今本面目之成立又甚后，（說詳下文釋《莊子》節(jié)）則《莊子》一書本難引為史料。蓋如是后人增益者，固不足據(jù)，如誠(chéng)是自己所為，則“寓言十九，固自揭之”也。《莊子》書中雖有與容甫說相反者，誠(chéng)未足破之。二、容甫引用《列子》文，《列子》固較《莊子》為可信耶？《列子》八篇之今本，亦成于魏晉時(shí)，不可謂其全偽，以其中收容有若干舊材料也。不可謂其不偽，以其編制潤(rùn)色增益出自后人也?！读凶印窌兴浫耸拢棵颗家粡?fù)核，頓見其謬者。今證老子時(shí)代，多取于此，誠(chéng)未可以為定論。

然有一事足證汪說者，《史記》記老子七代孫假仕漢文朝，假定父子一世平均相差三十五年不為不多，老子猶不應(yīng)上于周安王。安王元年，上距孔子之生猶百余年。且魏為諸侯在威烈王二十三年（西歷前403），上距孔子之卒（西歷前479）七十六年，若老子長(zhǎng)于孔子者，老子之子焉得如此之后？又《莊子·天下》篇（《天下》篇之非寓言，當(dāng)無異論），關(guān)尹、老聃并舉，關(guān)尹在前，老聃在后。關(guān)尹生年無可詳考，然周故籍以及后人附會(huì)，無以之為在諸子中甚早者。關(guān)尹如此，老子可知。《史記》記老子只四事：一、為周守藏史；二、孔子問禮；三、至關(guān)見關(guān)尹；四、子宗仕魏。此四事除問禮一事外，無不與儋合（儋為周史，儋入關(guān)見秦獻(xiàn)公，儋如有子，以時(shí)代論恰可仕于魏）。容甫所分析宜若不誤也。五千言所談?wù)?，大略兩端：一、道術(shù)；二、權(quán)謀。此兩端實(shí)亦一事，道術(shù)即是權(quán)謀之?dāng)U充，權(quán)謀亦即道術(shù)之實(shí)用?！爸湫?，守其雌，為天下溪；知其榮，守其辱，為天下谷”?！叭私匀∠龋血?dú)取后”云云者，固是道術(shù)之辭，亦即權(quán)謀之用。五千言之意，最洞澈世故人情，世當(dāng)戰(zhàn)國(guó)，人識(shí)古今，全無主觀之論，皆成深刻之言?！皩⒂≈毓逝c之”，即荀息滅虢之策，陰謀之甚者也?！胺蛭└ノ?，是以不去”，即所謂“精華既竭，蹇裳去之”者之廉也。故《韓非子》書中《解老》《喻老》兩篇所釋者，誠(chéng)《老子》之本旨，談道術(shù)乃其作用之背景，陰謀術(shù)數(shù)乃其處世之路也?！爱?dāng)其無有車之用”，實(shí)帝王之術(shù)?！皣?guó)之利器，不可示人”，亦御下之方。至于柔弱勝剛強(qiáng)，無事取天下，則戰(zhàn)國(guó)所托黃帝、殷甲、伊尹、太公皆如此旨。并競(jìng)之世，以此取敵；并事一朝，以此自得。其言若抽象，若怪譎，其實(shí)乃皆人事之歸納，處世之方策?！督饫稀芬匀碎g世釋之，《喻老》以故事釋之，皆最善釋老者。王輔嗣敷衍旨要，固已不及，若后之侈為玄談，曼衍以成長(zhǎng)論，乃真無當(dāng)于《老子》用世之學(xué)者矣?！妒酚洝贩Q漢文帝好黃老刑名，今觀文帝行事，政持大體，令不擾民，節(jié)用節(jié)禮，除名除華，居平勃之上，以無用為用，介強(qiáng)藩之中，以柔弱克之，此非庸人多厚福，乃是帷幄有深謀也。洛陽賈生，雖為斯公再傳弟子，習(xí)于刑名，然年少氣盛，侈言高論，以正朔服色動(dòng)文帝，文帝安用此擾為？竇太后問轅固生《老子》何如，轅云：“此家人言耳。”可見漢人于《老子》以為處世之論而已，初與侈談道體者大不同，尤與神仙不相涉也。又漢初為老學(xué)者曰黃老，黃者或云黃帝，或云黃生（例如夏曾佑說）。黃生漢人，不宜居老之上。而《漢志》列黃帝者四目，兵家舉黃帝風(fēng)后力牧者，又若與道家混。是黃老之黃，乃指黃帝，不必有異論。五千文中，固自言“以正治國(guó)，以奇用兵，以無事取天下”，則無為之論，權(quán)謀術(shù)數(shù)之方，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代誠(chéng)可合為一勢(shì)者矣。

綜上所說，約之如下，五千文非玄談?wù)?，乃世事深刻歸納。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，全非顯學(xué)。孔子孟子固未提及，即下至戰(zhàn)國(guó)末，荀子非十二子，老氏關(guān)尹不與。韓非斥顯學(xué)，絕五蠹，道家黃老不之及。僅僅《莊子·天下》篇一及之，然所舉關(guān)尹之言乃若論道，所稱老聃之言只是論事?！肚f子·天下》篇之年代，蓋差前乎荀卿，而入漢后或遭潤(rùn)色者（說別詳）。是戰(zhàn)國(guó)末漢初之老學(xué)，應(yīng)以《韓子·解》《喻》兩篇者為正。文帝之治為其用之效，合陰謀，括兵家，為其域之廣。留侯黃石之傳說，河上公之神話，皆就“守如處女，出如脫兔”之義敷衍之，進(jìn)為人君治世之衡，退以其說為帝王師，斯乃漢初之黃、老面目。史儋以其職業(yè)多識(shí)前言往行，處六百年之宗主國(guó)，丁世變之極殷（戰(zhàn)國(guó)初年實(shí)中國(guó)之大變，顧亭林曾論之），其制五千言固為情理之甚可能者。今人所謂“老奸巨猾”者，自始即號(hào)老矣。申、韓刑名之學(xué)，本與老氏無沖突處，一談其節(jié)，一振其綱，固可以刑名為用，以黃、老為體矣。此老氏學(xué)最初之面目也。

“老學(xué)既黃”（戲?yàn)榇嗽~），初無須大變老氏旨也，蓋以陰謀運(yùn)籌帷幄之中，以權(quán)略術(shù)數(shù)決勝千里之外，人主之取老氏者本以此，則既黃而兵家權(quán)略皆入之，亦固其所。然黃帝實(shí)戰(zhàn)國(guó)末漢初一最大神道，儒道方士神仙兵家法家皆托焉，太史公足跡所至，皆聞其神話之跡焉（見《五帝本紀(jì)·贊》）。則既黃而雜亦自然之勢(shì)矣。老學(xué)一變而雜神仙方士，神仙方士初與老氏絕不相涉也（白居易詩“玄元圣祖五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天”），神仙方士起于燕齊海上，太史公記之如此，本與鄒魯之儒學(xué)無涉，周鄭三晉之道論（老子）、官術(shù)（申韓）不相干。然神仙方術(shù)之說來自海濱，無世可紀(jì)，不得不比附顯學(xué)以自重于當(dāng)時(shí)。戰(zhàn)國(guó)末顯學(xué)，儒墨也（見《韓非子》），故秦始皇好神仙方士，乃東游，竟至鄒嶧山，聚諸生而議之。其后怒求神仙者之不成功，大坑術(shù)士，而扶蘇諫曰：“諸生皆誦法孔子，今上皆重法繩之，臣恐天下不安。”坑術(shù)士竟成坑儒，則當(dāng)時(shí)術(shù)士自附于顯學(xué)之儒可知。儒者在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，曾西流三晉，南行楚吳，入漢而微，僅齊魯之故壘不失。文景時(shí)顯學(xué)為黃老，于是神仙方士又附黃老，而修道養(yǎng)性長(zhǎng)壽成丹各說皆與老子文成姻緣，《淮南》一書，示當(dāng)時(shí)此種流勢(shì)者不少。故神仙方士之入于道，時(shí)代為之，與本旨之自然演化無涉也。

武帝正儒者之統(tǒng)，行陰陽之教，老學(xué)遂微。漢初數(shù)十年之顯學(xué)，雖式微于上，民間稱號(hào)終不可怠。且權(quán)柄刑名之論，深于世故者好取之，馭下者最便之，故宣帝猶賢黃老刑名，而薄儒術(shù)。后世治國(guó)者縱慣以儒術(shù)為號(hào)，實(shí)每每陰用黃、老、申、韓焉。又百家廢后，自在民間離合，陰陽五行既已磅礴當(dāng)世，道與各家不免藉之為體，試觀《七略》《漢志》論次諸子，無家不成雜家，非命之墨猶須順?biāo)臅r(shí)而行（陰陽家說），其他可知矣。在此種民間混合中，老子之號(hào)自居一位，至于漢末而有黃巾道士，斯誠(chéng)與漢初老學(xué)全不相涉也。

東漢以來，儒術(shù)凝結(jié)，端異者又清澈之思，王充仲長(zhǎng)統(tǒng)論言于前，王弼、鐘會(huì)注書于后，于是老氏之論復(fù)興。然魏、晉之老乃莊老，與漢初黃、老絕不同。治國(guó)者黃、老之事，玄談?wù)咔f、老之事。老、莊之別，《天下》篇自言之，老乃世事洞明，而以深刻之方術(shù)馭之者；莊乃人情練達(dá)，終于感其無可奈何，遂“糊里糊涂以不了了之”者。魏、晉間人，大若看破世間紅塵，與時(shí)俯仰，通其狂惑（如阮嗣宗），故亦卮言曼行，“以天下為沉濁不可與莊語”，此皆莊書所稱。若老子則有積極要求，潛藏雖有之，卻并非“不譴是非以與世俗處”者。干令升《晉紀(jì)·總論》云：“學(xué)者以莊老為宗而黜六經(jīng)”，不言老莊。太史公以莊釋老，遂取莊書中不甚要各篇，當(dāng)時(shí)儒道相絀之詞，特標(biāo)舉之。甚不知莊生自有其旨。魏晉人又以老釋莊，而五千言文用世之意，于以微焉。例如何平叔者，安知陳、張、蕭、曹之術(shù)乎？乃亦侈為清談，超機(jī)神而自比于猶龍，志存吳、蜀，忘卻肘腋之患，適得子房之反，運(yùn)籌千里之外，決敗帷幄之中矣。此種清談決非《老子》之效用也。

老學(xué)之流變既如上述，若晉人葛洪神仙之說，魏人寇嫌之符錄之術(shù)，皆黃巾道士之支與裔，與老子絕無涉者。老萊子一人，孔子弟子列傳既引之，大約漢世乃及戰(zhàn)國(guó)所稱孔子問禮之事每以老萊子當(dāng)之，以老聃當(dāng)之者，其別說也?？鬃邮论E后人附會(huì)極多，今惟折中于《論語》，差為近情。《論語》未談孔子問禮事，然記孔子適南時(shí)所受一切揶揄之言，如長(zhǎng)沮、桀溺、荷蓧丈人、接輿等等，而鳳兮之嘆流傳尤多。孔子至楚乃后來傳說，無可考證，若厄陳、蔡則系史實(shí)。苦為陳邑，孔子卒時(shí)陳亡于楚，則老萊子固可為孔子適陳、蔡時(shí)所遇之隱君子，苦邑人亦可因陳亡而為楚人厲，之與萊在聲音上同紐，或亦方言之異也。老萊子責(zé)孔子以“去汝躬矜與汝容知”之說，容有論事，則老萊亦楚狂一流之人。不然，亦當(dāng)是憑藉此類故事而生之傳說，初無涉乎問禮。及老聃（或史儋）之學(xué)浸浸與顯學(xué)之儒角逐，孔老時(shí)代相差不甚遠(yuǎn)，從老氏以絀儒學(xué)者，乃依舊聞而造新說，遂有問禮之論，此固是后人作化胡經(jīng)之故智。六朝人可將老聃、釋迦合，戰(zhàn)國(guó)末漢初人獨(dú)不可將仲尼、老聃合乎？《論語》《孟子》《荀子》及《曲禮》《檀弓》諸篇，戰(zhàn)國(guó)儒家史今存之材料也，其中固無一言及此，惟《曾子問》三言之。今觀《曾子·檀弓問》所記，皆禮之曲節(jié)，陰陽避忌之言，傳曾掌故之語，誠(chéng)不足當(dāng)問禮之大事。明堂《戴記》中，除《曲禮》數(shù)篇尚存若干戰(zhàn)國(guó)材料外，幾乎皆是漢博士著作或編輯，前人固已言其端矣。（太史公、班孟堅(jiān)、盧植明指《王制》為漢文時(shí)博士作，甚顯之《中庸》，亦載“今天下車同軌”及“載華岳而不重”之言。）

附記，韓文公已開始不信問禮事，《原道》云老者曰，孔子吾師之弟子也，為孔子者習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦嘗師之云爾。不惟舉之于其口，而又筆之于其書?！比弧妒酚洝芬粫s老學(xué)，非專為儒者。

儋、聃為一人，儋、聃亦為一語之方言變異。王船山曰：“老聃亦曰太史儋，儋、聃音蓋相近。”畢沅曰古聸、儋字通?！墩f文解字》有聃云：‘耳曼也?！钟新涀衷疲骸苟?，南方聸耳之國(guó)。’《大荒北經(jīng)》《呂覽》聸耳字并作儋。又《呂覽》老聃字，《淮南王書》聸耳字皆作耽?！墩f文解字》有耽字云：‘耳大垂也?！w三字聲義相同，故并藉用之?！贝舜_論也。儋、聃既為一字之兩書，孔子又安得于卒后百余年從在秦獻(xiàn)公十一年入關(guān)之太史儋問禮乎？總而言之，果著五千文者有人可指當(dāng)為史儋，果孔子適南又受揶揄，當(dāng)為老萊子也。

上說或嫌頭緒不甚清晰，茲更約述之。

一、《老子》五千言之作者為太史儋，儋既為老聃，后于孔子。此合汪、畢說。

二、儋、聃雖一人，而老萊則另一人，萊、厲或即一語之轉(zhuǎn)。

三、孔子無問禮事，《曾子問》不可據(jù)。問禮說起于漢初年儒老之爭(zhēng)。

四、始有孔子受老萊子揶揄之傳說，后將老子代老萊。假定如此。

五、《老子》書在戰(zhàn)國(guó)非顯學(xué)，入漢然后風(fēng)靡一世。

六、老、莊根本有別，《韓子》書中《解老》《喻老》兩篇，乃得《老子》書早年面目者。

《莊子》書最雜，須先分析篇章然后可述說指歸，待于下篇中詳辨之。