泰逖之人，款其皋門而觀政令，于文字之盈歉，則卜其世之盛衰矣。

昔之以書契代結(jié)繩者，非好其繁也，萬事之{笞心}萌，皆伏于蠱。名實(shí)惑眩，將為之別異，而假蹄迒以為文字。然則自大上以至今日，解垢益甚，則文以益繁，亦勢(shì)自然也。

先師荀子曰：后王起，"必將有循于舊名，有作于新名。"是故國(guó)有政者，其倫脊必析，綱紀(jì)必秩，官事民志日以孟晉，雖欲文之不孟晉，不可得也。國(guó)無政者，其出話不然，其為猶不遠(yuǎn)，官事民志日以呰偷，雖欲文之不呰偷，不可得也。

吾聞斯賓塞爾之言曰：有語言然后有文字。文字與繪畫，故非有二也，皆昉乎營(yíng)造宮室而有斯制。營(yíng)造之始，則昉乎神治。有神治，然后有王治。故曰："五世之廟，可以觀怪。"禹之鑄鼎而為離鬽，屈原之觀楚寢廟而作《天問》，古之中國(guó)嘗有是矣。奧大利亞與南亞非利加之野人，嘗堊涅其地，彤漆其壁，以為畫圖。其圖則生人戰(zhàn)斗與上古之異事，以敬鬼神。埃及小亞細(xì)亞之法，自祠廟宮寢而外，不得畫壁，其名器愈陖。當(dāng)是時(shí)，布政之堂，與祠廟為一，故以畫圖為夬之政，以揚(yáng)于王庭。其朝覲儀式繪諸此，其戰(zhàn)勝奏凱繪諸此，其民志馴服、壺簞以迎繪諸此，其頑梗方命終為俘馘繪諸此。其于圖也，史視之，且六典視之。而民之震動(dòng)恪恭，乃不專于神而流貤于圖，見圖則奭然師保蒞其前矣。君人者，借此以相臨制，使民馴擾，于事益便。頃之，以畫圖過繁，稍稍刻省，則馬牛鳧鶩，多以尾足相別而已，于是有墨西哥之象形字。其后愈省，凡數(shù)十畫者，殺而成一畫；于是有埃及之象形字。凡象形字，其溝陌又為二：一以寫體貌，一以借形為象，所謂"人希見生象，而按其圖以得仿佛"者也。乃若夫人之姓氏，洲國(guó)山川之主名，主形者困窮，乃假同音之字以依托之，于是有諧聲字，則西域字母根株于是矣。人之有語言也，固不能遍包眾有，其形色志念之相近者，則引伸緣傅以為稱。俄而聆其言者，?；笕缯几惨?，乃不得不為之分其涂畛，而文字以之孳乳。故數(shù)字之義，祖禰一名，久而莫蹤跡之也。今英語最數(shù)，無慮六萬言，(斯氏道當(dāng)時(shí)語)言各成義，不相陵越。東西之有書契，莫繁是者，故足以表西海。

章炳麟曰：烏乎！此夫中國(guó)之所以日削也。自史籀之作書，凡九千名，非茍為之也，有其文者必有其諺言。秦篆殺之，《凡將》諸篇繼作，及鄦氏時(shí)，亦九千名。衍乎鄦氏者，自《玉篇》以逮《集韻》，不損三萬字，非茍為之也，有其文者必有其諺言。北宋之亡，而民日呰偷，其隸書無所增；增者起于俗儒鄙夫，猶無增也。是故唇吻所偫，千名而足；檄移所偫，二千名而足；細(xì)旃之所承，金匱之所藏，箸于文史者，三千名而足；清廟之所奏，同律之所被，箸于賦頌者，四千名而足。其他則視以為腐木敗革也已矣！若其所以治百官、察萬民者，則蔇乎檄移之二千而止。以神州之廣，庶事之博，而以佐治者廑是，其庸得不澶漫掍殽，使政令逡巡以日廢也？

且夫文因于言，其末則言揫迫而因于文。何者？文之瑣細(xì)，所以為簡(jiǎn)也；詞之苛碎，所以為樸也?？逃裨滑儯讨褚詾闀蛔?。黑馬之黑，與黑絲之黑，名實(shí)眩也，則別以驪、緇。青石之青，孚筍之青，名實(shí)眩也，則別以蒼筤、瑯玕。耦怨，匹也；合耦，匹也；其匹同，其匹之情異，則別以逑、仇。馬之重遲，物之重厚，其重同，其重之情異，則別以篤、竺。本木曰柢，本厓氏曰氐。仰視蒼也謂之天，發(fā)際曰顛。此猶單辭也。

辭或冗矣，而進(jìn)言動(dòng)辭者勿便。使造字無神、祗，則終古曰天之引出萬物、地之提出萬物者爾。斯則劇口，且煩簡(jiǎn)書也。故號(hào)以神、祗，而一言贍矣。此猶物名也。

歷物之意，志念祈向之曲折，其變?nèi)粼茪?，而言或以十?dāng)?shù)。莫曰輟，則終古曰"車小缺復(fù)合"也。莫曰毋，則終古曰"女欲奸，訶止之勿令奸"也。其冗曼勿便也尤甚，故號(hào)以輟、毋，而一言贍矣。然則名之箸者，文從其言也不可知。茍紆于祈向，而饌具一名以引導(dǎo)之，其必自史官之達(dá)書名，使民率從以為言，無疑也。

今自與異域互市，械器日更，志念之新者日蘗，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其疐便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。今夫含生之屬，必從其便者也。然則必有弟靡以從彼者。雖吾文字，亦將棄不用矣。

孟晉之后壬，必修述文字。其形色志念，故有其名。今不能舉者，循而摭之。故無其名，今匱于用者，則自我作之。其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則布政之言，明清長(zhǎng)弟，較然如引繩以切墨，品庶昭蘇，而呰偷者競(jìng)矣。吾聞古之道君人者，曰：審諦如帝。

附：正名雜義

《管子》曰："義也，名也。時(shí)也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。"(《七法》)其在七法，以為一官。覃及異域，言正名者眾矣。夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得采摭。今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術(shù)宜審正者，集為《雜義》。非誠(chéng)正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。

西方以數(shù)聲成言乃為一字，震旦則否。釋故、釋言而外，復(fù)有釋訓(xùn)。非聯(lián)綿兩字，即以雙聲疊韻成語。此異于單舉者。又若事物名號(hào)，合用數(shù)言。歲陽、歲陰，義則難解。放勛、重華，古圣之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，并為一稱。茍自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑跂二千，其不至甚憂困匱者，固賴以轉(zhuǎn)移爾。由是言之，抪于文俗者，亦逾萬字。然于理財(cái)正辭，其憂不逮甚矣。若有創(chuàng)作，用纘舊文，故(一字)訓(xùn)(數(shù)字)兩端，皆名一字。是則書童竹笘，數(shù)必盈億也。

"六書"之從形聲，十固七八。自叔然、弘嗣，則有切音。其后或以婆羅門法貫之，宜若調(diào)瑟有準(zhǔn)，觀其紐切而知其音讀者。然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。其能辨者，而九服又各異其斂侈也。音不吊當(dāng)，彼是不明．人各相非，孰為雅言？察此其所由生，則嘗正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。故呿、唫同概．而韻不可知。襲孫、韋切音之術(shù)，而弗整理，其切則雜舉散字以為用，未嘗一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。世言漢文雜識(shí)，不若歐洲之易簡(jiǎn)。若專以字母韻首為綱，上、去傅于平聲，加之點(diǎn)識(shí)，以示區(qū)別，所識(shí)不過百名。而切字既有定矣，雖咳笑鷇音之子，使無歧聲，布于一國(guó)，若鄉(xiāng)邑相通，可也。

上世語言簡(jiǎn)寡，故文字少而足以達(dá)旨。及其分析，非孳乳則辭不計(jì)。若彼上世者，與未開之國(guó)相類，本無其事，固不必有其言矣。

案：柏修門人種，以同部女子為男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗別。征之《說文》："婦．服也，從女持帚灑掃。"《曲禮》："士曰婦人，庶人曰妻。"斯適人之定名可知也。然《士喪禮》："婦人俠床"，注謂"妻妾子姓"。語無區(qū)別，與柏修門種勿殊。蓋虙犧儷皮以前之遺語爾。

又父子、君臣、夫婦、朋友各有正文，而昆弟獨(dú)假于韋束之次弟，其后乃因緣以制"{罣－土＋弟}"字?！墩f文》兄雖訓(xùn)長(zhǎng)，毛公故訓(xùn)義實(shí)為茲。蓋繇茲長(zhǎng)而為長(zhǎng)者，亦猶令長(zhǎng)之引伸矣。斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人為宗服齊衰三月。宗之重于家族政體，久矣。其始鑒于立少，懼其動(dòng)搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。故余子于適長(zhǎng)，無敢有兄與昆之稱。雖適長(zhǎng)亦以臣庶視余子，未嘗言弟也。其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。本無兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。及其立名借字，則社會(huì)已開，必在三王之際也。

又加路脫稱：達(dá)馬拉人，以淡巴苽二本，易羊一匹；淡巴苽十本，易犢一頭。然其算術(shù)，知五而止。自五以上，無其語言，亦無會(huì)計(jì)。故見淡巴苽十本者，擴(kuò)張兩手，以指切近，略知其合于二五之?dāng)?shù)．而不知其十也。又其嚚頑者，識(shí)數(shù)至三而止。及奧大利亞人，則三數(shù)猶不能憭。夫世無衡量籌算，人之紀(jì)數(shù)，固以指爾。以五指為極數(shù)，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。汪容甫作《釋三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多數(shù)者，或則舉三，或則舉九。余以為舉九者，在社會(huì)開明而后；若舉三，則上古之遺言也。當(dāng)是時(shí)，以為數(shù)至于三，無可增矣。且虙犧已有十言之教，而《易》言天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。《律歷志》言五六"天地之中合"。其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五為度。蓋當(dāng)時(shí)亦特虙犧知十耳。元元之民，則以為數(shù)至于五，無可增矣。后世雖漸文明，而數(shù)極三五之說，傳之故老，習(xí)于胲頰，故亦相引而弗替乎？

又古之言人、仁、夷同旨。案，《說文》古文仁字作{尸二}。而古夷字亦為{尸二}。(《漢書樊噲傳》"與司馬{尸二}戰(zhàn)碭東"，注："{尸二}，與夷同。"《孝經(jīng)仲尼居》釋文："{尸二}，古夷字。")此假仁為夷也?！逗?nèi)西經(jīng)》："百神之所在，八隅之巖，赤水之際，非仁羿莫能上岡之巖。"仁羿者，夷羿，《傳》云"夷羿收之"是也?！墩f文》言夷俗仁，仁者壽。故夷與仁，聲訓(xùn)本通，脂真之轉(zhuǎn)，字得互借。《表記》《中庸》皆云：仁者，人也?！侗碛洝吩唬?以德報(bào)怨，則寬身之仁也。"《韓敕碑》："有四方士仁。"皆借仁為人矣。乃知人與仁、夷古只一字。蓋種類之辨，夷字從大，而為人。自禹別九士，始以夏為中國(guó)之稱，制字從頁，臼、攵以肖其形。自禹而上，夷、夏并號(hào)曰人耳。夷俗仁，故就稱其種為人，以就人聲，而命德曰仁。仁即人字。自名家言之，人為察名，仁為玄名，而簡(jiǎn)樸之世未能理也。古彝器人有作"仌"者。重人則為仌，以小畫二代重文，則為仁，明其非兩字矣。自夷夏既分，不容通言為人．始就人之轉(zhuǎn)音而制夷字。然《說文》兒字下云："仁人也，古文奇字人也。"夫古文與小篆一字耳，何故別訓(xùn)為仁人？則知左史官之制兒字．蓋專以稱東夷，以別夏人。夷俗仁，故訓(xùn)曰仁人。(此義治小學(xué)者多不瞭，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體詰屈，(《說文》兒字下引孔子曰："在人下．故詰屈。")以象蹲夷。且《海內(nèi)西經(jīng)》："仁羿"，《說文系傳》兒字下注引作"人羿"。是兒、夷一字異讀之明征。通其源流正變言之，則人、兒、夷、仌、仁、{尸二}六字，于古特一字一言，及社會(huì)日進(jìn)，而音義分為四五。夫語言文字之繁簡(jiǎn)，從于社會(huì)質(zhì)文，顧不信哉！

六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆札之用，則假借為多。小徐系《說文》，始有引伸一例。然鄦君以令長(zhǎng)為假借，令者發(fā)號(hào)，長(zhǎng)者久遠(yuǎn)，而以為司命令位夐高者之稱。是則假借即引伸，與夫意義絕異，而徒以同聲通用者，其趣殊矣。

夫號(hào)物之?dāng)?shù)曰萬，動(dòng)植、金石、械器之屬，已不能盡為其名。至于人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。若動(dòng)靜形容之字，諸有形者已不能物為其號(hào)，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假借以為表象，是亦勢(shì)也。

姊崎正治曰：表象主義，亦一病質(zhì)也。凡有生者，其所以生之機(jī)能，即病態(tài)所從起。故人世之有精神見象、社會(huì)見象也，必與病質(zhì)偕存。馬科斯牟拉以神話為言語之癭疣，是則然矣。抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。若言雨降，(案：降，下也。本謂人自陵阜而下)風(fēng)吹，(案：吹，噓也。本謂人口出氣息)皆略以人事表象。繇是進(jìn)而為抽象思想之言，則其特征愈箸。若言思想之深遠(yuǎn)，度量之寬宏，深者所以度水，遠(yuǎn)者所以記里，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此為表矣。若言宇宙為理性，此以人之材性表象宇宙也。若言真理，則主觀客觀初無二致，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。要之，生人思想，必不能騰躍于表象主義之外。有表象主義．即有病質(zhì)馮之。

其推假借引伸之原，精矣。然最為多病者，莫若神話，以"瑞麥來牟"為"天所來"；而訓(xùn)"行來"，以"{丿乙}至得子"為"嘉美之"，而造"孔"字。斯則真不失為癭疣哉！

惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而為正文。如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀。此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行愷直者。(嗀利亞《英文學(xué)史》)久之能則有志，豪則有勢(shì)，群則有宭，朋則有倗，皆特制正文矣。而施于文辭者，猶習(xí)用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸淫。然賦頌之文，聲對(duì)之體，或反以代表為工，質(zhì)言為拙，是則以病質(zhì)為美疢也。楊泉《物理論》有云："在金石曰堅(jiān)，在草木曰緊，在人曰賢。"(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而為數(shù)文者。然特就簡(jiǎn)畢常言，以為條別，已不盡得其本義。(緊，本義訓(xùn)纏絲急，引伸施于草木)斯義益衰，則治小學(xué)與為文辭者，所繇忿爭(zhēng)互詬，而文學(xué)之事，彌以紛紜矣。

如右所述，言語不能無病。然則文辭愈工者，病亦愈劇。是其分際，則在文言質(zhì)言而已。文辭雖以存質(zhì)為本干，然業(yè)曰"文"矣，其不能一從質(zhì)言，可知也。文益離質(zhì)，則表象益多，而病亦益篤。斯非直魏、晉以后然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。湯武革命而及"黃牛之革"，皿蟲為蠱而云"干父之蠱"。易者，象也，表象尤箸。故治故訓(xùn)者，亦始自《易》，而病質(zhì)亦于今為烈焉。

雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。瀸污漬染，寧知所屆？荀氏有言：亂世之征，文章匿采。(《樂論》)焉可長(zhǎng)也？近世奏牘關(guān)移，語本直核，純出史胥，其病猶少。而庸妄賓僚，謬施涂塈，案一事也，不云"纖悉畢呈"，而云"水落石出"；排一難也，不云"禍胎可絕"，而云"釜底抽薪"。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛則曰"吹毛求疵"，喻猛則曰"鷹擊毛鷙"，遷、固雅材，有其病矣。厚味臘毒，物極必反，遂于文格，最為傭下。是則表象之病，自古為昭。

去昏就明，亦尚訓(xùn)說求是而已。自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨(dú)云："注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會(huì)是同。"(《文心雕龍論說篇》)斯固文辭之極致也。若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓(xùn)《穀梁》，臺(tái)卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。當(dāng)文學(xué)陵遲，躁人喋喋，欲使?jié)u持名實(shí)，非此莫由也。有通俗之言，有科學(xué)之言，此學(xué)說與常語不能不分之由。今若粗舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質(zhì)素相同，而成形各異，在化學(xué)家可均謂之炭。日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。夫盤盂鐘镈，皆冶以金；幾案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。然茍無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。曩令古無墨字，則必當(dāng)特造矣。

有農(nóng)牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。天下之士大夫少而農(nóng)牧多，故農(nóng)牧所言，言之粉地也。而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。今言道、義，其旨固殊也。農(nóng)牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。農(nóng)牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而從之，當(dāng)何以為別矣？夫里巷恒言，大體不具，以是教授，適使真意訛殽，安得理解也？昔釋典言"般若"者，中國(guó)義曰智慧。以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，為是不譯其義，而箸其音。何者？超于物質(zhì)之詞，高文典冊(cè)則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義掍矣。故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學(xué)說，非好為詰詘也，茍取徑便而殽真意，寧勿徑便也。

志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匱乏。如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特為之名，則于言冗矣。如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰耎，若不特為之名，則于言冗矣。如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠(yuǎn)而合成交角曰{日匕}，若不特為之名，則于言冗矣。古義有精眇翔實(shí)者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。如火車中止，少頃即行，此宜用輟字古義。如鐵路中斷，濟(jì)水復(fù)屬，此宜特為制字。雷霆擊物，昔稱曰震。火山之發(fā)，上變陵谷，下遷地臧，今宜何稱？釜?dú)馍蠠A，昔號(hào)曰融。既烝復(fù)變，既烝復(fù)凝，今宜何號(hào)？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔為之僢。(正當(dāng)作舛)東西背馳，終相會(huì)遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。擇其要者，為之制字，則可矣。

故有之字，今強(qiáng)借以名他物者，宜削去更定。若鎕銻，本火齊珠也，今以銻為金類元素之名。汽，本水涸也，今以汽為烝氣之名。名實(shí)掍殽，易令眩惑。其在六書，誠(chéng)有假借一科，然為用字法，非為造字法。至于同聲通用，蓋不可與造字并論矣。是故銻、汽等文，必當(dāng)更定。

官吏立名，疆域大號(hào)，其稱謂與事權(quán)不同者，自古有之。如秦以御史為三公，于周特簪筆之吏；唐以侍中為宰相，于漢則奉壺之役也。然封駁之官，謂之給事；一萃之長(zhǎng)，號(hào)以千總，則已甚矣。若夫展轉(zhuǎn)沿襲，至不可通者，則始于元后。如升州為府，而府仍號(hào)以某州，最為無義。今官書文牘，輒言各直省，此復(fù)襲明而誤。彼時(shí)有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。今直隸非有二也，且亦一行省耳。然則稱各省以足；(省當(dāng)稱司，或當(dāng)稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀于日本之官號(hào)，何其剴切雅馴也？近法東鄰，庶幾復(fù)古哉！

轉(zhuǎn)譯官號(hào)，其事尤難。蓋各國(guó)異制，無緣相擬?；蛑^宜一切譯音，如漢時(shí)且渠、當(dāng)戶例。然左右賢王、僮仆都尉，則固譯義矣。要之，中國(guó)當(dāng)自定官號(hào)，名實(shí)既核，則相切者多，必不能比傅，然后如賢王、仆射，非漢所有，而特為作名可也。并不能為之作名者，然后從且渠、當(dāng)戶例可也。

人名地名，雖舉音而當(dāng)知其意。

從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。蒲姑，東土奄君之號(hào)，人地互稱也。懷壞，汜汎，由事得稱；仲中，屔和，義事兼具，此其模略可知也。

橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。其大齊曰：有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人，生摩鍮羅國(guó)，因國(guó)立名，故名摩鍮羅。無因緣者，如曼陀婆，一名二實(shí)，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦復(fù)得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實(shí)非蛇蓋。然則渠搜以罽毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。今人考得，實(shí)為蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。若能蒐集故言，如昔儒之為《春秋名字解詁》者，其于古訓(xùn)當(dāng)愈明也。

狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。(《釋畜》)通言則同，析言則異。故辨于墨子者曰："狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。(《經(jīng)下》)鳥白曰{白隺}，霜雪白曰皚，玉石白曰皦。(《說文》)色舉則類，形舉則殊。故駁于孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。(《告子》)中夏言辭，有流貤而無疑止，多支別而乏中央。觀斯二事，則可知矣?！夺尮省芬匀嘌钥偝忠涣x，諒以八代殊名，方國(guó)異語，靡不集合，非一時(shí)能具數(shù)詞也?！斗窖浴妨杏?xùn)"大"者十二語，列訓(xùn)"至"者七語，而云別國(guó)之言，初不往來。舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。是知閉關(guān)裹足之世，人操士風(fēng)，名實(shí)符號(hào)，局于一言；而文辭亦無儷語也。

若《史通雜說》載姚最《梁后略》述高祖語曰："得既在我，失亦在予。"以為"變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。"由儷辭盛行，語須耦對(duì)故也。此于儷辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已云："吾無糧，我無食矣！"(近世多讀"我"為"餓"。從《釋文》所舉，一本也。然使辭避繁復(fù)，則但云"吾無糧"，足矣?！洱R物論》云："今者吾喪我。"吾、我互舉，則此亦未必非互文)使只有"我"字，而無同訓(xùn)之"予"，則斯語不得就也。臧洪《與陳琳書》："足下徼利于竟外，吾子托身于盟主。"許靖《與曹公書》："國(guó)家安危，在于足下；百姓之命，縣于執(zhí)事。"尋其辭例，是亦同揆。使稱人者徒曰"足下"，莫曰"吾子"、"執(zhí)事"者，則斯語亦不得就也。爰在《柏舟》，則"顜閔既多，受侮不少"，義趣兩同，而表里各異，非一訓(xùn)數(shù)文之限。若乃素王《十翼》，史聃一經(jīng)，捶句皆雙，儷辭是昉，察其文義，獨(dú)多對(duì)待。然老云"為天下谿，為天下谷"，豁、谷大同，(《釋水》："水注川曰谿，注谿曰谷。"此廣陋之異?！夺屔健罚?山豄無所通谿。"《說文》："水出通川為谷。"此通塞之異。而《廣雅釋山》則直云："谿，谷也。"故謂大同)直取相變；孔云"危者使平，易者使傾"，義有正負(fù)，文實(shí)互施；(《晉語》韋解："傾，危也。"《釋故》："平，易也。"陸績(jī)說此，即云"易，平也")非有一訓(xùn)數(shù)文，亦不得為斯語矣。

雖然，儷體為用故，繇意有殊條，辭須翕闢，孑句無勢(shì)不可已。所以晉、宋作者，皆取對(duì)待為工，不以同訓(xùn)為尚，亦見駢枝同物，義無機(jī)要者也。(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰："「修禊序絲竹管弦」，本出《前漢張禹傳》。又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》云「周遍咸」，《詩》云「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦云「旦為朝云」，古樂府云「莫夜不歸」，《左傳》云「遠(yuǎn)哉遙遙」，《邯鄲淳碑》云「丘墓起墳」，古詩云「被服羅衣裳」，《莊子》云「吾無糧，我無食」，《后漢書》云「食不充糧」。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為復(fù)矣。"案：張氏所舉，非必同訓(xùn)，若云"明而未融"、"墓而不墳"，則明、融、墓、墳，自有辨也。然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓(xùn)，可也)

夫琴瑟專一，不可為聽，分間布白，鄉(xiāng)背乃章。故儷體之用，同訓(xùn)者千不一二，而非同訓(xùn)者擅其全部矣。辭氣不殊．名物異用，于是乎辭例作焉。

辭例者，即又不可執(zhí)也。若言"上下無常，進(jìn)退無恒"；(《易文言》)"處而不底，行而不流"；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂"上下"與"進(jìn)退"、"常"與"恒"皆同趣)一則僢馳。(謂"處"與"行"、"底"與"流"，義相反對(duì))要其辭例則一，詞性亦同，義有正負(fù)，而度無修短者也。至如《墨子經(jīng)說下》云："白馬多白，視馬不多視。"(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。而白為全體，視為一部，觀念既殊。則詞性亦殊矣。謝惠連《雪賦》云："皓鶴奪鮮，白鷴失素。"奪鮮、失素，辭例一也。而素為舉性，鮮為加性，(《黑子經(jīng)上》有"移舉加"之文，謂言詞分移、舉、加三性?！督?jīng)說上》釋之曰："狗犬，舉也；叱狗，加也。"蓋直指形質(zhì)謂之舉，意存高下謂之加。如素，即白色，是為直指形質(zhì)。如鮮．《方言》訓(xùn)好．《淮南俶真訓(xùn)》注訓(xùn)明好。好者，繇人意好之，是為意存高下。如平氣稱狗，是為直指形質(zhì)；如激氣叱狗，是為意存高下。同一言狗，而有舉、加之別，是猶長(zhǎng)言短言，固不系文字之殊矣。至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當(dāng)定其科別。故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。

推是以言，春為蒼天，秋為旻天；(《'釋文》)仁覆愍下而言旻，遠(yuǎn)視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。天子曰后，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大后，民母不得言大妻；尊號(hào)與常名不同也。且元年一年，其實(shí)同也。遞數(shù)之始，于一曰元；駢列之舉，其一不曰元。故孔子書"元年"，子夏問曰："曷不起初、哉、首、基？"(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。中國(guó)、內(nèi)國(guó)，其實(shí)同也，在外而正亦曰中，在內(nèi)而倚不曰中。故惠施歷物之意，曰："至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。"(《莊子天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嘗無內(nèi)。若膠執(zhí)辭例，而謂準(zhǔn)度兩語，分刌無差，至于白、視、素、鮮，亦必為之穿穴形聲，改字易訓(xùn)，則是削性以適例也。

近世作者，高郵王氏實(shí)惟大師，其后諸儒，漸多皮傅。觀其甚者，雖似渙解，方更詰鞫，宜有所殺止矣。

古人文義，與今世習(xí)用者或殊，而世必以近語繩之?；蚺e《孟子萬章篇》"親之欲其貴也，愛之欲其富也"，謂"之"、"其"同義，而用之不得不異。野哉！其未知，蓋闕也?！犊嫡a》："孟侯，朕其弟，小子封。""朕其弟"，即"朕之弟"也。《書序》；"虞舜側(cè)微，堯聞之聰明。"即"堯聞其聰明"也?！蹲蟆范ǘ陚鳎?奪之杖，以敲之。""奪之杖"，即"奪其杖"也。夫何不可代用乎？

蓋之、其、是、者四文，古實(shí)同義互用，特語有輕重，則相變耳?！而櫡丁吩唬?時(shí)五者來備。"《宋世家》作"五是來備。"(《后漢書李云傳》作"五氏"。氏、是同音通用?！盾魉瑐鳌纷?五韙"，以"韙"訓(xùn)"是"，非其義也)以"是"同"者"訓(xùn)矣。且"五是"，亦"時(shí)五"之倒語也。《藝文志》"儒家者流"，以今世文義言之，"者"字甚詰詘難通。尋《說文》："者，別事詞也"；《喪服》注"者者，明為下出也"。故"者"義與"是"、與"此"相類，至今有"者番"、"者回"等語。"儒家者流"，儒家。宜讀"者流"為句，"者流"猶言"此流"也?！夺層?xùn)》："之子者，是子也。"故"之"亦與"是"、"此"義同。比類觀之，知古人于普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》"之"、"其"偶異，而謂辭氣異施矣。

高郵王氏，以其絕學(xué)釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滯。信哉！千五百年未有其人也。猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。

倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動(dòng)詞，又次其助動(dòng)詞。譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而后言啖。百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學(xué)，或逆是以為文辭。支那幅土，言皆有序，若其縱跡，未盡滌除?！稌碡暋费?祗臺(tái)德先"，(鄭注："其敬悅天子之德既先")即"先祗臺(tái)德"也。《無逸》言"大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功"，("偽孔"作"卑服"，今從《釋文》引馬本。馬云，"俾，使也。"是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即"俾文王即服康功田功"也?！赌臃菢贰芬溆^曰："啟乃淫溢康樂，野于飲食。"即"飲食于野"也。(此與室于怒、市于色一例，最易憭)《非命上》引《仲虺之告》曰："帝式之惡，襲喪厥師。"即"帝式惡之"也。(今本"式"作"伐"。據(jù)《非命中》《非命下》更正。案：《非命中》云："帝式是惡，用闕師。"《非命下》云："帝式是增，用爽厥師。"式，用也。帝用之惡，即帝用惡之也)《詩日月》言"逝不古處"，傳訓(xùn)"逝"為"逮"，即"不逮古處"也；"逝不相好"，傳云"不及我以相好"也?！豆颉废宥吣陚餮?昧雉彼視"，即"視彼昧雉"也。此其排列，亦不能盡合矩度。要之，此方古語，必有特別者矣。

間語者，間介于有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如詰詘難通。如《卷耳》言"采采卷耳"，而傳云"采采，事采之也"，訓(xùn)上"采"字為"事"；以今觀之，似迂曲不情。又如《載馳》言"載馳載驅(qū)"，傳云"載，辭也"；其他"載"可訓(xùn)"辭"者，多訓(xùn)為"事"。如《釋故》云"言，間也"；(間即助詞)又云"言，我也"。若《詩》"言告師氏"、"言告言歸"、"受言臧之"之輩，以今觀之，皆可訓(xùn)"間"，而傳皆訓(xùn)"我"；箋則"言"訓(xùn)"我"者，凡十七見。近人率以詰屈不通病之。毛公生于衰周，文學(xué)方盛，寧于助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學(xué)，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之杰也。然其訓(xùn)說，必如是云者，正以二公深通古語耳。夫絕代方言，或在異域。日本與我隔海而近，周秦之際，往者云屬，故其言有可以證古語者。彼凡涉人世之辭，語末率加"事"字，或以コト代之，コト亦事也。又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如"事采"輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而"言告"、"言臧"之訓(xùn)"我"，則正與東方一致。以今觀古，覺其詰詘，猶以漢觀和爾，在彼則調(diào)達(dá)如簧矣。雖然，訓(xùn)事訓(xùn)我，又不得膠執(zhí)讀之。"事"與"我"即為助詞。故"載"之訓(xùn)"事"，與訓(xùn)"辭"同；"言"之訓(xùn)"我"，與訓(xùn)"間"同。同條共貫，皆以助唇吻之發(fā)聲轉(zhuǎn)氣而已。

當(dāng)高郵時(shí)，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓(xùn)，然后辭義就部。是亦千慮之一失乎？疏通古文，發(fā)為凡例，故來者之任也。

《史通雜說篇》云"積字成文"，"由趨聲對(duì)"。然則有韻之文，或以數(shù)字成句度，不可增損；或取協(xié)音律，不能曲隨己意。強(qiáng)相支配，疣贅實(shí)多。

故又有訓(xùn)故常法所不能限者。如古辭《雞鳴高樹顛》云："黃金絡(luò)馬頭，熲熲何煌煌。"熲熲、煌煌，義無大異，(《釋故》："熲，光也"。《說文》："熲，火光也。"《蒼頡篇》："煌，光也。"《說文》："煌，煌輝也"；"輝，光也"，并同)而中間以"何"字，直以取足五言耳。(其有非韻文而文義類此者。如《書多方》"大淫圖天之命{佾－亻＋尸}有辭"。據(jù)《多士》"大淫泆有辭"，《釋文》引馬本，泆作{佾－亻＋尸}。則此"{佾－亻＋尸}"亦即"泆"也。于"大淫泆有辭"之間，間以"圖天之命"四字，與"熲熲何煌煌"相似，然尤不可理解。此則疑是簡(jiǎn)札爛錯(cuò)，非其本然，不則古語泰無規(guī)則矣)

亦有當(dāng)時(shí)常語，非訓(xùn)故所能割解者。魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆云"今日樂相樂"。魏文帝《朝日篇》，云"朝日樂相樂"。是"樂相樂"為當(dāng)時(shí)常語也。斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠(chéng)以韻語異于他文耳。《詩卷阿》言"亦集爰止"，集、止義一也。(《鴇羽》傳："集，止也。")爰有于、於、曰三訓(xùn)，(《釋故》)間于集、止之間，皆不安聑。斯非"熲熲何煌煌"之例邪？《式微》言"式微式微"，傳云"式，用也。""用微用微"，語難憭矣！(《經(jīng)傳釋詞》以式為發(fā)聲語。其實(shí)訓(xùn)用者，亦發(fā)聲)斯非"樂相樂"之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則繆說茲起。世有妄人，喜云"讀書不求甚解"，故不得以余說為杓秉也。

前世作述，其篇題多無義例?！逗褪健贰侗I跖》，以人名為符號(hào)?！恶R蹄》《駢拇》，以章首為楬橥。穿鑿者，或因緣生義，信無當(dāng)于本旨也。至韻文，則復(fù)有特別者。蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節(jié)諧孰，觸激唇舌，不假思慮，而天縱其聲。此如心理學(xué)有曰聯(lián)念者，酲醉之夫，或書一札，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習(xí)書者，此手有聯(lián)動(dòng)也。歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯(lián)聲也。

是故后人新曲．往往襲用古辭，義實(shí)去以千里。若《呂氏春秋古樂》曰："湯命伊尹，作為《大護(hù)》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。"夫"晨露"為義，大氐如《小雅》所言"匪陽不晞"者也，而音諧語變，則遂為"振鷺"。《周頌》云："振鷺于飛，于彼西雍"，以是名篇，《魯頌有駜》亦云"振振鷺，鷺于下"，皆自此流變者也。漢鼓吹鐃歌十八曲，有《朱鷺》篇，其辭曰："朱鷺，魚以烏，路訾邪！鷺何食？食茄下。不之食，不以吐，將以問誅者。"及何承天擬作《朱路篇》，則曰："朱路揚(yáng)和鸞，翠蓋耀金華。"音均遞代，以水鳥為輪輿。是即晨露、振鷺轉(zhuǎn)變之例也。鐃歌又有《擁離》，其辭曰："擁離趾中可筑室，何用葺之蕙用蘭。擁離趾中。"及承天擬作《雍離》篇，則曰："雍士多離心，荊民懷怨情。"以雍為雍州矣。又有《上邪》，其辭曰："上邪！我欲與君相知，長(zhǎng)命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。"及承天擬作《上邪篇》，則曰："上邪下難正，眾枉不可矯。"以邪為邪正矣。是皆聲類相同，辭旨大異，其名實(shí)訛變，又不可以訓(xùn)故常法限之也。亦有義訓(xùn)相近．而取舍絕殊者。若《呂氏古樂》所載有娀二女作歌曰"燕燕往飛"，而《邶風(fēng)》曰："燕燕于飛"；涂山女作歌曰："候人兮猗"，而《曹風(fēng)》曰"彼候人兮"。孔甲作《破斧之歌》，而《豳風(fēng)》亦有《破斧》。尋其事指，絕非一揆，而文句相同，義訓(xùn)亦近。斯皆所謂音節(jié)諧孰，天縱其聲者也。必欲彼此互證，豈非陷于兩傷者乎？

復(fù)有用古調(diào)以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠(yuǎn)者，乃骫曲傅合以就之。如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合于伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合于大公之善餌術(shù)，然后可以言"神雀來游，飛龍戾天"，而與晉德相會(huì)。夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取于致嘉瑞、用陰符也。此骫曲遷就者又為一例，三百五篇蓋未之見。雖然，六代之樂，今盡崩阤；文始五行，唐后亦缺。古樂章之篇題，既不可睹，寧知三百五篇必?zé)o是例乎！

世言希臘文學(xué)，自然發(fā)達(dá)，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發(fā)，次及櫻華；桃實(shí)先成，次及柿實(shí)；故韻文完具而后有筆語，史詩功善而后有舞詩。(歰江?！断ＥD羅馬文學(xué)史》)韻文先史詩，次樂詩，后舞詩；筆語先歷史、哲學(xué)，后演說。其所謂史詩者：一、大史詩，述復(fù)雜大事者也；二、裨詩，述小說者也；三、物語；四、歌曲，短篇簡(jiǎn)單者也；五、正史詩，即有韻歷史也；六、半樂詩，樂詩、史詩掍合者也；七、牧歌；八、散行作話，毗于街談巷語者也。征之吾黨，秩序亦同。夫三科五家，文質(zhì)各異，然商、周誓誥，語多磔格；帝典蕩蕩，乃反易知。繇彼直錄其語，而此乃裁成有韻之史者也。(《顧命》："陳教則肄肄不違。"江叔沄說，重言肄者，病甚，氣喘而語吃。其說最是。夫以劇氣蹇吃，猶無刪削，是知商、周記言，一切迻書本語，無史官潤(rùn)色之辭也。帝典陳敘大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。下及勛、華，簡(jiǎn)篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。其體廢于史官，其業(yè)存于矇瞽。繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》："雅者，正也，言王政之所由廢興也。")同波異瀾，斯各為派別焉。

春秋以降，史皆不韻，而哲學(xué)演說亦繇斯作。原夫九流肇起，分于王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。建及孔父，優(yōu)為儷辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。六國(guó)諸子皆承其風(fēng)烈矣。斯哲學(xué)所由昉乎？從橫出自行人，短長(zhǎng)諸策實(shí)多口語，尋理本旨，無過數(shù)言，而務(wù)為粉葩，期于造次可聽。溯其流別，實(shí)不歌而誦之賦也。秦代儀、軫之辭，所以異于子虛、大人者，亦有韻無韻云爾。名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。故《經(jīng)說》上下，權(quán)輿于是；龍、施相紹，其流遂昌。辯士凌誶，固非韻文所能檢柙矣。然則從橫近于雄辯，雖言或偭規(guī)，而口給可用。名家契于論理，茍語差以米，則條貫已歧。一為無法，一為有法，而皆隸于演說者也。抑名家所箸，為演說之法程，彼固施諸筆龠，猶與演說有殊。至于戰(zhàn)國(guó)游說，惟在立談。言語、文學(xué)，厥科本異，凡集錄文辭者，宜無取焉。(戰(zhàn)國(guó)陳說，與宋人語錄、近世演說為類，本言語，非文學(xué)也。效戰(zhàn)國(guó)口說以為文辭者，語必傖俗，且私徇筆端，茍炫文采，浮言妨要，其傷實(shí)多。唐杜牧、宋蘇軾，便其譁囂，至今為梗。故宜溝分畛域，無使兩份。文辭則務(wù)合體要，口說則在動(dòng)聽聞，庶幾各就部伍爾。)

武島又次郎作《修辭學(xué)》曰：言語三種，適于文辭，曰見在語、國(guó)民語、箸名語，是為善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施于文辭，是為不善用法。世人或取丘墓死語，強(qiáng)令蘇生，語既久廢，人所不曉，輒令神味減失。如外來語，破純粹之國(guó)語而駁之，亦非盡人理解；有時(shí)勢(shì)所逼迫，非他語可以傭代，則用之可也；若務(wù)為虛飾，適示其言語匱乏耳。(美詩人普來烏德氏，嘗語其友曰：觀君數(shù)用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案：美語匱乏，不得不借他國(guó)輸入，然普來烏德猶為是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發(fā)達(dá)之端，新陳代謝之用也；今世紀(jì)為進(jìn)步發(fā)現(xiàn)之時(shí)，代有新事物，誠(chéng)非新造語不明。然其用此，或?yàn)槿A言虛飾，或?yàn)閯?shì)不可已，是有辨矣。古者日本思想簡(jiǎn)單，即簡(jiǎn)易之漢語，已足指明，而作者愨用險(xiǎn)怪多畫之文，何其陋也？

案：武島以外來、新造，有時(shí)需用；廢棄語則直為官師所不材。是于日本，容可云爾。至于禹域，進(jìn)化雖紆，人事萬端，本殊偏島。頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用為新語者，若耎、{日匕}、輟、暨諸文是也。東人鮮通小學(xué)，不知其可相攝代，則宜以為一瞑而不復(fù)視矣。語有惡其冗長(zhǎng)，施用遺言，則一二字可了者，于勢(shì)固最為徑便。西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，寧若樊、盧諸子，憙?yōu)殡U(xiǎn)怪，以眩視惑聽邪？夫惟官號(hào)地望，箸于榜題，施于傳志譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。械器輿服，古今異宜，亦又同此。故崔鴻易"撫盤"以"推案"，百藥變"脫帽"為"免冠"，物非所有，飾從雅言，見譏于子玄矣。(見《史通敘事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱"擊節(jié)"；處髡首辮發(fā)之俗，而自述"抽簪"。此之宜絕，蓋文辭之恒例也。若其雅俗稱名，新故雜用，是寧有厲禁邪？

至云"人所不曉，致減神味"，說尤鄙俴。夫廢棄之語，固有施于文辭，則為間見；行于繇諺，反為達(dá)稱者矣。顏籀作《匡謬正俗》，嘗舉數(shù)條。若《釋故》云："略，利也"，而唐人謂"厲刃"為"略刃"?！夺尮省吩?洋，多也"，而山東謂"眾"為"洋"?！夺屟浴吩?恫，痛也"，而大原謂"痛而呻吟"為"通喚"。(顏云：通，即恫)《晉令》有"覆逴"，而唐人謂檢察探試為"覆坼"。此并曠絕千年，或數(shù)百稔，不見于文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。至于今日，斯例猶多?！斗窖浴吩?佻，(丁小反)縣也"，今稱"縣系"曰"吊"，則其遺語也；"塞，安也"，今杭人謂"安寧"曰"利塞"，則其遺語也；"崽者，子也"，(音枲)湘沅之會(huì)，凡言是子者謂之"崽"，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰"崽"，(聲如宰)則其遺語也；"偽，(音訛)謂之{亻氣}"，(注：船動(dòng)搖之貌也)今南人皆謂動(dòng)搖船曰"劃"，則其遺語也。自秦以后，人臣不敢稱"朕"，而今北人猶自稱"朁"，斯"朕"之音變矣。晉人言"寧馨"，唐人言"某享"，(見《匡謬正俗》，云俗呼某人處為某享。享音火剛反)今吳、越人并有是語，斯亦關(guān)、雒之舊言矣。至于負(fù)重之呼"邪許"，痛苦之呼"燠休"；應(yīng)人曰"若"，以諾而從若聲；拒人曰"咅"，以否而從咅語。如此類者，何可勝道？又況思字從囟，(息晉切)俗學(xué)不曉其音，而里巷稱小兒腦蓋，猶曰"囟門"。禮有追胥，律令訛為緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。(《地官》小司徒："以此追胥。"注："胥，伺捕盜賊也。"此本《釋故》"胥，相也"為訓(xùn)。今律，緝捕義亦為伺。然緝字本義、借義，皆與"伺"訓(xùn)絕遠(yuǎn)。此必習(xí)用"胥"字，展轉(zhuǎn)傳訛，隸變"胥"字作"肙"，多訛為"咠"，官書又增偏旁，遂為"緝"字。今楊、越言俾睨、偵伺，則音如疏)故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顏籀所舉一也。夫十棊之變，猶不可窮，而況天下之言乎？吾儕足跡，所涉無幾，猶能舉此數(shù)端。然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國(guó)民，何為其惛懣減味也？

由是以言，廢棄語之待用，亦與外來、新造無殊，特當(dāng)審舉而戒濫耳。亞諾路得《評(píng)判論》曰：孰為見在？在視其施于體格、關(guān)于目的者而定之，不在常談之有無也。此則廢語所施，各于其黨，其在學(xué)說，稱名有界，先后同條。雖言兩，而間以言二，不可也。其在常文，趨于達(dá)意，無問周、魯；雖言光明，而增言緝熙，可也?！对娋粗罚?學(xué)有緝熙于光明。"箋："緝熙，光明也。"本《釋故》、《文王》傳)寧以牻{牛京}無常之辭，恣其狂舉者乎？

顧寧人曰："舍今日恒用之字，而借古字之通用者，文人所以自蓋其俚淺也。"是則然矣。余以黽勉、密勿，《毛》恒《魯》通，而世多有用密勿者。匍匐、蒲伏．《詩》恒《傳》通，而世多有用蒲伏者。若不推類例，抑彼揚(yáng)此，則顧義亦無以立地。

至乎六書本義，廢置已夙；經(jīng)籍仍用，假借為多。舍借用真，茲為復(fù)始，其與好書通用，正負(fù)不同，瞢者不睹字例之條，一切訾以難字，非其例矣。

陸務(wù)觀曰："近世或掇《史》《漢》中字入文，自謂工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，實(shí)可嗤鄙。"循研其實(shí)，今昔又殊。夫天子曰"乘輿"，名非今之憲典；朝士曰"薦紳"，物非今之章服。(乘輿、薦紳，皆《史》《漢》正文)若實(shí)異者無郵，而名通者受譙，方之陸義，不其遠(yuǎn)乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世廢絕．辭不慊志，必當(dāng)采用故言，然后義無遺缺。野者不聞?wù)迹磺婿ひ栽謇D，非其例矣。知《爾雅》之為近正，明民之以共財(cái)，奇恒今古，視若游塵，取舍不同，惟其吊當(dāng)。斯則華士謏聞，鄙夫玩習(xí)，其皆有所底止乎？

章炳麟曰：后王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。其道則猶齊度量、一衡矩也。文辭者，亦因制其律令，其巧拙則無問。何者？修辭之術(shù)，上者閎雅，其次隱約，知諛辭之不令，則碑表符命不作，明直言之無忌，則《變雅》《楚辭》不興。故世亂則文辭盛，學(xué)說衰；世治則學(xué)說盛，文辭衰。(如六國(guó)學(xué)說，盛于周、漢。此為學(xué)說始造之世，不與后代并論)若其訓(xùn)辭深厚，數(shù)典翔博者，獨(dú)史官之籍爾，又與文辭異職者也。九變知言，出于莊周，則百世不能易矣！曰：天也，道德也，仁義也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，賞罰也，以此大平。