第一節(jié) 直接史料對(duì)間接史料

史料在一種意義上大致可以分做兩類：一、直接的史料；二、間接的史料。凡是未經(jīng)中間人手修改或省略或轉(zhuǎn)寫的，是直接的史料；凡是已經(jīng)中間人手修改或省略或轉(zhuǎn)寫的，是間接的史料?！吨軙肥情g接的材料，毛公鼎則是直接的；《世本》是間接的材料（今已佚），卜辭則是直接的；《明史》是間接的材料，明檔案則是直接的。以此類推。有些間接的材料和直接的差不多，例如《史記》所記秦刻石；有些便和直接的材料成極端的相反，例如《左傳》《國(guó)語》中所載的那些語來語去。自然，直接的材料是比較最可信的，間接材料因轉(zhuǎn)手的緣故容易被人更改或加減；但有時(shí)某一種直接的材料也許是孤立的，是例外的，而有時(shí)間接的材料反是前人精密歸納直接材料而得的：這個(gè)都不能一概論斷，要隨時(shí)隨地的分別著看。

直接史料的出處大致有二：一、地下，二、古公廨、古廟宇及世家之所藏。不是一切東西都可在地下保存的，而文字所憑的材料，在后來的，幾乎全不能在地下保存，如紙如帛。在早年的幸而所憑藉者是骨，是金，是石，是陶，是泥；其是竹木的，只聽見說在干燥的西域保存著，在中國(guó)北方的天氣，已經(jīng)很不適于保存這些東西于地下。至于世家，中國(guó)因?yàn)榫貌皇欠饨ǖ膰?guó)家，所以是很少的，公廨廟宇是歷經(jīng)兵火匪劫的。所以敦煌的巨藏有一不有二，汲冢的故事一見不再見。竹書一類的東西，我也曾對(duì)之“寤寐思服”，夢(mèng)想洛陽周冢，臨淄齊冢，安知不如魏安僖王冢？不過洛陽陵墓已為官匪合作所盜盡，臨淄濱海，氣候較濕，這些夢(mèng)想未必能實(shí)現(xiàn)于百一罷？直接材料的來源有些限制，所以每有偏重的現(xiàn)象。如《殷卜辭》所記，“在祀與戎”，而無政事。周金文偏記光寵，少記事跡。敦煌卷子少有全書。（其實(shí)敦煌卷子只可說是早年的間接材料，不得謂為直接材料。）明清內(nèi)閣大庫檔案，都是些“斷爛朝報(bào)”。若是我們不先對(duì)于間接材料有一番細(xì)工夫，這些直接材料之意義和位置，是不知道的；不知道則無從使用。所以玩古董的那么多，發(fā)明古史的何以那么少呢？寫鐘鼎的那么多，能藉殷周文字以補(bǔ)證經(jīng)傳的何以只有許瀚、吳大澂、孫詒讓、王國(guó)維幾個(gè)人呢？何以翁方綱、羅振玉一般人都不能呢？（《殷墟書契考釋》一書，原是王國(guó)維作的，不是羅振玉的。）珍藏唐寫本的那么多，能知各種寫本的互相位置者何以那么少呢？直接材料每每殘缺，每每偏于小事，不靠較為普通、略具系統(tǒng)的間接材料先作說明，何從了解這一件直接材料？所以持區(qū)區(qū)的金文，而不熟讀經(jīng)傳的人，只能去做刻圖章的匠人；明知《說文》有無窮的毛病，無限的錯(cuò)誤，然而丟了他，金文更講不通。

以上說直接材料的了解，靠間接材料做個(gè)預(yù)備，做個(gè)輪廓，做個(gè)界落。然而直接材料雖然不比間接材料全得多，卻比間接材料正確得多。一件事經(jīng)過三個(gè)人的口傳便成謠言，我們現(xiàn)在看報(bào)紙的記載，竟那么靠不住。則時(shí)經(jīng)百千年，輾轉(zhuǎn)經(jīng)若干人手的記載，假定中間人并無成見，并無惡意，已可使這材料全變一番面目；何況人人免不了他自己時(shí)代的精神：即免不了他不自覺而實(shí)在深遠(yuǎn)的改動(dòng)。一旦得到一個(gè)可信的材料，自然應(yīng)該拿他去校正間接史料。間接史料的錯(cuò)誤，靠他更正；間接史料的不足，靠他彌補(bǔ)；間接史料的錯(cuò)亂，靠他整齊；間接史料因經(jīng)中間人手而成之灰沉沉樣，靠他改給一個(gè)活潑潑的生氣象。我們要能得到前人所得不到的史料，然后可以超越前人；我們要能使用新得材料于遺傳材料上，然后可以超越同見這材料的同時(shí)人。那么以下兩條路是不好走的：

一、只去玩弄直接材料，而不能把他應(yīng)用到流傳的材料中。例如玩古董的，刻圖章的。

二、對(duì)新發(fā)見之直接材料深固閉拒的，例如根據(jù)秦人小篆，兼以漢儒所新造字，而高談文始，同時(shí)說殷墟文字是劉鐵云假造的章太炎。

標(biāo)舉三例，以見直接間接史料之互相為用。

例一 王國(guó)維君《殷卜辭中所見先公先王考》

王靜安君所作《殷卜辭中所見先公先王考》兩篇（《觀堂集林》卷九），實(shí)在是近年漢學(xué)中最大的貢獻(xiàn)之一。原文太長(zhǎng)，現(xiàn)在只節(jié)錄前篇的“王亥”“王恒”“上甲”三節(jié)，下篇的“商先王世數(shù)”一節(jié)，以見其方法。其實(shí)這個(gè)著作是不能割裂的，讀者仍當(dāng)取原書全看。

王君拿直接的史料，用細(xì)密的綜合，得了下列的幾個(gè)大結(jié)果。一、證明《史記》襲《世本》說之不虛構(gòu)；二、改正了《史記》中所有由于傳寫而生的小錯(cuò)誤；三、于間接材料之矛盾中（《漢書》與《史記》），取決了是非。這是史學(xué)上再重要不過的事。至于附帶的發(fā)見也多。假如王君不熟習(xí)經(jīng)傳，這些材料是不能用的；假如熟習(xí)經(jīng)傳者不用這些材料，經(jīng)傳中關(guān)涉此事一切語句之意義及是非是不能取決的。那么，王君這個(gè)工作，正可為我們上節(jié)所數(shù)陳的主旨作一個(gè)再好不過的實(shí)例。

王亥

卜辭多記祭王亥事，《殷墟書契前編》有二事，曰“貞 于王亥”（卷一第四十九葉），曰“貞之于王亥，牛，辛亥用”（卷四第八葉），《后編》中又有七事，曰“貞于王亥求年”（卷上第一葉），曰“乙巳卜貞之于王亥十”（下闕。同上，第十二葉），曰“貞 于王亥”（同上第十九葉），曰“于王亥”（同上第二十三葉），曰“癸卯□貞□□高祖王亥□□□”（同上第二十一葉），曰“甲辰卜□貞，來辛亥 于王亥，牛，十二月”（同上第二十三葉），曰“貞登王亥羊”（同上第二十六葉），曰“貞之于王亥□三百牛”（同上第二十八葉）?！洱敿撰F骨文字》有一事曰“貞 于王亥，五?！保ň硪坏诰湃~）。觀其祭日用辛亥，其牲用五牛，三十牛，四十牛，乃至三百牛，乃祭禮之最隆者，必為商之先王先公無疑。案：《史記·殷本紀(jì)》及《三代世表》商先祖中無王亥，惟云：“冥卒，子振立；振卒，子微立?！薄端麟[》“振，《系本》作核”，《漢書·古今人表》作垓。然則《史記》之振當(dāng)為核，或?yàn)檑蜃种炓??！洞蠡臇|經(jīng)》曰：“有璃民國(guó)，句姓而食，有人曰王亥。兩手操鳥，方食其頭。王亥托于有易河伯仆牛，有易殺王亥，取仆牛?！惫弊⒁吨駮吩唬骸耙笸踝雍?，賓于有易而淫焉，有易之君綿臣?xì)⒍胖?。是故殷主甲微假師于河伯以伐有易，克之，遂殺其君綿臣也（此《竹書紀(jì)年》真本，郭氏隱括之如此）?！苯癖尽吨駮o(jì)年》：“帝泄十二年，殷侯子亥賓于有易，有易殺而放之。十六年，殷侯微以河伯之師伐有易，殺其君綿臣。”是《山海經(jīng)》之王亥。古本《紀(jì)年》作殷王子亥，今本作殷侯子亥。又前于上甲微者一世，則為殷之先祖冥之子、微之父，無疑。卜辭作王亥，正與《山海經(jīng)》同。又祭王亥皆以亥日，則亥乃其正字，《世本》作核，《古今人表》作垓，皆其通假字；《史記》作振，則因與核或垓二字形近而訛。夫《山海經(jīng)》一書，其文不雅馴，其中人物，世亦以子虛烏有視之，《紀(jì)年》一書，亦非可盡信者。而王亥之名竟于卜辭見之，其事雖未必盡然，而其人則確非虛構(gòu)。可知古代傳說存于周秦之間者，非絕無根據(jù)也。

王亥之名及其事跡，非徒見于《山海經(jīng)》《竹書》，周秦間人著書多能道之?！秴斡[·勿躬篇》：“王氷作服牛?！卑福臍曜鱽?，與亥字相似，王仌亦王亥之訛。《世本·作篇》“胲作服?！保ā冻鯇W(xué)記》卷二十九引，又《御覽》八百九十九引《世本》，“作服?！?，亦胲之訛?！堵肥贰纷⒁妒辣尽贰半転辄S帝馬醫(yī)，常醫(yī)龍”。疑引宋衷注?！队[》引宋注曰“胲，黃帝臣也，能駕牛”，又云“少昊時(shí)人，始駕?！薄＝詽h人說，不足據(jù)。實(shí)則《作篇》之胲，即《帝系篇》之核也。）其證也。服牛者，即《大荒東經(jīng)》之仆牛，古服、仆同音?！冻o·天問》：“該秉季德，厥父是臧，胡終弊于有扈，牧夫牛羊？”又曰：“恒秉季德，焉得夫樸牛？”該即胲，有扈即有易（說見下），樸牛亦即服牛。是《山海經(jīng)》《天問》《呂覽》《世本》皆以王亥為始作服牛之人。蓋夏初奚仲作車，或尚以人挽之，至相土作乘馬，王亥作服牛，而車之用益廣?！豆茏印ぽp重戊》云：“殷人之王，立帛牢服牛馬以為民利，而天下化之?！鄙w古之有天下者，其先皆有大功德于天下。禹抑鴻水，稷降嘉種，爰啟夏周。商之相土、王亥，蓋亦其儔。然則王亥祀典之隆，亦以其為制作之圣人，非徒以其為先祖，周秦間王亥之傳說，胥由是起也。

卜辭言王亥者九，其二有祭日，皆以辛亥，與祭大乙用乙日、祭大甲用甲日同例，是王亥確為殷人以辰為名之始，猶上甲微之為以日為名之始也。然觀殷人之名，即不用日辰者，亦取于時(shí)為多，自契以下，若昭明，若昌若，若冥，皆含朝莫明晦之意，而王恒之名亦取象于月弦。是以時(shí)為名或號(hào)者，乃殷俗也。夏后氏之以日為名者，有孔甲，有履癸，要在王亥及上甲之后矣。

王恒

卜辭人名，于王亥外又有王。其文曰“貞之于王”（《鐵云藏龜》第一百九十九葉及《書契后編》卷上第九葉）。又曰“貞之于王”（《后編》卷下第七葉）。又作“王，曰“貞王□”（下闕，《前編》卷七第十一葉）。案，即恒字?！墩f文解字》二部：“，常也，從心，從舟在二之間，上下心以舟施恒也。，古文，從月，《詩》曰：‘如月之恒?！卑?，許君既云古文從月，復(fù)引《詩》以釋從月之意，而今本古文乃作，從二從古文外，蓋傳寫之訛字，當(dāng)作。又《說文》木部：“，竟也，從木，聲。，古文。”案，古從月之字，后或變而從舟，殷墟卜辭，朝莫之朝作（《后編》卷下第三葉），從日月在間，與莫字從日在間同意，而篆文作，不從月而從舟。以此例之，本當(dāng)作。鼎有字，從心從，與篆文之從者同，即之初字，可知、一字。卜辭字從二從（卜辭月字或作或作），其為、二字或恒字之省無疑。其作者，《詩·小雅》“如月之恒”。毛傳“恒，弦也”。弦本弓上物，故字又從弓。然則、二字確為恒字。王恒之為殷先祖，惟見于《楚辭·天問》。《天問》自“簡(jiǎn)狄在臺(tái)嚳何宜”以下二十韻，皆述商事（前夏事后周事）。其問王亥以下數(shù)世事曰：“該秉季德，厥父是臧。胡終弊于有扈，牧夫牛羊？干協(xié)時(shí)舞，何以懷之？平脅曼膚，何以肥之？有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？恒秉季德，焉得夫樸牛？何往營(yíng)班祿，不但還來？昏微遵跡，有狄不寧，何繁鳥萃棘，負(fù)子肆情？眩弟并淫，危害厥兄，何變化以作詐，后嗣而逢長(zhǎng)？”此十二韻以《大荒東經(jīng)》及郭注所引《竹書》參證之，實(shí)紀(jì)王亥、王恒及上甲微三世之事，而《山海經(jīng)》《竹書》之“有易”，《天問》作“有扈”，乃字之誤。蓋后人多見有扈，少見有易，又同是夏時(shí)事，故改易為扈。下文又云：“昏微遵跡，有狄不寧?！被栉⒓瓷霞孜?，有狄亦即有易也。古狄、易二字同音，故互相通假?！墩f文解字》辵部，逖之古文作逷?！稌つ潦摹贰板岩游魍林恕?，《爾雅》郭注引作“逷矣西土之人”?！稌ざ嗍俊贰半x逷爾土”，《詩·大雅》“用逷蠻方”，《魯頌》“狄彼東周”。《畢狄鐘》“畢狄不龔”，此逖、逷、狄三字，異文同義。《史記·殷本紀(jì)》之簡(jiǎn)狄，《索隱》曰“舊本作易”，《漢書·古今人表》作簡(jiǎn)逷?！栋谆⑼āざY樂篇》“狄者，易也”，是古狄、易二字通，有狄即有易。上甲遵跡而有易不寧，是王亥弊于有易，非弊于有扈，故曰扈當(dāng)為易字之誤也。狄、易二字不知孰正孰借，其國(guó)當(dāng)在大河之北，或在易水左右（孫氏之 說）。蓋商之先，自冥治河，王亥遷殷（今本《竹書紀(jì)年》，帝芒三十三年，商侯遷于殷，其時(shí)商侯即王亥也?！渡胶＝?jīng)》注所引真本《竹書》，亦稱王亥為殷王子。亥稱殷，不稱商，則今本《紀(jì)年》此條，古本想亦有之。殷在河北，非亳殷，見余撰《三代地理小記》），已由商丘越大河而北，故游牧于有易高爽之地，服牛之利，即發(fā)見于此。有易之人乃殺王亥，取服牛，所謂“胡終弊于有扈，牧夫牛羊”者也。其云“有扈牧豎，云何而逢，擊床先出，其命何從”者，似記王亥被殺之事。其云“恒秉季德，焉得夫樸牛”者，恒蓋該弟，與該同秉季德，復(fù)得該所失服牛也。所云“昏微遵跡，有狄不寧”者，謂上甲微能率循其先人之跡，有易與之有殺父之讎，故為之不寧也。“繁鳥萃棘”以下，當(dāng)亦記上甲事，書闕有間，不敢妄為之說，然非如王逸《章句》所說解居父及象事，固自顯然。要之，《天問》所說，當(dāng)與《山海經(jīng)》及《竹書紀(jì)年》同出一源，而《天問》就壁畫發(fā)問，所記尤詳，恒之一人，并為諸書所未載。卜辭之王恒與王亥，同以王稱，其時(shí)代自當(dāng)相接。而《天問》之亥與恒，適與之相當(dāng)，前后所陳，又皆商家故事，則中間十二韻自系述王亥、王恒、上甲微三世之事。然則王亥與上甲微之間，又當(dāng)有王恒一世。以《世本》《史記》所未載，《山經(jīng)》《竹書》所不詳，而今于卜辭得之?！短靻枴分o，千古不能通其說者，而今由卜辭通之，此治史學(xué)與文學(xué)者所當(dāng)同聲稱快者也。

上甲

《魯語》：“上甲微能帥契者也，商人報(bào)焉”，是商人祭上甲微，而卜辭不見上甲。郭璞《大荒東經(jīng)》注引《竹書》作“主甲微”，而卜辭亦不見主甲。余由卜辭有、、三人名，其乙、丙、丁三字皆在匚或匚中，而悟卜辭中凡數(shù)十見之（或作），即上甲也。卜辭中凡田狩之田字，其□中橫直二筆皆與其四旁相接，而人名之，則其中橫直二筆或其直筆必與四旁不接，與田字區(qū)別較然。中十字，即古甲字（卜辭與古金文皆同）。甲在□中，與、、之乙、丙、丁三字在匚或匚中同意。亦有□中橫直二筆與四旁接而與田狩字無別者，則上加一作以別之。上加一者，古六書中指事之法，一在上，與二字（古文上字）之一在一上同意，去上甲之義尤近。細(xì)觀卜辭中記或者數(shù)十條，亦惟上甲微始足當(dāng)之。卜辭中云“自（或作）至于多后衣”者五（《書契前編》卷二第二十五頁三見，又卷三第二十七頁，《后編》卷上第二十頁各一見），其斷片云“自至于多后”者三（《前編》卷二第二十五頁兩見，又卷三第二十八頁一見），云“自至于武乙衣”者一（《后編》卷上第二十頁）。衣者，古殷祭之名。又卜辭曰“丁卯貞，來乙亥告自”（《后編》卷上第二十八頁）；又曰“乙亥卜賓貞，□大御自”（同上，卷下第六頁）。又曰“（上闕）貞，翌甲□自”（同上，第三十四頁）。凡祭告皆曰“自”，是實(shí)居先公先王之首也。又曰“辛巳卜大貞之自元示三牛，二示一牛，十三月”（《前編》卷三第二十二頁）。又云“乙未貞，其求自十又三示牛，小示羊”（《后編》卷上第二十八頁），是為元示及十有三示之首。殷之先公稱示，主壬、主癸，卜辭稱示壬、示癸，則又居先公之首也。商之先人王亥始以辰名，上甲以降皆以日名，是商人數(shù)先公當(dāng)自上甲始，且之為上甲，又有可征證者。殷之祭先，率以其所名之日祭之，祭名甲者用甲日，祭名乙者用乙日，此卜辭之通例也。今卜辭中凡專祭者皆用甲日，如曰“在三月甲子□祭”（《前編》卷四第十八頁），又曰“在十月又一（即十有一月）甲申□肜祭”（《后編》卷下第二十頁），又曰“癸卯卜翌甲辰之牛吉”（同上，第二十七頁），又曰“甲辰卜貞，來甲寅又伐羊五卯牛一”（同上，第二十一頁）。此四事，祭有日者，皆用甲日。又云“在正月□□（此二字闕）祭大甲 ”（同上，第二十一頁），此條雖無祭日，然與大甲同日祭，則亦用甲日矣。即與諸先王先公合祭時(shí)，其有日可考者，亦用甲日。如曰“貞，翌甲□自”（同上），又曰“癸巳卜貞，肜肜日自至于多后衣，亡它，自□在四月，惟王二祀”（《前編》卷三第二十七頁），又曰“癸卯王卜貞，肜翌日自至多后衣，亡它，在□在九月，惟王五祀”（《后編》卷上第二十頁）。此二條以癸巳及癸卯卜，則其所云之肜日、翌日，皆甲日也。是故之名甲，可以祭日用甲證之。字為十（古甲字）在□中，可以、、三名乙、丙、丁在匚中證之，而此甲之即上甲，又可以其居先公先王之首證之。此說雖若穿鑿，然恐殷人復(fù)起，亦無易之矣?！遏斦Z》稱商人“報(bào)上甲微”，《孔叢子》引《逸書》“惟高宗報(bào)上甲微”（此魏晉間偽書之未采入梅本者，今本《竹書紀(jì)年》武丁十二年報(bào)祀上甲微，即本諸此）。報(bào)者蓋非常祭。今卜辭于上甲，有合祭，有專祭，皆常祭也。又商人于先公皆祭，非獨(dú)上甲，可知周人言殷禮已多失實(shí)，此孔子所以有文獻(xiàn)不足之嘆歟！

商先王世數(shù)

《史記·殷本紀(jì)》《三代世表》及《漢書·古今人表》所記殷君數(shù)同，而于世數(shù)則互相違異。據(jù)《殷本紀(jì)》，則商三十一帝（除大丁為三十帝），共十七世?！度辣怼芬孕〖住⒂杭?、大戊為大庚弟（《殷本紀(jì)》大庚子），則為十六世。《古今人表》以中丁、外壬、河亶甲為大戊弟（《殷本紀(jì)》大戊子），祖乙為河亶甲弟（《殷本紀(jì)》河亶甲子），小辛為盤庚弟（《殷本紀(jì)》盤庚子），則增一世，滅二世，亦為十六世。今由卜辭證之，則以《殷本紀(jì)》所記為近。案，殷人祭祀中，有特祭其所自出之先王，而非所自出之先王不與者。前考所舉“求祖乙（小乙）、祖?。ㄎ涠。?、祖甲、康祖?。ǜ。⑽湟乙隆?，其一例也。今檢卜辭中又有一斷片，其文曰“（上闕）大甲、大庚（中闕）、丁、祖乙、祖（中闕）一、羊一，南”（下闕，共三行，左讀，見《后編》卷上第五頁），此片雖殘闕，然于大甲、大庚之間不數(shù)沃丁，中?。ㄖ凶种惫P尚存）、祖乙之間不數(shù)外壬、河亶甲，而一世之中僅舉一帝，蓋亦與前所舉者同例。又其上下所闕，得以意補(bǔ)之如左。

由此觀之，則此片當(dāng)為盤庚、小辛、小乙三帝時(shí)之物，自大丁至祖丁皆其所自出之先王，以《殷本紀(jì)》世數(shù)次之，并以行款求之，其文當(dāng)如是也。惟據(jù)《殷本紀(jì)》，則祖乙乃河亶甲子，而非中丁子，今此片中有中丁而無河亶甲，則祖乙自當(dāng)為中丁子，《史記》蓋誤也。且據(jù)此則大甲之后有大庚，則大戊自當(dāng)為大庚子，其兄小甲、雍己亦然，知《三代世表》以小甲、雍己、大戊為大庚弟者，非矣。大戊之后有中丁，中丁之后有祖乙，則中丁、外壬、河亶甲自當(dāng)為大戊子，祖乙自當(dāng)為中丁子，知《人表》以中丁、外壬、河亶甲、祖乙皆為大戊弟者非矣。卜辭又云“父甲一牡、父庚一牡、父辛一牡”（《后編》卷上第二十五頁），甲為陽甲，庚則盤庚，辛則小辛，皆武丁之諸父，故曰父甲、父庚、父辛，則《人表》以小辛為盤庚子者非矣。凡此諸證，皆與《殷本紀(jì)》合，而與《世表》《人表》不合。是故殷自小乙以上之世數(shù)，可由此二片證之，小乙以下之世數(shù)，可由祖乙、祖丁、祖甲、康祖丁、武乙一條證之。考古者得此，可以無遺憾矣。

附殷世數(shù)異同表

例二 陳寅恪君《吐蕃彝泰贊普名號(hào)年代考》

例一所舉雖系史學(xué)上之絕大問題，然或有人嫌其多半仍是文字學(xué)的問題，不是純粹史學(xué)的問題（其實(shí)史學(xué)語學(xué)是全不能分者）?，F(xiàn)在更舉一個(gè)純粹史學(xué)的考定。我的朋友陳寅恪先生，在漢學(xué)上的素養(yǎng)不下錢曉徵，更能通習(xí)西方古今語言若干種，尤精梵藏經(jīng)典。近著《吐蕃彝泰贊普名號(hào)年代考》一文，以長(zhǎng)慶唐蕃會(huì)盟碑為根據(jù)，“千年舊史之誤書，異國(guó)譯音之訛讀，皆賴以訂”。此種異國(guó)古文之史料至不多，而能使用此項(xiàng)史料者更屬至少，茍其有之，誠(chéng)學(xué)術(shù)中之快事也。文不長(zhǎng)，茲全錄之如下：

《吐蕃彝泰贊普名號(hào)年代考》（《蒙古源流》研究之一）（《國(guó)立中央研究院歷史語言研究所集刊》第二本第一分）

小徹辰薩囊臺(tái)吉著《蒙古源流》，其所紀(jì)土伯特事，蓋本之西藏舊史。然取新、舊《唐書·吐蕃傳》校其書，則贊普之名號(hào)，往往不同，而年代之后先，相差尤甚。夫中國(guó)史書述吐蕃事，固出于唐室當(dāng)時(shí)故籍，西藏志乘，雖間雜以宗教神話，但歷代贊普之名號(hào)世系，亦必有相傳之舊說，決不盡為臆造。今唐蕃兩地載籍互相差異，非得書冊(cè)以外之實(shí)物以資考證，則無以判別二者之是非，兼解釋其差異之所由來也。

《蒙古源流》卷二云“穆迪子藏（坊刊本作減，誤）瑪、達(dá)爾瑪、持（坊刊本作特，誤）松壘、羅壘、倫多卜等，兄弟五人。長(zhǎng)子藏瑪出家，次子達(dá)爾瑪持松（松下略一壘字，滿文本已如是。）自前歲戊子紀(jì)二千九百九十九年之丙戌年所生。歲次戊戌年十三歲，眾大臣會(huì)議輔立即位，歲次辛酉年三十六歲，歿。汗無子，其兄達(dá)爾瑪即位”云云。按，小徹辰薩囊臺(tái)吉以釋迦牟尼佛涅槃后一歲為紀(jì)元。據(jù)其所推算，佛滅度之年，為西歷紀(jì)元前二千一百三十四年，故其紀(jì)元前之戊子元年為西歷紀(jì)元前二千一百三十三年。其所謂“自前戊子紀(jì)二千九百九十九年之丙戌年”，即西歷紀(jì)元后八百六十六年，唐懿宗咸通七年。戊戌年即西歷紀(jì)元后八百七十八年，唐僖宗乾符五年。辛酉年即西歷紀(jì)元后九百零一年，唐昭宗天復(fù)元年。惟《蒙古源流》此節(jié)所紀(jì)達(dá)爾瑪、持松壘贊普之名號(hào)年代，皆有訛誤。茲先辨正其名號(hào)，兼解釋其差異之所由來，然后詳稽其年代之先后，以訂正唐蕃兩地舊史相傳之訛誤，或可為治唐史者之一助歟？

名號(hào)之訛誤有二：一為誤聯(lián)二名為一名，一為承襲蒙古文舊本字形之訛而誤讀其音。

何謂誤聯(lián)二名為一名？按《唐書·吐蕃傳》：“贊普（指可黎可足，即彝泰贊普）立幾三十年。死。以弟達(dá)磨嗣?！薄顿Y治通鑒考異》卷二十一《唐紀(jì)》十三文宗開成三年，吐蕃彝泰贊普卒，弟達(dá)磨立條云：“彝泰卒及達(dá)磨立，《實(shí)錄》不書?！杜f傳》《續(xù)會(huì)要》皆無之，今據(jù)《補(bǔ)國(guó)史》?！狈豢尽睹晒旁戳鳌肪矶骸昂梗ㄖ赋炙蓧荆o子，其兄達(dá)爾瑪，癸未年所生，歲次壬戌，年四十歲，即位。因其從前在世為象時(shí)，曾設(shè)惡愿，二十四年之間，惡習(xí)相沿，遂傳稱為天生邪妄之朗達(dá)爾瑪?！保ò?，藏語謂象為朗glan。）又藏文嘉剌卜經(jīng)Rgyal-rabs者（聞中國(guó)有蒙文刊本，予未見），本書譯本子注及《四庫總目提要》，皆言其與小徹辰薩囊臺(tái)吉所紀(jì)述多相符合。今據(jù)Emil Schalgintweit本《嘉剌卜經(jīng)》藏文原文第十二頁第十二行，其名亦為Glandarma，即本書之朗達(dá)爾瑪也。而本書之持松壘，在嘉剌卜經(jīng)則稱為ral-pa-chan，與朗達(dá)瑪為二人，章章明甚。又乾隆中敕譯中文《首楞嚴(yán)經(jīng)》為藏文時(shí)，章嘉胡圖克圖言此經(jīng)西藏古譯本為五百年前之浪達(dá)爾瑪汗所毀滅云云（見《清高宗御制文集·藏譯楞嚴(yán)經(jīng)序》），持松壘與達(dá)爾瑪孰為兄弟，及浪達(dá)爾瑪汗是否生于乾隆前五百年，以至《首楞嚴(yán)經(jīng)》乾隆以前有無藏文譯本，皆不必論，而持松壘與達(dá)爾瑪之為二人，則中國(guó)史籍、《蒙古源流》本書及西藏歷世相傳之舊說，無不如是。今景陽宮所藏《蒙古源流》滿文譯本，誤聯(lián)達(dá)爾瑪、持松壟二名為一名，此必當(dāng)日滿文譯者所據(jù)喀爾喀親王成袞札布進(jìn)呈之蒙文本，已有此誤，以致輾轉(zhuǎn)傳訛，中文譯本遂因而不改，即彭楚克林沁所校之中文譯本（曾見江安傅氏轉(zhuǎn)錄本），亦誤其句讀。以予所見諸本，惟施密德氏Isaac Jacob Schmidt之蒙文校譯本，二名分列，又未省略，實(shí)較成袞扎布本為佳也。

何謂承襲蒙文舊本字形之訛而誤讀其音？此贊普名號(hào)諸書皆差異，今據(jù)最正確之實(shí)物，即拉薩長(zhǎng)慶唐蕃會(huì)盟碑碑陰吐蕃文（據(jù)前北京大學(xué)研究所國(guó)學(xué)門所藏繆氏藝風(fēng)堂拓本）補(bǔ)正其省略訛誤，并解釋其差異之所由來焉。

按長(zhǎng)慶唐蕃會(huì)盟碑碑陰吐蕃文首列贊普名號(hào)，末書唐長(zhǎng)慶及蕃彝泰紀(jì)元，其所載贊普之名號(hào)為Khri-gtsug ldebrtsan。近年西北發(fā)見之藏文寫本亦同（見F.W.Thomas：Tibetan Documents concerning Chinese Turkestan PP.71.72.76. Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland，Jaa. 1928）。茲取此碑碑陰蕃文，歷校諸書，列其異同于左。

《新唐書·吐蕃傳》：“元和十二年贊普死，可黎可足立為贊普?！卑纯衫杩勺慵幢闹甂hrigtsug，其下之ldebrtsan則從省略，且據(jù)此可知當(dāng)時(shí)實(shí)據(jù)藏文之復(fù)輔音而對(duì)音也。

《資治通鑒》卷二百三十九唐紀(jì)五十五：“憲宗元和十一年二月，西川奏吐蕃贊普卒，新贊普可黎可足立?！庇志矶偎氖萍o(jì)六十二：“文宗開成三年吐蕃彝泰贊普卒，弟達(dá)磨立?！卑磿?huì)盟碑碑陰末數(shù)行吐蕃年號(hào)為Skyid-rtag，即彝泰之義，然則可黎可足之號(hào)為彝泰贊普者實(shí)以年號(hào)稱之也。

《菩提末》（Bodhimor）此書紀(jì)贊普世系，實(shí)出于藏文之《嘉剌卜經(jīng)》，據(jù)施密德氏蒙文《蒙古源流》校譯本第三百六十頁所引《菩提末》之文，此贊普之名為Thi-aTsong-lTe-bDsan。按此書原文予未見，此僅據(jù)施密德氏所轉(zhuǎn)寫之拉丁字而言，Thi者藏文Khri以西藏口語讀之之對(duì)音，嚴(yán)格言之，當(dāng)作Thi。ITe者據(jù)會(huì)盟碑蕃文應(yīng)作IDe，蒙文dt皆作形無分別，bDsan即碑文及西北發(fā)見之藏文寫本之brTsan，此乃施密德氏轉(zhuǎn)寫拉丁字之不同（藏文古寫僅多一r），非原文之有差異也。惟atsong一字，則因蒙文字形近似而訛，蓋此字依會(huì)盟碑蕃文本，及西北發(fā)見之藏文寫本，應(yīng)作gtsug，蒙文轉(zhuǎn)寫藏文之（g）作乛形，轉(zhuǎn)寫藏文之（a）（或作h）作形，ug，ük作形，ung或ong作形，字體極相似故訛?；颉镀刑崮吩瓡静徽`，而讀者之誤，亦未可知也。

《蒙古源流》施密德校譯本 據(jù)此本。此贊普名作Thi-btsonglte，此名略去名末之brtsan。至btsong者，gtsug之訛讀，藏文（g）字，蒙文作，與蒙文の（b）字形近故訛，蒙文之ug轉(zhuǎn)為ük亦以形近誤為ong，見上文《菩提末》條。

《蒙古源流》滿文譯本 《蒙古源流》中文譯本非譯自蒙文，乃由滿文而轉(zhuǎn)譯者，今成袞扎布進(jìn)呈之蒙文原本，雖不可得見（予近發(fā)見北平故宮博物院藏有《蒙古源流》之蒙文本二種：一為寫本，一為刊本。沈陽故宮博物館亦藏有蒙文本，蓋皆據(jù)成袞札布本抄寫刊印者也）。幸景陽宮尚藏有滿文譯本，猶可據(jù)以校正中文譯本也。按滿文本，此贊普名凡二見，作Darmakriltsung-Lui，一作Darmakribtsung，皆略去Brtson字，此名誤與達(dá)爾瑪之名聯(lián)讀，已詳上文。惟藏文之Khri，滿文或依藏文復(fù)輔音轉(zhuǎn)寫，如此名之Kni即其例，或依西藏口語讀音轉(zhuǎn)寫，如持蘇隴德燦（Cysurong tetsan）之Cy（滿文）即其例，蓋其書之對(duì)音，先后殊不一致也。ung乃ug轉(zhuǎn)為ü之誤，見上文《菩提末》條。又藏文LDe所以訛成壘者，以蒙文t字d字皆作d形，0字u字皆作d形，又e字及i字結(jié)尾之形作及，皆極相似，頗易淆混，故藏文之LDe，遂訛為滿文之Lui矣?；蛘叱尚栐贾晌脑?，亦已訛誤，滿文譯本遂因襲而不知改也。

文津閣本及坊刊本漢譯《蒙古源流》 中文《蒙古源流》既譯自滿文，故滿文譯本之誤，中文譯本亦因襲不改，此二本中，此贊普名一作達(dá)爾瑪持松壘，一作達(dá)爾瑪持松，滿文Kri作持者，依藏文口語讀之也。按義凈以中文詫為梵文?ha字對(duì)音（見高楠順次郎英譯《南海寄歸內(nèi)法傳》），則?hi字固可以滿文之（cy）字，中文之持字對(duì)音。又此本持字俱作特，乃誤字，而先后校此書者皆未改正，松字乃滿文Tsung之對(duì)音，其誤見上文《菩提末》條。

蒙文書社本漢譯《蒙古源流》 此本此贊普名一作（達(dá)爾瑪）哩卜崇壘，一作（達(dá)爾瑪）持松哩卜崇。第一名作哩者，依滿文Kri而對(duì)哩音，其作卜者，滿文譯本固有b字音也。第二名則持哩二字重聲，松崇二字亦壘音，殆當(dāng)時(shí)譯者并列依原字及依口語兩種對(duì)音，而傳寫者雜糅為一，遂致此誤歟？余見上文。

此贊普之名號(hào)既辨正，其年代亦可得而考焉?！短茣?huì)要》卷九十七：“元和十一年西川奏吐蕃贊普卒，十二年吐蕃告哀使論乞冉獻(xiàn)馬十匹，玉帶金器等。”《舊唐書·吐蕃傳》：“憲宗元和十二年吐蕃以贊普卒來告。”《新唐書》：“憲宗元和十二年贊普死，使論乞髯來（告喪），可黎可足立為贊普?！薄顿Y治通鑒》卷二百三十九《唐紀(jì)》五十五：“憲宗元和十一年二月西川奏吐蕃贊普卒，新贊普可黎可足立?！薄缎绿茣ね罗瑐鳌焚澠樟ⅲㄖ缚衫杩勺悖兹?，死，以弟達(dá)磨嗣?！薄顿Y治通鑒》卷二百四十六《唐紀(jì)》六十二：“文宗開成三年吐蕃彝泰贊普卒，弟達(dá)磨立?！薄顿Y治通鑒考異》卷二十一《唐紀(jì)》十三，會(huì)昌二年十二月吐蕃來告達(dá)磨贊普之喪，略云：“《實(shí)錄》丁卯吐蕃贊普卒，遣使告喪，贊普立僅三十余年，據(jù)《補(bǔ)國(guó)史》，彝泰卒后，又有達(dá)磨贊普，此年卒者，達(dá)磨也?！段淖趯?shí)錄》不書彝泰贊普卒，《舊傳》及《續(xù)會(huì)要》亦皆無達(dá)磨，《新書》據(jù)《補(bǔ)國(guó)史》，疑《文宗實(shí)錄》闕略，故他書皆因而誤。彝泰以元和十一年立，至此二十七年，然開成三年已卒，達(dá)磨立至此五年，而《實(shí)錄》云僅三十年，亦是誤以達(dá)磨為彝泰也?！薄睹晒旁戳鳌肪矶骸俺炙蓧練q次戊戌，年十三歲。眾大臣會(huì)議輔立即位，在位二十四年，歲次辛酉，三十六歲歿?！睋?jù)小徹辰薩囊臺(tái)吉書所用之紀(jì)元推之，戊戌為唐僖宗乾符五年，西歷紀(jì)元后八百七十八年，辛酉年為唐昭宗天復(fù)元年，西歷紀(jì)元后九百零一年。（諸書之文，前已征引，茲再錄之以便省覽而資比較。）按《蒙古源流》所載年代太晚，別為一問題，姑于此不置論。而諸書所記彝泰贊普嗣立之年，亦無一不誤者。何以言之？唐蕃會(huì)盟碑碑陰蕃文，唐蕃年號(hào)并列，唐長(zhǎng)慶元年，當(dāng)蕃彝泰七年，長(zhǎng)慶二年，當(dāng)彝泰八年，長(zhǎng)慶三年，當(dāng)彝泰九年。又《新唐書·吐蕃傳》：“長(zhǎng)慶二年劉元鼎使吐蕃會(huì)盟還，虜元師尚塔藏館客大夏川，集東方節(jié)度諸將百余，置盟策臺(tái)上，遍曉之，且戒各保境，毋相暴犯，策署彝泰七年”云云?？肌杜f唐書·吐蕃傳》，長(zhǎng)慶元年十月十日命崔植、王播、杜元穎等與吐蕃大將訥羅論等會(huì)盟于長(zhǎng)安，盟文末有大蕃贊普及宰相缽闡布尚綺心兒等先寄盟文要節(jié)之語，則是劉元鼎長(zhǎng)慶二年所見虜帥遍曉諸將之盟策，即前歲長(zhǎng)慶元年之盟策，故彝泰七年即長(zhǎng)慶元年，而非長(zhǎng)慶二年。梁曜北玉繩《元號(hào)略》及羅雪堂振玉丈重校訂《紀(jì)元編》，皆據(jù)此推算，今證以會(huì)盟碑碑陰蕃文，益見其可信。故吐蕃可黎可足贊普之彝泰元年，實(shí)當(dāng)唐憲宗元和十年，然則其即贊普之位至遲亦必在是年。《唐會(huì)要》、新、舊《唐書》及《資治通鑒》所載年月，乃據(jù)吐蕃當(dāng)日來告之年月，而非當(dāng)時(shí)事實(shí)發(fā)生之真確年月也。又《蒙古源流》載此贊普在位二十四年，不知其說是否正確，但憲宗元和十年，即西歷紀(jì)元后八百十五年，為彝泰元年，文宗開成三年，即西歷紀(jì)元后八百三十八年，亦即《補(bǔ)國(guó)史》所紀(jì)可黎可足贊普卒之歲，為彝泰末年，共計(jì)二十四年，適相符合。予于《蒙古源流》所紀(jì)年歲，固未敢盡信，獨(dú)此在位二十四年之說，與依據(jù)會(huì)盟碑等所推算之年代，不期而暗合，似非出于臆造所能也。

綜校諸書所載名號(hào)年代既多訛誤，又復(fù)互相違異，無所適從。幸得會(huì)盟碑陰殘字?jǐn)?shù)行，以資考證，千年舊史之誤書，異國(guó)譯音之訛讀，皆賴以訂正。然中外學(xué)人考證此碑之文，以予所知，尚未有證論及此者，故表而出之，使知此邏逤片石，實(shí)為烏斯赤嶺（此指拉薩之赤嶺而言）之大玉天球，非若尋常碑碣，僅供攬古之士賞玩者可比也。

例三 《集古錄》與《潛研堂金石文字跋尾》

以金文證經(jīng)典雖為較近之事，然以石文校史事，宋朝人已能為之。如歐陽永叔《集古錄跋尾》，其中頗有勝義，即如下例，可見其旨趣。

《魏受禪碑》……按，《漢·獻(xiàn)帝紀(jì)》，延康元年十月乙卯，皇帝遜位，魏王稱天子。又按《魏志》，是歲十一月葬士卒死亡者，猶稱令。是月丙午（集本作寅），漢帝使張愔奉璽綬，庚午，王升壇受禪，又是月癸酉，奉漢帝為山陽公。而此碑云：“十月辛未，受禪于漢?！比抑f皆不同。今據(jù)裴松之注《魏志》，備列漢魏禪代詔冊(cè)書令群臣奏議甚詳。蓋漢實(shí)以十月乙卯策詔魏王，使張愔奉璽綬，而魏王辭讓，往返三四，而后受也。又據(jù)侍中劉奏問太史令許芝，今月十七日己未，可治壇場(chǎng)；又據(jù)尚書令桓階等奏云，輒下太史令，擇元辰，今月二十九日，可登壇受命。蓋自十日己未，至二十九日，正得辛未。以此推之，漢魏二紀(jì)皆繆，而獨(dú)此碑為是也。《漢紀(jì)》乙卯遜位者，書其初命，而略其辭讓往返，遂失其實(shí)爾?！段褐尽肥辉鹿锩q稱令者，當(dāng)是十月，衍一字爾。丙午張愔奉璽綬者，辭讓往返，容（集本作殆）有之也。惟庚午升壇最為繆爾。癸卯去癸酉三十一日，不得同為十一月，此尤繆也。禪代，大事也，而二紀(jì)所書如此，則史官之失，以惑后世者，可勝道哉？

北宋人的史學(xué)分析工夫到這個(gè)地步，所以才能有《唐書》《通鑒》那樣的制作。到了近代顧亭林、朱竹垞等，以石文校史書，時(shí)有精論，而錢竹汀“乃盡……出其上，遂為古今金石學(xué)之冠”（見《集古錄跋尾·王昶序》）?！敦ザ房籍悺贰督鹗闹衔病?，皆同一意義之工作，現(xiàn)在摘錄兩條，以見其精詣所至。其實(shí)竹汀此書論石各篇，皆是精能之作，原書易得，不復(fù)多舉。

《后魏孝文帝吊比干文碑陰》：……《北史》太和十九年，詔遷洛人死葬河南，不得還北，于是代人南遷者悉為河南洛陽人。又云，太和二十年正月，詔改姓元氏。今此碑立于太和十八年冬，宗室已系元姓，代人并稱河南郡，則史所載歲月恐未得其實(shí)矣。諸臣稱河南郡者，元氏而外，若丘目陵氏、萬忸于氏、侯莫陳氏、乙旃氏、叱羅氏、吐難氏、伊婁氏、獨(dú)孤氏、拔拔氏、莫耐婁氏，并見《魏書·官氏志》，而譯字小有異同。如丘目陵之目作穆，萬忸于之萬作勿，吐難之吐作土，莫耐婁之耐作那，是也。陸氏本步六孤氏。太和十九年，詔稱穆陸賀劉樓于嵇尉八姓，皆太祖已降勛著當(dāng)世位盡王公者也。穆即丘目陵，于即萬忸于，劉即獨(dú)孤。諸人皆未改氏，而陸昕等已單稱陸氏，而陸氏之改又在穆賀諸姓之先矣。大野氏、郁久閭氏、俟呂氏，魏志俱失載。以予考之，郁久閭乃蠕蠕姓，后亦單稱閭氏。《周書》太祖賜韓褒姓俟呂陵氏（此《廣韻》所引，今本俟訛作侯），當(dāng)即俟呂氏也。后魏末有南州刺史大野拔，大野亦代北著姓矣。又有俟文福一人，則未知其俟氏歟（《官氏志》俟奴氏后改俟氏），抑別有俟文氏也？若干氏賀拔氏不稱河南而稱代郡，蓋代人之未南遷者。斛律氏稱高車部人，雖入處中國(guó)，尚未有所隸州縣也。馮誕以尚樂安公主拜駙馬都尉，此但云駙馬而去都尉。從俗稱也。史稱傅永字脩期，此直云傅脩期，蓋以字行也。公孫良據(jù)傳為燕郡廣陽人，此云遼東郡，則舉郡望言之。于勁嘗為司衛(wèi)監(jiān)，李預(yù)兼典命下大夫，皆本傳所未載。陸昕傳作昕之，當(dāng)以石刻為正。其書姑臧為姑藏，河間為河澗，龍?bào)J為鞔驤，傅脩期作傅期，皆當(dāng)時(shí)承用別體字，若萬忸于之或作乎，陸希道作怖道，則翻刻之訛。（此段以石文訂史所記。）

《后魏石門銘》 右《石門銘》，蓋述龍?bào)J將軍梁秦二州刺史泰山羊祉開通石門之功。《魏書·宣武紀(jì)》：“正始四年九月甲子，開斜谷舊道?！奔雌涫乱?。碑云：“起四年十月十日，至永平二年正月畢功。”而史書于四年九月者據(jù)奉詔之日言之耳。《北史·羊祉傳》不書開斜谷道事，此史文之闕漏，當(dāng)據(jù)石刻補(bǔ)之。碑云“皇魏正始元年漢中獻(xiàn)地”，即梁天監(jiān)三年也。是歲夏侯道遷背梁歸魏，《梁史》書“魏陷梁州”于二月，當(dāng)?shù)闷鋵?shí)。魏收史書于閏十二月，溫公《通鑒》據(jù)長(zhǎng)歷梁置閏在次年正月，后遂移于后一年，非也（訂歷）。

《唐景龍三年法琬法師碑》 右《法琬法師碑》。法琬，中宗之三從姑，太祖景皇帝之玄孫女也。父臨川公德懋，嘗官宗正卿，兵部尚書，謚曰孝，皆史所不載。史稱永徽二年，襄邑王神符薨。而碑云六年薨，與史不合。據(jù)碑，法琬以襄邑王薨之歲奏請(qǐng)出家，時(shí)年十有三。垂拱四年卒，春秋卌有九。今以永徽六年年十有三推之，只四十六歲耳。竊意神符薨于永徽二年，史文未必誤。其年德懋請(qǐng)舍所愛女為亡父祈福，奉勅聽許，而法琬之出家則在其明年，年始十三也。碑以二年為六年，特書者之誤爾（此段以史所記訂石文）。

最近三十年中，繆荃蓀、羅振玉、王國(guó)維皆于石刻與史傳之校正工夫上續(xù)有所貢獻(xiàn)，然其造詣之最高點(diǎn)，亦不過如錢竹汀而已。

例四 流沙墜簡(jiǎn)

近來出土之直接史料，可據(jù)以校正史傳者，尚有西陲所得漢簡(jiǎn)。此種材料，法人沙畹德人康拉地皆試為考證，而皆無大功，至王靜安君手，乃蔚成精美之史事知識(shí)?，F(xiàn)錄其一段如下（《流沙墜簡(jiǎn)補(bǔ)遺考釋》第一頁）：

三、晉守侍中大都尉奉晉大侯親晉鄯善、焉耆、龜茲、疏勒

四、于闐王寫下詔書到

右二簡(jiǎn)文義相屬，書跡亦同，實(shí)一書之文，前排比簡(jiǎn)文印本時(shí)，尚未知其為一書，故分置兩頁中，今改正如右。亦行下詔書之辭也。晉守侍中大都尉奉晉大侯親晉鄯善、焉耆、龜茲、疏勒、于闐王者，若析言之，則當(dāng)云，晉守侍中大都尉奉晉大侯親晉鄯善王，晉守侍中大都尉奉晉大侯親晉焉耆王，以下仿此。蓋晉時(shí)西域諸國(guó)王皆得守侍中大都尉奉晉大侯位號(hào)。以此十字冠于五國(guó)王之上，而不一一言之者，文例宜然，亦如親晉二字之為五國(guó)王通號(hào)，此人人所易首肯也。案，中國(guó)假西域諸國(guó)王以官號(hào)，自后漢始?！逗鬂h書·西域傳》：光武建武五年，河西大將軍竇融承制立莎車王康為漢莎車建功懷德王西域大都尉，五十五國(guó)皆屬焉。十七年，更賜以漢大將軍印綬。順帝永建二年，疏勒王臣磐遣使奉獻(xiàn)，帝拜臣磐為與漢大都尉，其子孫至靈帝時(shí)猶稱之。（案，傳但言拜臣磐為漢大都尉，漢字上無與。然下文云，疏勒王與漢大都尉于獵中為其季父和得所射殺，時(shí)疏勒王外，非別有漢大都尉，不得言與。疑與漢二字當(dāng)連讀，與漢猶言親漢也。上云拜臣磐為漢大都尉，漢字上脫與字）《魏略·西戎傳》，魏賜車師后部王壹多雜守魏侍中，號(hào)大都尉，受魏王印，此西域諸王受中國(guó)官號(hào)之見于史籍者也?？紳h魏時(shí)本無大都尉一官，求其名稱，實(shí)錄都護(hù)而起。前漢時(shí)本以騎都尉都護(hù)西域，（見《漢書·百官公卿表》及《甘延壽段會(huì)宗傳》）后遂略稱西域都護(hù)。新莽之后，都護(hù)敗沒，故竇融承制拜莎車王康為西域大都尉，使暫統(tǒng)西域諸國(guó)，惟不欲假以都護(hù)之名，又以西域諸國(guó)本各有左右都尉，故名之曰西域大都尉，使其號(hào)與西域都護(hù)騎都尉相埒云爾。嗣是莎車既衰，而疏勒王稱與漢大都尉，魏車師后部王又單稱大都尉，皆不冠以西域二字，其號(hào)稍殺。故此簡(jiǎn)西域諸國(guó)王皆有此位號(hào)，疑自魏時(shí)已然矣?；蛞源撕?jiǎn)之晉守侍中大都尉與魏賜車師后王位號(hào)同，又下所舉五王中無車師后王，疑此亦晉初車師后王之稱，故此簡(jiǎn)之中實(shí)得六國(guó)。然魏時(shí)車師后王既受王印，則其號(hào)當(dāng)云魏守侍中大都尉親魏車師后部王，今但云晉守侍中大都尉，但舉其所受中國(guó)官號(hào)，而不著其本國(guó)王號(hào)，必?zé)o此理。故曰，晉守侍中大都尉者，乃鄯善、焉耆、龜茲、疏勒、于闐王之公號(hào)也。奉晉大侯亦然。以國(guó)王而受晉侯封，故謂之大侯，以別于西域諸國(guó)之左右侯，亦猶大都尉之稱，所以別于諸國(guó)之左右都尉也。親晉某王者，亦當(dāng)時(shí)諸國(guó)王之美稱。案，漢時(shí)西域諸國(guó)王但稱漢某國(guó)王，《漢書·西域傳》云，西域最凡國(guó)五十，自譯長(zhǎng)至侯王皆佩漢印綬，凡三百七十六人。其印文雖無傳者，然《匈奴傳》云，漢賜單于印，言璽不言章，又無漢字，諸王已下乃有漢，言章。西域諸王雖君一國(guó)，然其土地人民尚不如匈奴諸王，則漢所賜印必云漢某某王章，無疑也。后漢之初，莎車王號(hào)尚冠以漢字，中葉以后，始有親漢之稱?！逗髸の饔騻鳌罚樀塾澜ㄔ?，班勇上八滑為后部親漢侯。然但為侯號(hào)而非王號(hào)，其王猶當(dāng)稱漢某某王也。惟建安中封鮮卑沙末汗為親漢王，魏晉封拜皆襲此稱，如《魏志·外國(guó)傳》有親魏倭王，古印章有親晉羌王親趙侯等是也。其官號(hào)上冠以魏晉字者，所以榮之，其王號(hào)上冠以親魏、親晉字而不直云魏晉者，所以示其非純臣也。此簡(jiǎn)所舉五國(guó)，西域長(zhǎng)史所轄殆盡于此。案，西域內(nèi)屬諸國(guó)，前漢末分至五十，后漢又并為十余，至魏時(shí)僅存六七?！段郝浴费郧夷┬⊥鹁^樓蘭（此謂樓蘭城）皆并屬鄯善，戎盧捍彌渠勒皮穴（《漢書》作皮山）皆屬于闐，尉犁危須山王國(guó)皆并屬焉耆，姑墨溫宿尉頭皆并屬龜茲，楨中莎車竭石渠沙西夜依耐蒲犁億若榆令捐毒休脩（《漢書》作休循）琴國(guó)皆并屬疏勒，且彌單桓畢陸（《漢書》作卑陸）蒲陸（《漢書》作蒲類）烏貪（《漢書》作烏貪訾離）諸國(guó)皆并屬車師。此外漢時(shí)屬都護(hù)諸國(guó)，惟烏孫尚存，仍歲朝貢，見于《魏志》。然烏孫國(guó)大地遠(yuǎn)，其事中國(guó)亦當(dāng)與康居大月氏同科，自后漢以來蓋已不屬都護(hù)長(zhǎng)史。則魏時(shí)西域內(nèi)屬諸國(guó)，僅上六國(guó)而已。右簡(jiǎn)所舉又少車師一國(guó)，蓋晉初車師后部當(dāng)為鮮卑所役屬。《魏志·鮮卑傳》注引王沈《魏書》云，鮮卑西部西接烏孫?！稌x書·武帝紀(jì)》，咸寧元年六月，西域戊己校尉馬循討叛鮮卑破之。二年，鮮卑阿羅多等寇邊，西域戊己校尉馬循討之。時(shí)鮮卑當(dāng)據(jù)車師后部之地，故能西接烏孫，南侵戊己校尉治所矣。右簡(jiǎn)令諸國(guó)王寫下詔書，而獨(dú)不云車師王者，當(dāng)由于此。然則晉初屬西域長(zhǎng)史諸國(guó)，惟鄯善、焉耆、龜茲、疏勒、于闐五國(guó)而已。此西域諸國(guó)之大勢(shì)，得由右簡(jiǎn)知之者也。此簡(jiǎn)所出之地，當(dāng)漢精絕國(guó)境，《后書》言后漢明帝時(shí)精絕為鄯善所并，而斯氏后十年在此地所得木簡(jiǎn)見于本書簡(jiǎn)牘遺文中者，其中稱謂有大王有王有夫人，隸書精妙，似后漢桓靈間書。余前序中已疑精絕一國(guó)漢末復(fù)有獨(dú)立之事，今此簡(jiǎn)中無精絕王，而詔書乃到此者，必自鄯善或于闐傳寫而來，可見精絕至?xí)x初又為他國(guó)所并矣。自地理上言之，則精絕去于闐近，而去鄯善較遠(yuǎn)，自當(dāng)并屬于闐，而《魏略》則云并屬鄯善，然無論何屬，此時(shí)已無精絕國(guó)可知。此尼雅一地之沿革，得由右簡(jiǎn)知之也。二簡(jiǎn)所存者不及三十字，而足以裨益史事如此。然非知此二簡(jiǎn)為一書，亦不能有所弋獲矣。

例五 吳大澂“文”字說

以上所舉的幾個(gè)例之外，尚有其他近來出土之直接史料，足以憑藉著校正或補(bǔ)苴史傳者。例如敦煌卷子中之雜件，頗有些是當(dāng)時(shí)的箋帖雜記之類，或地方上的記載，這些真是最好的史料。即如《張氏勛德記》等，羅振玉氏據(jù)之以成《補(bǔ)唐書張義潮傳》（丙寅稿第一葉至四葉）?？梢娛妨系陌l(fā)見，足以促成史學(xué)之進(jìn)步，而史學(xué)之進(jìn)步，最賴史料之增加。不過這些文字，或太長(zhǎng)，或太瑣，不便舉列，故今從闕。

近數(shù)十年來最發(fā)達(dá)的學(xué)問中，金文之研究是一個(gè)大端。因金文的時(shí)代與諸史不相涉（除《史記》一小部外），而是《詩》《書》的時(shí)代，所以金文之研究看來似只有裨于經(jīng)學(xué)，然經(jīng)學(xué)除其語言文字之部分外，即是史學(xué)智識(shí)。不過金文與《詩》《書》所記不相干者多，可以互補(bǔ)，可以互校文字文體之異同，而不易據(jù)以對(duì)勘史事。雖金文中有很多材料，可以增加我們對(duì)于古代史事知識(shí)，但，求到這些知識(shí)，每每須經(jīng)過很細(xì)的工夫，然后尋出幾件來。因此，關(guān)于金文學(xué)之精作雖多，而專于詩書時(shí)代史事作對(duì)勘之論文，還不曾有。此等發(fā)明，皆零零碎碎，散見各書中?，F(xiàn)在且舉吳大澂君文字說，以為一例。此雖一字之校定，然《大誥》究竟是誰的檔案，可以憑此解決這個(gè)二千年的紛擾。《大誥》一類極重要的史料賴一字決定其地位，于此可見新發(fā)見的直接史料，對(duì)于遺傳的間接史料，有莫大之補(bǔ)助也。

“文”字 書文侯之命，“追孝于前文人”?！对姟そ瓭h》告于文人。”《毛傳》云：“文人，文德之人也。”濰縣陳壽卿編修介祺所藏兮仲鐘云：“其用追孝于皇考己伯，用侃喜前文人?！薄斗e古齋鐘鼎彝器款識(shí)·追敦》云：“用追孝于前文人。”知“前文人”三字為周時(shí)習(xí)見語。乃《大誥》誤文為寧，曰：“予曷其不于前寧人圖功攸終?！痹唬骸坝桕缕洳挥谇皩幦素苄莓??！痹唬骸疤煲辔┬萦谇皩幦??！痹唬骸奥蕦幦擞兄附痢！薄扒皩幦恕睂?shí)“前文人”之誤。蓋因古文文字有從心者，或作，或作，或又作。壁中古文《大誥》篇，其文字必與寧字相似，漢儒遂誤釋為寧。其實(shí)《大誥》乃武王伐殷大誥天下之文，寧王即文王，寧考即文考，“民獻(xiàn)有十夫”，即武王之亂臣十人也?！皩幫踹z我大寶龜”，鄭注“受命曰寧王”，此不得其解而強(qiáng)為之說也。既以寧考為武王，遂以《大誥》為成王之誥。不見古器，不識(shí)真古，安知寧字為文之誤哉？

以上所標(biāo)五例，皆新發(fā)見的直接史料與自古相傳的間接史料相互勘補(bǔ)的工作。必于舊史史料有工夫，然后可以運(yùn)用新史料；必于新史料能了解，然后可以糾正舊史料。新史料之發(fā)見與應(yīng)用，實(shí)是史學(xué)進(jìn)步的最要條件；然而但持新材料，而與遺傳者接不上氣，亦每每是枉然。從此可知抱殘守缺，深固閉拒，不知擴(kuò)充史料者，固是不可救藥之妄人；而一味平地造起，不知積薪之勢(shì)，相因然后可以居上者，亦難免于狂狷者之徒勞也。