十 實(shí)踐實(shí)用主義
——顏習(xí)齋 李恕谷 附:王昆繩 程綿莊 惲皋聞 戴子高
有清一代學(xué)術(shù),初期為程朱陸王之爭(zhēng),次期為漢宋之爭(zhēng),末期為新舊之爭(zhēng)。其間有人焉舉朱陸漢宋諸派所憑借者一切摧陷廓清之,對(duì)于二千年來思想界,為極猛烈極誠(chéng)摯的大革命運(yùn)動(dòng)。其所樹的旗號(hào)曰“復(fù)古”,而其精神純?yōu)椤艾F(xiàn)代的”。其人為誰?曰顏習(xí)齋及其門人李恕谷。
顏習(xí)齋,名元,字渾然,直隸博野縣人。生明崇禎八年,卒清康熙四十三年(1635-1704),年70。他是京津鐵路線中間一個(gè)小村落——楊村的小戶人家兒子。他父親做了蠡縣朱家的養(yǎng)子,所以他幼年冒姓朱氏。他3歲的時(shí)候,滿洲兵入關(guān)大掠,他父親被擄,他母親也改嫁去了。他二十多歲,才知道這些情節(jié),改還本姓。正要出關(guān)尋父,碰著三藩之亂,蒙古響應(yīng),遼東戒嚴(yán),直到51歲方能成行。北達(dá)鐵嶺,東抵撫順,南出天復(fù)門,困苦不可名狀。經(jīng)一年余,卒負(fù)骨歸葬。他的全生涯,十有九都在家鄉(xiāng)過活。除出關(guān)之役外,五十六七歲時(shí)候,曾一度出游,到過直隸南部及河南。62歲,曾應(yīng)肥鄉(xiāng)漳南書院之聘,往設(shè)教,要想把他自己理想的教育精神和方法在那里試驗(yàn)。分設(shè)四齋,曰文事,曰武備,曰經(jīng)史,曰藝能。正在開學(xué),碰著漳水決口,把書院淹了,他自此便歸家不復(fù)出。他曾和孫夏峰、李二曲、陸桴亭通過信,但都未識(shí)面。當(dāng)時(shí)知名之士,除刁蒙吉包、王介祺余佑外,都沒有來往。他一生經(jīng)歷大略如此。
他幼年曾學(xué)神仙導(dǎo)引術(shù),娶妻不近,既而知其妄,乃折節(jié)為學(xué)。20歲前后,好陸王書,未幾又從事程朱學(xué),信之甚篤。30歲以后,才覺得這路數(shù)都不對(duì)。他說唐虞時(shí)代的教學(xué)是六府——水火金木土谷,三事——正德、利用、厚生;《周禮》教士以三物:六德——知仁圣義忠和,六行——孝友睦姻任恤,六藝——禮樂射御書數(shù);孔子以四教——文行忠信。和后世學(xué)術(shù)專務(wù)記誦或靜坐冥想者,門庭迥乎不同。他說:“必有事焉,學(xué)之要也。心有事則存,身有事則修,家之齊,國(guó)之治,皆有事也。無事則治與道俱廢。故正德、利用、厚生曰事,不見諸事,非德非用非生也。德、行、藝曰物,不征諸物,非德非行非藝也。”李塨著《習(xí)齋年譜》卷上他以為,離卻事物無學(xué)問;離卻事物而言學(xué)問,便非學(xué)問;在事物上求學(xué)問,則非實(shí)習(xí)不可。他說:“如天文、地志、律歷、兵機(jī)等類,須日夜講習(xí)之力,多年歷驗(yàn)之功,非比理會(huì)文字之可坐而獲也。”《存學(xué)編》卷二《性理書評(píng)》所以他極力提倡一個(gè)“習(xí)”字,名所居曰“習(xí)齋”。學(xué)者因稱為習(xí)齋先生。他所謂習(xí),絕非溫習(xí)書本之謂,乃是說凡學(xué)一件事都要用實(shí)地練習(xí)工夫。所以我叫他作“實(shí)踐主義”。他講學(xué)問最重效率。董仲舒說:“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功?!彼@個(gè)案,說要“正其誼以謀其利,明其道而計(jì)其功”。他用世之心極熱,凡學(xué)問都要以有益于人生、可施諸政治為主。所以我又叫他“實(shí)用主義”。王昆繩說:“先生崛起無師受,確有見于后儒之高談性命,為摻雜二氏而亂孔孟之真,確有見于先王先圣學(xué)教之成法,非靜坐讀書之空腐,確有見于后世之亂,皆由儒術(shù)之失其傳;而一復(fù)周、孔之舊,無不可復(fù)斯民于三代?!闳恢^圣人必可學(xué),而終身矻矻于困知勉行,無一言一事之自欺自恕,慨然任天下之重,而以弘濟(jì)蒼生為心。……”《居業(yè)堂集·顏先生年譜序》這話雖出自門生心悅誠(chéng)服之口,依我看還不算溢美哩。
習(xí)齋很反對(duì)著書。有一次,孫夏峰的門生張?zhí)煺抡?qǐng)他著禮儀水政書,他說:“元之著《存學(xué)》也,病后儒之著書也,尤而效之乎?且紙墨功多,恐習(xí)行之精力少也?!薄赌曜V》卷下所以他一生著書很少,只有《存學(xué)》《存性》《存治》《存人》四編,都是很簡(jiǎn)短的小冊(cè)子。《存學(xué)編》說孔子以前教學(xué)成法,大指在主張習(xí)行六藝,而對(duì)于靜坐與讀書兩派痛加駁斥?!洞嫘跃帯房梢哉f是習(xí)齋哲學(xué)的根本談,大致宗孟子之性善論,而對(duì)于宋儒變化氣質(zhì)之說不以為然?!洞嬷尉帯钒l(fā)表他政治上主張,如行均田、復(fù)選舉、重武事等等?!洞嫒似穼qg佛教,說他非人道主義。習(xí)齋一生著述僅此,實(shí)則不過幾篇短文和信札筆記等類湊成,算不得著書也。戴子高《習(xí)齋傳》說他:“推論明制之得失所當(dāng)因革者,為書曰《會(huì)典大政記》,曰:‘如有用我,舉而錯(cuò)之?!钡@書我未得見,想是失傳了。有《四書正誤》《朱子語類評(píng)》兩書,今皆存。這書是他讀朱子《四書集注》及《語類》隨手批的,門人纂錄起來,也不算什么著述。他30歲以后,和他的朋友王法乾養(yǎng)粹共立日記;凡言行善否,意念之欺慊,逐時(shí)自勘注之。后來他的門生李恕谷用日記做底本,加以平日所聞見,撰成《習(xí)齋先生年譜》二卷。鐘金若錂又輯有《習(xí)齋先生言行錄》四卷,補(bǔ)年譜所未備;又輯《習(xí)齋紀(jì)余》二卷,則錄其雜文。學(xué)者欲知習(xí)齋之全人格及其學(xué)術(shù)綱要,看《年譜》及《言行錄》最好。
這個(gè)實(shí)踐實(shí)用學(xué)派,自然是由顏習(xí)齋手創(chuàng)出來。但習(xí)齋是一位然自修的人,足跡罕出里門,交游絕少,又不肯著書。若當(dāng)時(shí)僅有他這一個(gè)人,恐怕這學(xué)派早已湮滅沒人知道了。幸虧他有一位才氣極高、聲氣極廣、志愿極宏的門生李恕谷,才能把這個(gè)學(xué)派恢張出來。太史公說:“使孔子名周聞?dòng)谔煜抡撸迂曄群笾?。”孔子是否賴有子貢,我們不敢說;習(xí)齋之有恕谷,卻真是史公所謂“相得而益彰”了。所以這派學(xué)問,我們叫他作“顏李學(xué)”。
恕谷,名塨,字剛主,直隸蠡縣人。生順治十六年,卒雍正十一年(1659-1733),年75。父明性,學(xué)行甚高。習(xí)齋說生平嚴(yán)事者六人,明性居其一。恕谷以父命從習(xí)齋游,盡傳其學(xué),而以昌明之為己任。習(xí)齋足不出戶,不輕交一人,尤厭見時(shí)貴。恕谷則常來往京師,廣交當(dāng)時(shí)名下士,如萬季野、閻百詩、胡朏明、方靈皋輩,都有往還。時(shí)季野負(fù)盛名,每開講會(huì),列座都滿。一日會(huì)講于紹寧會(huì)館,恕谷也在座,眾方請(qǐng)季野講“郊社之禮”,季野說:且慢講什么“郊社”,請(qǐng)聽聽李先生講真正的圣學(xué)。王昆繩才氣不可一世,自與恕谷為友,受他的感動(dòng),以56歲老名士,親拜習(xí)齋之門為弟子。程綿莊、惲皋聞,皆因恕谷才知有習(xí)齋,都成為習(xí)齋學(xué)派下最有力人物。所以這派雖由習(xí)齋創(chuàng)始,實(shí)得恕谷然后長(zhǎng)成。習(xí)齋待人與律己一樣的嚴(yán)峻。恕谷說:交友須令可親,乃能收羅人才,廣濟(jì)天下。論取與之節(jié),習(xí)齋主張非力不食,恕谷主張通功易事。習(xí)齋絕對(duì)的排斥讀書,恕谷則謂禮樂射御書數(shù)等,有許多地方非考證講究不可,所以書本上學(xué)問也不盡廢。這都是他對(duì)于師門補(bǔ)偏救弊處。然而學(xué)術(shù)大本原所在,未嘗與習(xí)齋有出入。他常說:“學(xué)施于民物,在人猶在己也?!庇忠詾椋骸敖甜B(yǎng)事業(yè),惟親民官乃能切實(shí)辦到?!彼呐笥压饻鐾┼l(xiāng)知縣,楊勤做富平知縣,先后聘他到幕府,舉邑以聽。他欣然前往,政教大行。但闊人網(wǎng)羅他,他卻不肯就。李光地做直隸巡撫,方以理學(xué)號(hào)召天下,托人示意他往見,他說部民不可以妄見長(zhǎng)官,竟不往。年羹堯開府西陲,兩次來聘,皆力辭以疾,其自守之介又如此。
恕谷嘗問樂學(xué)于毛奇齡。毛推為蓋世儒者,意欲使恕谷盡從其學(xué)。恕谷不肯,毛遂作《大學(xué)逸講箋》以攻習(xí)齋。方苞與恕谷交厚,嘗遣其子從學(xué)恕谷,又因恕谷欲南游,擬推其宅以居恕谷。然方固以程朱學(xué)自命者,不悅習(xí)齋學(xué),恕谷每相見,侃侃辯論,方輒語塞。及恕谷卒,方不俟其子孫之請(qǐng),為作墓志,于恕谷德業(yè)一無所詳,而唯載恕谷與王昆繩及文論學(xué)同異,且謂恕谷因方言而改其師法。恕谷門人劉用可調(diào)贊說方純構(gòu)虛辭,誣及死友云。
恕谷承習(xí)齋教,以躬行為先,不尚空文著述。晚年因問道者眾,又身不見用,始寄于書。所著有《小學(xué)稽業(yè)》五卷,《大學(xué)辨業(yè)》四卷,《圣經(jīng)學(xué)規(guī)纂》二卷,《論學(xué)》二卷,《周易傳注》七卷,《詩經(jīng)傳注》八卷,《春秋傳注》四卷,《論語傳注》二卷,《大學(xué)》《中庸》傳注各一卷,《傳注問》四卷,《經(jīng)說》六卷,《學(xué)禮錄》四卷,《學(xué)樂錄》二卷,《擬太平策》一卷,《田賦考辯》《宗廟考辯》《禘祫考辯》各一卷,《閱史郄視》五卷,《平書訂》十四卷《平書》為王昆繩所著,已佚。此書為恕谷評(píng)語,《恕谷文集》十三卷。其門人馮辰、劉調(diào)贊共纂《恕谷先生年譜》四卷。
顏李的行歷,大略說過,以下要說他們學(xué)術(shù)的梗概。
顏李學(xué)派,在建設(shè)方面,成績(jī)?nèi)绾?,下文別有批評(píng)。至于破壞方面,其見識(shí)之高,膽量之大,我敢說從古及今未有其比。因?yàn)樽詽h以后二千年所有學(xué)術(shù),都被他否認(rèn)完了。他否認(rèn)讀書是學(xué)問,尤其否認(rèn)注釋古書是學(xué)問,乃至否認(rèn)用所有各種方式的文字發(fā)表出來的是學(xué)問。他否認(rèn)講說是學(xué)問,尤其否認(rèn)講說哲理是學(xué)問。他否認(rèn)靜坐是學(xué)問,尤其否認(rèn)內(nèi)觀式的明心見性是學(xué)問。我們?cè)囅?,二千年來的學(xué)問,除了這幾項(xiàng)更有何物?都被他否認(rèn)得干干凈凈了。我們請(qǐng)先看他否認(rèn)讀書是學(xué)問的理由。習(xí)齋說:
以讀經(jīng)史訂群書為窮理處事以求道之功,則相隔千里;以讀經(jīng)史訂群書為即窮理處事,而曰道在是焉,則相隔萬里矣?!┲畬W(xué)琴然,書猶琴譜也,爛熟琴譜,講解分明,可謂學(xué)琴乎?故曰,以講讀為求道之功,相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰,是即琴也,辨音律,協(xié)聲韻,理性情,通神明,此物此事也。譜果琴乎?故曰,以書為道,相隔萬里也?!璧闷湔{(diào),撫嫻其指,弦求中音,徽求中節(jié),是之謂學(xué)琴矣,未為習(xí)琴也。手隨心,音隨手,清濁疾徐有常功,鼓有常規(guī),奏有常樂,是之謂習(xí)琴矣,未為能琴也。弦器可手制也,音律可耳審也,詩歌惟其所欲也,心與手忘,手與弦忘,于是乎命之曰能琴。今手不彈,心不會(huì),但以講讀琴譜為學(xué)琴,是渡河而望江也,故曰千里也。今目不睹,耳不聞,但以譜為琴,是指薊北而談滇南也,故曰萬里也?!洞鎸W(xué)篇》卷二《性理書評(píng)》
這種道理,本來一說便明。若說必讀書才有學(xué)問,那么,許多書沒有出現(xiàn)以前,豈不是沒有一個(gè)有學(xué)問的人么?后儒解釋《論語》“博學(xué)于文”,大率說是“多讀書”。習(xí)齋說:“儒道之亡,亡在誤認(rèn)一‘文’字。試觀帝堯‘煥乎文章’,固非大家帖括,抑豈四書五經(jīng)乎?周公監(jiān)二代所制之‘郁郁’,孔子所謂‘在茲’,顏?zhàn)铀^‘博我’者,是何物事?后儒全然誤了?!薄堆孕袖洝W(xué)須篇》又說:“漢宋儒滿眼只看得幾冊(cè)文字是‘文’,然則虞夏以前大圣賢皆鄙陋無學(xué)矣?!薄端臅`》卷三又說:“后儒以文墨為文,將博學(xué)改為博讀、博講、博著,不又天淵之分耶?”《習(xí)齋年譜》卷下可謂一針見血語了。
“讀書即學(xué)問”這個(gè)觀念從那里發(fā)生呢?習(xí)齋以為:“漢宋諸儒,但見孔子敘《書》、傳《禮》、刪《詩》、正《樂》、系《易》、作《春秋》,誤認(rèn)纂修文字是圣人;則我傳述注解便是賢人,讀之熟、講之明而會(huì)作書文者,皆圣人之徒矣,遂合二千年成一虛花無用之局?!薄端臅`》卷三孔子曾否刪《書》《詩》,定《禮》,系《易》等等,本來還屬歷史上一個(gè)疑問。就令有之,也斷不能說孔子之所以為孔子者專在此,這是顯而易見之理。據(jù)習(xí)齋的意思,以為“孔子是在強(qiáng)壯時(shí)已學(xué)成內(nèi)圣外王之德,教成一班治世之才,不得用乃周游,又不得用乃刪述,皆大不得已而為之者,其所刪述,不過編出一部‘習(xí)行經(jīng)濟(jì)譜’,望后人照樣去做;戰(zhàn)國(guó)說客,置學(xué)教而學(xué)周游,是不知周游為孔子之不得已也;宋儒又置學(xué)教及行道當(dāng)時(shí),而自幼即學(xué)刪述,教弟子亦不過如是,是不知?jiǎng)h述為孔子之尤不得已也;如效富翁者,不學(xué)其經(jīng)營(yíng)治家之實(shí),而徒效其兇歲轉(zhuǎn)移及遭亂記產(chǎn)籍以遺子孫者乎!”《存學(xué)編》卷三、《年譜》卷下這些話說孔子說得對(duì)不對(duì),另一問題。對(duì)于后儒誤認(rèn)讀書即學(xué)問之心理,可謂洞中癥結(jié)了。
習(xí)齋為什么恨讀書恨到這步田地呢?他以為專讀書能令人愚,能令人弱。他有一位門生,把《中庸》“好學(xué)近乎知”這句話問他,他先問那人道:“你心中必先有多讀書可以破愚之見,是不是呢?”那人道:“是?!彼f:“不然,試觀今天下秀才曉事否?讀書人便愚,多讀更愚,但書生必自智,其愚卻益深?!薄端臅`》卷二又說:“讀書愈多愈惑,審事機(jī)愈無識(shí),辦經(jīng)濟(jì)愈無力。”《朱子語類評(píng)》朱子曾說:“求文字之工,用許多工夫,費(fèi)許多精神,甚可惜?!绷?xí)齋進(jìn)一步說道:“文家把許多精神費(fèi)在文墨上誠(chéng)可惜矣,先生輩舍生盡死,在思、讀、講、著四字上做工夫,全忘卻堯舜三事六府,周禮六德六行六藝,不肯去學(xué),不肯去習(xí),又算什么?千余年來率天下入故紙堆中,耗盡身心氣力,作弱人病人無用人者,皆晦庵為之也?!薄吨熳诱Z類評(píng)》恕谷說:“讀閱久則喜靜惡煩,而心板滯迂腐矣?!视枞艘钥趯?shí),曰‘白面書生’,曰‘書生無用’,曰‘林間咳嗽病猻猴’。世人猶謂誦讀可以養(yǎng)身心,誤哉!……顏先生所謂讀書人率習(xí)如婦人女子,以識(shí)則戶隙窺人,以力則不能勝一匹雛也?!薄端」群蠹づc馮樞天論讀書》這些話不能說他太過火,因?yàn)檫@些“讀書人”實(shí)在把全個(gè)社會(huì)弄得糟透了。恕谷說:
后世行與學(xué)離,學(xué)與政離。宋后二氏學(xué)興,儒者浸淫其說,靜坐內(nèi)視,論性談天,與孔子之言一一乖反;至于扶危定傾,大經(jīng)大法,則拱手張目授其柄于武人俗士。當(dāng)明季世,朝廟無一可倚之人,坐大司馬堂批點(diǎn)《左傳》,敵兵臨城,賦詩進(jìn)講,覺建功立名,俱屬瑣屑,日夜喘息著書,曰此傳世業(yè)也。卒至天下魚爛河決,生民涂炭。嗚呼!誰生厲階哉?!端」任募づc方靈皋書》
習(xí)齋恨極這種學(xué)風(fēng),所以咬牙切齒說道:
率古今之文字,食天下之神智?!端臅`》卷四
他拿讀書比服砒霜,說道:
仆亦吞砒人也。耗竭心思?xì)饬Γ钍芷浜?,以致六十余歲,終不能入堯舜周孔之道。但于途次聞鄉(xiāng)塾群讀書聲,便嘆曰,可惜許多氣力!但見人把筆作文字,便嘆曰,可惜許多心思!但見場(chǎng)屋出入人群,便嘆曰,可惜許多人才!故二十年前,但見聰明有志入,便勸之多讀;近來但見才器,便戒勿多讀書?!?!試觀千圣百王,是讀書人否?雖三代后整頓乾坤者,是讀書人否?吾人急醒!《朱子語類評(píng)》
這些話可謂極端而又極端了。咳!我不曉得習(xí)齋看見現(xiàn)在學(xué)校里成千成萬青年,又當(dāng)作何嘆息哩。但我們須要牢牢緊記,習(xí)齋反對(duì)讀書,并非反對(duì)學(xué)問。他因?yàn)檎J(rèn)定讀書與學(xué)問截然兩事,而且認(rèn)讀書妨礙學(xué)問,所以反對(duì)它。他說:
人之歲月精神有限,誦說中度一日,便習(xí)行中錯(cuò)一日;紙墨上多一分,便身世上少一分?!洞鎸W(xué)編》卷一
恕谷亦說:
紙上之閱歷多,則世事之閱歷少;筆墨之精神多,則經(jīng)濟(jì)之精神少。宋明之亡以此。《恕谷年譜》
觀此,可知他反對(duì)讀書,純?yōu)榉e極的,而非消極的。他只是叫人把讀書的歲月精神騰出來去做學(xué)問。至于他所謂學(xué)問是什么,下文再說。
習(xí)齋不唯反對(duì)讀書,而且反對(duì)著書??瓷衔乃脑挾嘁宰x著并舉,便可見。恕谷比較的好著書,習(xí)齋曾告誡他,說道:“今即著述盡是,不過宋儒為誤解之書生,我為不誤解之書生耳,何與儒者本業(yè)哉!”《年譜》卷下總而言之,凡紙上學(xué)問,習(xí)齋無一件不反對(duì)。
反對(duì)讀書不自顏李始,陸王學(xué)派便已反對(duì),禪宗尤其反對(duì)。顏李這種話,不是助他們張目嗎?不然不然。顏李所反對(duì)不僅在讀書,尤在宋明儒之談玄式的講學(xué)。習(xí)齋說:
近世圣道之亡,多因心內(nèi)惺覺、口中講說、紙上議論三者之間見道,而身世乃不見道。學(xué)堂輒稱書院,或曰講堂,皆倚《論語》“學(xué)之不講”一句為遂非之柄。殊不思孔門為學(xué)而講,后人以講為學(xué),千里矣。《年譜》卷下
習(xí)齋之意,凡學(xué)而注重講,不論講什么,不論講得對(duì)不對(duì),總之已經(jīng)錯(cuò)了路數(shù)了。他說:“孔子說‘予欲無言’‘無行不與’,當(dāng)時(shí)及門皆望孔子以言,孔子惟率之下學(xué)而上達(dá),非吝也,學(xué)教之成法固如是也。道不可以言傳也,言傳者有先于言者也。”《存學(xué)編》卷一《由道》可見無論何種學(xué)問,決非一講所能了事了。何況宋明所講之學(xué),開口總是什么性咧,命咧,天咧,理咧,氣咧。習(xí)齋以為,“性命之理,不可講也;雖講,人亦不能聽也;雖聽,人亦不能醒也;雖醒,人亦不能行也”《存學(xué)編》卷一《總論講學(xué)》。《論語》說“夫子之言性與天道不可得而聞”,宋儒都說是顏、曾以下夠不上“聞”。習(xí)齋說:“如是,孔子不幾為千古拙師,七十子竟成愚徒乎!”《年譜》卷下他的意思以為這些本來是不應(yīng)聞的,不必聞的,并沒有夠得上夠不上的問題?!墩撜Z》:“民可使由之,不可使知之?!绷?xí)齋以為,“由”便夠了,何必要“知”?要“使知”,便都枉用心力,還會(huì)鬧毛病。《存學(xué)編·由道》章大意。孟子說:“行之而不著焉,習(xí)矣而不察焉,終身由之而不知其道者,眾也。”習(xí)齋說,近世講學(xué)家正做得這章書的反面,“著之而不行焉,察矣而不習(xí)焉,終身知之而不由其道者眾也”。這話是刁蒙吉說的。習(xí)齋引他。所以他說:
漢宋諸先生,只要解惺;教人望世,亦只要他解惺。故罄一生心力,去作注疏,作集注。圣人只要人習(xí)行,不要人解惺。天下人盡習(xí)行,全不解惺,是道之明于天下也。天下人盡解惺,全不習(xí)行,是道之晦于天下也。道明于天下,堯舜之民不識(shí)不知,孔門三千徒眾,性
道不得聞;道晦于天下,今世家講而人解?!端臅`》卷三
總之,習(xí)齋學(xué)風(fēng),只是教人多做事,少講話,多務(wù)實(shí)際,少談原理。他說:“宋儒如得一路程本,觀一處又觀一處,自喜為通天下路程,人人亦以曉路稱之。其實(shí)一步未行,一處未到,周行蕪榛矣。”《年譜》卷下又說:“有圣賢之言可以引路。今乃不走路,只效圣賢言以當(dāng)走路。每代引路之言增而愈多,卒之蕩蕩周道上鮮見人也?!薄洞鎸W(xué)篇》卷三又說:“專說話的人,便說許多堯舜話,終無用。即如說糟粕無救于饑渴,說稻粱魚肉亦無救于饑渴也?!薄吨熳诱Z類評(píng)》他反對(duì)講學(xué)之理由,大略如此。
宋明儒所講個(gè)人修養(yǎng)方法,最普通的為主靜主敬、窮理格物等等。顏李學(xué)派對(duì)于這些法門,或根本反對(duì),或名同實(shí)異,今分述如下。
主靜是顏李根本反對(duì)的。以朱陸兩派論,向來都說朱主敬,陸主靜。其實(shí)“主靜立人極”這句話,倡自周濂溪,程子見人靜坐,便嘆為善學(xué)。朱子教人“半日靜坐”,教人“看喜怒哀樂未發(fā)之中”,程朱派何嘗不是主靜?所以“靜”之一字,雖謂為宋元明七百年間道學(xué)先生們公共的法寶,亦無不可。習(xí)齋對(duì)于這一派話,最為痛恨。他說:“終日危坐以驗(yàn)未發(fā)氣象為求中之功,此真孔子以前千圣百王所未嘗聞也。”《存學(xué)編》卷二朱子口頭上常常排斥佛學(xué),排斥漢儒。習(xí)齋詰問他:“你教人半日靜坐,半日讀書,是半日當(dāng)和尚,半日當(dāng)漢儒。試問十二個(gè)時(shí)辰,那一刻是堯、舜、周、孔?”《朱子語類評(píng)》顏李書中,像這類的話很多,今不備引了。但他們并非用空言反對(duì),蓋從心理學(xué)上提出極強(qiáng)的理由,證明靜中所得境界實(shí)靠不住。習(xí)齋說:
洞照萬象,昔人形容其妙,曰鏡花水月。宋明儒者所謂悟道,亦大率類此。吾非謂佛學(xué)中無此鏡也,亦非謂學(xué)佛者不能致此也,正謂其洞照者無用之水鏡,其萬象皆無用之花月也。不至于此,徒苦半生為腐朽之枯禪。不幸而至此,自欺更深。何也?人心如水,但一澄定,不濁以泥沙,不激以風(fēng)石,不必名山巨海之水能照百態(tài),雖溝渠盆盂之水皆能照也。今使竦起靜坐,不擾以事為,不雜以旁念,敏者數(shù)十日,鈍者三五年,皆能洞照萬象如鏡花水月。功至此,快然自喜,以為得之矣。或邪妄相感,人物小有征應(yīng),愈隱怪驚人,轉(zhuǎn)相推服,以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐工夫,故身歷而知其為妄,不足據(jù)也。《存學(xué)編》卷二有一段大意與此同,而更舉實(shí)例為證云:“吾聞一管姓者,與吾友汪魁楚之伯同學(xué)仙于泰山中,止語三年。汪之離家十七年,其子往視之。管能預(yù)知,以手書字曰:‘汪師今日有子來?!榷?。未幾其兄呼還,則與鄉(xiāng)人同也。吾游燕京,遇一僧敬軒,不識(shí)字,坐禪數(shù)月,能作詩,既而出關(guān),則仍一無知人也?!碧斓亻g豈有不流動(dòng)之水?不著地、不見泥沙、不見風(fēng)石之水?一動(dòng)一著,仍是一物不照矣。今玩鏡里花、水中月,信足以娛人心目;若去鏡水,則花月無有矣。即對(duì)鏡水一生,徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨,取鏡花以折佩,此必不可得之?dāng)?shù)也。故空靜之理,愈談?dòng)螅豢侦o之功,愈妙愈妄?!洞嫒司帯?
這段話真是饜心切理之談。天下往往有許多例外現(xiàn)象,一般人認(rèn)為神秘不可思議,其實(shí)不過一種變態(tài)的心理作用。因?yàn)槿祟惐居兴^潛意識(shí)者,當(dāng)普通意識(shí)停止時(shí),他會(huì)發(fā)動(dòng)——做夢(mèng)便是這個(gè)緣故。我們?nèi)粲萌藶榈墓し驅(qū)⑵胀ㄒ庾R(shí)制止,令潛意識(shí)單獨(dú)出風(fēng)頭,則“鏡花水月”的境界,當(dāng)然會(huì)現(xiàn)前。認(rèn)這種境界為神秘,而驚異他,歆羨他,固屬可笑。若咬定說沒有這種境界,則亦不足以服迷信者之心,因?yàn)樗麄兛梢耘e出實(shí)例來反駁你。習(xí)齋雖沒有學(xué)過近世心理學(xué),但這段話確有他的發(fā)明。他承認(rèn)這種變態(tài)心理是有的,但說他是靠不住的,無用的。后來儒家辟佛之說,沒有比習(xí)齋更透徹的了。
主靜若僅屬徒勞無功,也可以不管他。習(xí)齋以為主靜有大害二。其一,是壞身體。他說:“終日兀坐書房中,萎惰人精神,使筋骨皆疲軟,以至天下無不弱之書生,無不病之書生。生民之禍,未有甚于此者也。”《朱子語類評(píng)》其二,是損神智。他說:“為愛靜空談之學(xué)久,則必至厭事。遇事即茫然,賢豪且不免,況常人乎?故誤人才敗天下事者,宋人之學(xué)也?!薄赌曜V》卷下這兩段話,從生理上、心理上分別說明主靜之弊,可謂博深切明。
習(xí)齋于是對(duì)于主靜主義,提出一個(gè)正反面曰“主動(dòng)主義”。他說:“常動(dòng)則筋骨竦,氣脈舒,故曰‘立于禮’,故曰‘制舞而民不腫’。宋元來儒者皆習(xí)靜,今日正可言習(xí)動(dòng)?!薄堆孕袖洝肪硐隆妒佬跃帯酚终f:“養(yǎng)身莫善于習(xí)動(dòng)。夙興夜寐,振起精神,尋事去做,行之有常,并不困疲,日益精壯。但說靜息將養(yǎng),便日就惰弱了。故曰君子莊敬日強(qiáng),安肆日偷。”同上《學(xué)人篇》這是從生理上說明習(xí)動(dòng)之必要。他又說:“人心動(dòng)物也,習(xí)于事則有所寄而不妄動(dòng)。故吾儒時(shí)習(xí)力行,皆所以治心。釋氏則寂室靜坐,絕事離群,以求治心,不唯理有所不可,勢(shì)亦有所不能,故置數(shù)珠以寄念?!薄堆孕袖洝肪砩稀秳偡迤酚终f:“吾用力農(nóng)事,不遑食寢,邪妄之念,亦自不起。信乎‘力行近乎仁’也?!蓖稀独韺W(xué)篇》這是從心理上說明習(xí)動(dòng)之必要。尤奇特者,昔人多以心不動(dòng)為貴,習(xí)齋則連心也要它常動(dòng)。他最愛說“提醒身心,一齊振起”二語。怎樣振起法呢?“身無事干,尋事去干;心無理思,尋理去思。習(xí)此身使勤,習(xí)此心使存?!薄堆孕袖洝肪硐隆豆那倨匪V信這個(gè)主動(dòng)主義,于是為極有力之結(jié)論道:
五帝、三王、周孔,皆教天下以動(dòng)之圣人也,皆以動(dòng)造成世道之圣人也。漢唐襲其動(dòng)之一二以造其世也。晉宋之茍安,佛之空,老之無,周、程、朱、邵之靜坐,徒事口筆,總之皆不動(dòng)也,而人才盡矣,世道淪矣!吾嘗言,一身動(dòng)則一身強(qiáng),一家動(dòng)則一家強(qiáng),一國(guó)動(dòng)則一國(guó)強(qiáng),天下動(dòng)則天下強(qiáng)。自信其考前圣而不繆,俟后圣而不惑矣?!堆孕袖洝肪硐隆秾W(xué)須篇》
宋儒修養(yǎng),除主靜外,還有主敬一法。程朱派學(xué)者常拿這個(gè)和陸王派對(duì)抗。顏李對(duì)于主敬,是極端贊成的,但宋儒所用的方法卻認(rèn)為不對(duì)。習(xí)齋說:“宋儒拈‘窮理居敬’四字,以文觀之甚美;以實(shí)考之,則以讀書為窮理功力,以恍惚道體為窮理精妙,以講解著述為窮理事業(yè),以儼然靜坐為居敬容貌,以主一無適為居敬工夫,以舒徐安重為居敬作用?!薄洞鎸W(xué)編》卷二習(xí)齋以為這是大錯(cuò)了。他引《論語》的話作證,說道:“曰‘執(zhí)事敬’,曰‘敬事而信’,曰‘敬其事’,曰‘行篤敬’,皆身心一致加功,無往非敬也。若將古人成法皆舍置,專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬,則是儒其名而釋其實(shí),去道遠(yuǎn)矣?!薄洞鎸W(xué)編》卷三恕谷說:“圣門不空言敬?!薄雌涫隆皥?zhí)事敬”‘行篤敬’‘修己以敬’,孟子所謂必有事焉也。程子以‘主一無適’訓(xùn)敬,粗言之猶可通,謂為此事則心在此事不又適于他也;精言之則‘心常惺惺’‘心要在腔子里’,案此皆程朱言主敬法門。乃離事以言敬矣。且為事之敬,有當(dāng)主一無適者,亦有未盡者。瞽者善聽,聾者善視,絕利一源,收功百倍,此主一無適也。武王不泄邇,不忘遠(yuǎn),劉穆之五官并用,則神明肆應(yīng),敬無不通,又非可以主一無適言也。又說:“宋儒講主敬,皆主靜也?!饕粺o適’乃靜之訓(xùn),非敬之訓(xùn)也?!薄墩撜Z傳注問》是則同為講主敬,而顏李與程朱截然不同??傊^離卻事有任何學(xué)問,顏李絕不承認(rèn)也。
宋儒之學(xué)自稱曰道學(xué),曰理學(xué)。其所標(biāo)幟者曰明道,曰窮理。顏李自然不是不講道理的人,但以為宋儒所講道理都講錯(cuò)了,而且明道窮理的方法也都不對(duì)。宋儒最愛說道體,其說正如老子所謂“有物混成,先天地生,字之曰道”者。習(xí)齋說:“道者,人所由之路也,故曰‘道不遠(yuǎn)人’。宋儒則遠(yuǎn)人以為道者也?!薄端臅`》四恕谷說:“路從足,道從辵,皆言人所共由之義理,猶人所由之街衢也?!吨杏埂费孕械?,《論語》言適道,《尚書》言遵道,皆與《孟子》言由道由路同。遂亦可曰‘小人之道’‘小人道消’,謂小人所由之路。若以道為定名,為專物,則老莊之說矣?!薄端」饶曜V》卷五恕谷更從初民狩獵時(shí)代狀況說明道之名所由立,而謂道不出五倫六藝以外。他說:“道者,人倫庶物而已矣。奚以明其然也?厥初生民,渾渾沌沌。既而有夫婦父子,有兄弟朋友,朋友之盡乃有君臣。誅取禽獸、茹毛飲血、事軌次序?yàn)槎Y,前呼后應(yīng)、鼓舞相從為樂,挽強(qiáng)中之為射,乘馬隨徒為御,歸而計(jì)件、鍥于冊(cè)為書數(shù)。因之衣食滋、吉兇備,其倫為人所共由,其物為人所共習(xí),猶逵衢然,故曰道。倫物實(shí)實(shí)事也,道虛名也。異端乃曰‘道生天地’,曰‘有物混成先天地生’,是道為天地前一物矣。天地尚未有,是物安在哉?且獨(dú)成而非共由者矣,何以謂之道哉!”《恕谷后集·原道篇》這段話所說道的范圍,舉例或不免稍狹,然大指謂社會(huì)道德起源在于規(guī)定人與人及人與事物之關(guān)系,不能不算是特識(shí)。因此他們不言天道,只言人道。恕谷說:“人,天之所生也,人之事即天之道也。子,父母所出也,然有子于此,問其溫清定省不盡,問其繼志述事不能,而專思其父母從何而來,如何坐蓐以有吾身,人孰不以妄目之耶?”《周易傳注序》宋儒所謂明道、傳道,乃至中外哲學(xué)家之形而上論,皆屬此類,所以顏李反對(duì)他們。
宋儒說的理及明理方法有兩種。一、天理——即天道,指一個(gè)仿佛空明的虛體,下手工夫在“隨處體認(rèn)天理”,結(jié)果所得是“人欲凈盡,天理流行”。二、物理,指客觀的事物原理,下手工夫在“即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之以求,至乎其極”,結(jié)果所得是“一旦豁然貫通,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明”。其實(shí)兩事只是一事。因?yàn)樗麄冏罡吣康模且獜男闹械弥环N虛明靈覺境界,便是學(xué)問上抓住大本大原,其余都是枝葉。顏李學(xué)派對(duì)于這種主張,極力反對(duì)。習(xí)齋說:“理者,木中紋理也,指條理言。”《四書正誤》卷六又說:“前圣鮮有說理者,孟子忽發(fā)出,宋人遂一切廢棄而倡為明理之學(xué)。不知孟子所謂禮義悅心,有自己注腳,曰‘仁義忠信,樂善不倦’。仁義等又有許多注腳?!褚磺心?,而心頭玩弄,曰‘孔顏樂處’,曰‘義理悅心’,使前后賢豪皆籠蓋于釋氏極樂世界中?!蓖纤」日f:“后儒改圣門不言性天之矩,日以理氣為談柄,而究無了義?!恢ソ?jīng)無在倫常之外而別有一物曰道曰理者?!谌送ㄐ姓?,名之曰道。故小人別有由行,亦曰小人之道。理字則圣經(jīng)甚少?!吨杏埂贰睦怼c《孟子》‘條理’同,言秩然有條,猶玉有脈理、地有分理也。……今乃以理置之人物以前,則鑄鐵成錯(cuò)矣。……”《中庸傳注問》訓(xùn)“理”為條理,而以木之紋理、玉之脈理為喻,最合古義。后此戴東原《孟子字義疏證》,即從這個(gè)訓(xùn)詁引出許多妙義來。理之界說已定,那么,不能于事物之外求理,甚明。故恕谷說:“事有條理,理即在事中?!对姟吩弧形镉袆t’,離事物何所為理乎?”《論語傳注問》既已除卻事物無所謂理,自然除卻應(yīng)事接物無所謂窮理。所以習(xí)齋說:“凡事必求分析之精,是謂窮理?!薄洞鎸W(xué)編》卷二怎樣分析才能精呢?非深入事中不可。朱子說:“豈有見理已明而不能處事者?”習(xí)齋駁他道:“見理已明而不能處事者多矣!有宋諸先生便謂還是見理不明,只教人再窮理;孔子則只教人習(xí)事。迨見理于事,則已徹上徹下矣。此孔子之學(xué)與程朱之學(xué)所由分也?!蓖暇砣终f:“若只憑口中所談、紙上所見、心內(nèi)所思之理義養(yǎng)人,恐養(yǎng)之不深且固也?!蓖项伬钪鲝埩?xí)六藝。有人說:“小學(xué)于六藝已粗知其概,但不能明其所以然,故人大學(xué)又須窮理?!彼」却鸬溃骸罢?qǐng)問窮理是閣置六藝專為窮理之功乎,抑功即在此學(xué)習(xí)六藝,年長(zhǎng)則愈精愈熟而理自明也?譬如成衣匠學(xué)針黹,由粗及精,遂通曉成衣要訣;未聞立一法曰,學(xué)針黹之后又閣置針黹而專思其理若何也?!薄妒ソ?jīng)學(xué)規(guī)纂》這段譬喻,說明習(xí)齋所謂“見理于事”,真足令人解頤。夫使窮理僅無益,猶可言也,而結(jié)果必且有害。恕谷說:“道學(xué)家教人存誠(chéng)明理,而其流每不明不誠(chéng),蓋高坐空談,捕風(fēng)捉影,諸實(shí)事概棄擲為粗跡,唯窮理是務(wù)。離事言理,又無質(zhì)據(jù),且執(zhí)理自是,遂好武斷。”《恕谷文集·惲氏族譜序》這話真切中中國(guó)念書人通病。戴東原說“宋儒以理殺人”,顏李早論及了。
然則朱子所謂“即物窮理”工夫?qū)??朱子?duì)于這句話自己下有注解道:“上而無極太極,下而至于一草一木一昆蟲之微,亦各有理。一書不讀,則缺了一書道理;一事不窮,則缺了一事道理;一物不格,則缺了一物道理。須逐著一件與他理會(huì)過?!彼」扰u(píng)他說:“朱子一生功力志愿,皆在此數(shù)言,自以為表里精粗無不到矣。然圣賢初無如此教學(xué)之法也?!墩撜Z》曰‘中人以下,不可語上’;‘夫子之言性與天道,不可得聞’。《中庸》曰‘圣人有所不知不能’?!睹献印吩弧畧蛩粗槐槲铩???梢姵鯇W(xué)不必講性天,圣人亦不能遍知一草一木也。朱子乃如此浩大為愿,能乎?”《大學(xué)辨業(yè)》朱子這類話,荒唐極了!天下哪里能夠有這樣窮理的人?想要無所不知,結(jié)果非鬧到一無所知不可,何怪陸王派說他“支離”!習(xí)齋嘗問一門人自度才智何取,對(duì)云:“欲無不知能?!绷?xí)齋說:“誤矣!孔門諸賢,禮樂兵農(nóng)各精其一;唐虞五臣,水火農(nóng)教,各司其一。后世菲資,乃思兼長(zhǎng),如是必流于后儒思著之學(xué)矣。蓋書本上見,心頭上思,可無所不及,而最易自欺欺世,究之莫道一無能,其實(shí)一無知也。”《言行錄·刁過之篇》所以宋明儒兩種窮理方法,在顏李眼中,都見得一無是處。
顏李學(xué)派,本重行不重知。他們常說“可使由不可使知”,是古人教學(xué)良法。看起來,像對(duì)于知識(shí)方面太忽視了,實(shí)亦不然,他們并不是不要知識(shí),但以為必從實(shí)行中經(jīng)驗(yàn)得來才算真知識(shí)。前文引恕谷成衣匠之喻,已略見一斑了。習(xí)齋解《大學(xué)》的“格物”,說明知識(shí)之來源如下:
李植秀問“格物致知”。予曰:知無體,以物為體,猶之目無體,以形色為體也。故人目雖明,非視黑視白,明無由用也;人心雖靈,非玩東玩西,靈無由施也。今之言致知者,不過讀書講問思辨已耳,不知致吾知者皆不在此也。譬如欲知禮,任讀幾百遍禮書,講問幾十次,思辨幾十層,總不算知;直須跪拜周旋親下手一番,方知禮是如此。譬如欲知樂,任讀樂譜幾百遍,講問思辨幾十層,總不能知;直
須搏拊擊吹口歌身舞親下手一番,方知樂是如此。是謂“物格而后知至”?!窦础笆指衩瞳F”之格?!胰邕@冠,雖三代圣人,不知何朝之冠也;雖從聞見而知為某種之冠,亦不知皮之如何暖也,必手取而加諸首,乃知如此取暖。如這菔蔬,雖上知老圃,不知為可食之物也;雖從形色料為可食之物,亦不知味之如何辛也;必箸取而納之口,乃知如此味辛。故曰手格其物而后知至?!端臅`》卷一
《大學(xué)》格物兩字,是否如此解法,另為一問題。但他的主張以為從聞見而偶得的知識(shí)靠不住,從形色上揣料而得的知識(shí)也靠不住。知識(shí)之到來(知至),須經(jīng)過一定程序,即“親手下一番”便是。換而言之,無所謂先天的知識(shí),凡知識(shí)皆得自經(jīng)驗(yàn)。習(xí)齋又說:“今試予生知圣人以一管,斷不能吹。”《言行錄·世情篇》這種“唯習(xí)主義”的知識(shí)論,正是顏李派哲學(xué)的根本立場(chǎng)。
王陽明高唱“知行合一”,從顏李派看來,陽明派還是偏于主知?;蜻€是分知行為二;必須如習(xí)齋所說見理于事、因行得知,才算真的知行合一。陽明說“不行只是不知”,習(xí)齋翻過來說不知只是不行,所以他不教人知,只教人行,行又不是一躺過便了,最要緊是“習(xí)”。他說:
自驗(yàn)無事時(shí)種種雜念,皆屬生平聞見言事境物,可見有生后皆因“習(xí)”作主?!赌曜V》卷上
又說:
心上想過,口上講過,書上見過,都不得力,臨事依舊是所習(xí)者出。《存學(xué)編》卷一
又說:
吾嘗談天道性命,若無甚捍格,一著手算九九數(shù)便差,《年譜》卷下又云:“書房習(xí)算,入市便差。”以此知心中惺覺,口中講說,紙上敷衍,不由身習(xí),皆無用也?!洞鎸W(xué)編》卷二
習(xí)齋以“習(xí)”名其齋。因?yàn)樗杏X“習(xí)”的力量之偉大,因取《論語》“習(xí)相遠(yuǎn)”和“學(xué)而時(shí)習(xí)”這兩句話極力提倡。所以我說他是“唯習(xí)主義”。習(xí)齋所講的“習(xí)”,函有兩義:一是改良習(xí)慣,二是練習(xí)實(shí)務(wù)。而改良習(xí)慣的下手方法又全在練習(xí)實(shí)務(wù),所以兩義還只是一義。然則習(xí)些什么呢?他所最提倡的就是六藝——禮、樂、射、御、書、數(shù)。他說:“習(xí)行禮樂射御之學(xué),健人筋骨,和人血?dú)猓{(diào)人情性,長(zhǎng)人神智。一時(shí)習(xí)行,受一時(shí)之福;一日習(xí)行,受一日之福。一人習(xí)之,賜福一人;一家習(xí)之,賜福一家;一國(guó)天下皆然。小之卻一身之疾,大之措民物之安?!薄堆孕袖洝さ筮^之篇》
他的朋友王法乾和他辯論,說這些都是粗跡。他答道:
學(xué)問無所謂精粗。喜精惡粗,此后世之所誤蒼生也?!洞鎸W(xué)編》卷一
法乾又說:“射御之類,有司事,不足學(xué),須當(dāng)如三公坐論?!彼鸬溃?
人皆三公,孰為有司?學(xué)正是學(xué)作有司耳。譬之于醫(yī),《素問》《金匱》,所以明醫(yī)理也;而療疾救世,則必診脈制藥針灸摩砭為之力也。今有妄人者,止務(wù)覽醫(yī)書千百卷,熟讀詳說,以為予國(guó)手矣,視診脈制藥針灸摩砭以為術(shù)家之粗不足學(xué)也。一人倡之,舉世效之,岐黃盈天下,而天下之人病相枕死相藉也,可謂明醫(yī)乎?若讀盡醫(yī)書而鄙視方脈藥餌針灸摩砭,不惟非岐黃,并非醫(yī)也,尚不如習(xí)一科驗(yàn)一方者之為醫(yī)也。……《存學(xué)編》卷一《學(xué)辨一》
《習(xí)齋年譜》記他一段事道:
返鄢陵,訪李乾行等論學(xué)。乾行曰:“何須學(xué)習(xí)?但須操存功至,即可將百萬兵無不如意。”先生悚然,懼后儒虛學(xué)誣罔至此,乃舉古人兵間二事扣其策。次日問之,乾行曰:“未之思,亦不必思,小才小智耳?!毕壬唬骸靶〔胖巧形茨芩迹蟛胖怯趾卧??豈君操存未至耶?”乾行語塞。
習(xí)齋這些話,不但為一時(shí)一人說法。中國(guó)念書人思想籠統(tǒng),作事顢頇,受病一千多年了,人人都好為闊大精微的空論。習(xí)齋專教人從窄狹的粗淺的切實(shí)練習(xí)去。他說:“寧為一端一節(jié)之實(shí),無為全體大用之虛。”《存學(xué)編》卷一何只當(dāng)時(shí),在今日恐怕還是應(yīng)病良藥罷。
我們對(duì)于習(xí)齋不能不稍有觖望者,他的唯習(xí)主義,和近世經(jīng)驗(yàn)學(xué)派本同一出發(fā)點(diǎn),本來與科學(xué)精神極相接近,可惜他被“古圣成法”四個(gè)字縛住了,一定要習(xí)唐虞三代時(shí)的實(shí)務(wù),未免陷于時(shí)代錯(cuò)誤。即如六藝中“御”之一項(xiàng),在春秋車戰(zhàn)時(shí)候,誠(chéng)為切用,今日何必要人人學(xué)趕車呢?如“禮”之一項(xiàng),他要人習(xí)《儀禮》十七篇里頭的昏禮、冠禮、士相見禮等等,豈不是唱滑稽戲嗎?他這個(gè)學(xué)派不能盛行,未始不由于此。倘能把這種實(shí)習(xí)工夫,移用于科學(xué),豈非不善!雖然,以此責(zé)備習(xí)齋,畢竟太苛了。第一,嚴(yán)格的科學(xué),不過近百余年的產(chǎn)物,不能責(zé)望諸古人。第二,他說要如古人之習(xí)六藝,并非說專習(xí)古時(shí)代之六藝,如學(xué)技擊便是學(xué)射,學(xué)西洋算術(shù)便是學(xué)數(shù),李恕谷已屢屢論及了。第三,他說要習(xí)六藝之類的學(xué)問,非特專限于這六件,所以他最喜歡說“兵農(nóng)禮樂水火工虞”。總而言之,凡屬于虛玄的學(xué)問,他無一件不反對(duì);凡屬于實(shí)驗(yàn)的學(xué)問,他無一件不贊成。使習(xí)齋、恕谷生于今日,一定是兩位大科學(xué)家,而且是主張科學(xué)萬能論者,我敢斷言!
雖然,顏李與科學(xué)家,正自有別??茖W(xué)家之實(shí)驗(yàn)實(shí)習(xí),其目的專在智識(shí)之追求。顏李雖亦認(rèn)此為增進(jìn)知識(shí)之一法門,其目的實(shí)在人格全部之磨練。他們最愛說的話,曰“身心一齊竦起”,曰“人己事物一致”,曰“身心道藝一致加功”。以習(xí)禮論,有俯仰升降進(jìn)退之節(jié),所以勞動(dòng)身體;習(xí)行時(shí)必嚴(yán)恭寅畏,所以振竦精神;講求節(jié)文度數(shù),所以增長(zhǎng)智慧。每日如此做去,則身心兩方面之鍛煉,常平均用力而無間斷,拿現(xiàn)代術(shù)語來講,則體育、德育、智育“三位合一”也。顏李之理想的教育方針,實(shí)在如此。他們認(rèn)這三件事缺一不可,又認(rèn)這三件事非同時(shí)齊著力不可。
他們鍛煉心能之法,務(wù)在“提竦精神,使心常靈活”《習(xí)齋年譜》卷上。習(xí)齋解《孟子》“操則存,舍則亡”兩句話,說道:“識(shí)得‘出入無時(shí)’是心,操之之功始有下落。操如操舟之操,操舟之妙在舵,舵不是死操的,又如操兵操國(guó)柄之操,操兵必要坐作進(jìn)退如法,操國(guó)柄必要運(yùn)轉(zhuǎn)得政務(wù)。今要操心,卻要把持一個(gè)死寂,如何謂之操?”《四書正誤》卷六。案:此錢緒山語,習(xí)齋取之。蓋宋儒言存養(yǎng)之法,主要在令不起一雜念,令心中無一事。顏李則“不論有事無事,有念無念,皆持以敬”《恕谷年譜》卷三。拿現(xiàn)在的話來講,則時(shí)時(shí)刻刻集中精神便是??鬃诱f:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠?!绷?xí)齋說:“此三語最為賅切詳備。蓋執(zhí)事、與人之外皆居處也,則凡非禮勿視聽言動(dòng)具是矣;居處、與人之外皆執(zhí)事也,則凡禮樂射御書數(shù)之類具是矣;居處、執(zhí)事之外皆與人也,則凡君禮臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友先施皆具是矣?!薄堆孕袖洝W(xué)人篇》做一件事,便集中精神于一件事。接一個(gè)人,便集中精神于一個(gè)人。不做事不接人而自己獨(dú)處的時(shí)候,便提起一種嚴(yán)肅的精神,令身心不致散漫無歸著。這是顏李學(xué)派修養(yǎng)的不二法門。
顏李也可以說是功利主義者。習(xí)齋說:
以義為利,圣賢平正道理也?!渡袝访饕岳门c正德、厚生并為三事。利貞,利用安身,利用刑人,無不利,利者義之和,《易》之言利更多?!笕迥嗽啤罢湔x不謀其利”,過矣。宋人喜道之,以文其空疏無用之學(xué)。予嘗矯其偏,改云:正其誼以謀其利,明其道而計(jì)其功?!端臅`》卷一
恕谷說:
董仲舒曰:“正其道不謀其利,修其理不急其功?!闭Z具《春秋繁露》,本自可通。班史誤易“急”為“計(jì)”。宋儒遂酷遵此一語為學(xué)術(shù),以為“事求可,功求成”,則取必于智謀之末,而非天理之正。后學(xué)迂弱無能,皆此語誤之也。請(qǐng)問行天理以孝親而不思得親之歡,事上而不欲求上之獲,有是理乎?事不求可,將任其不可乎?功不求成,將任其不成乎?……《論語傳注問》
這兩段話所討論,實(shí)學(xué)術(shù)上極重要之問題?!独献印氛f的“為而不有”,我們也認(rèn)為是學(xué)者最高的品格。但是,把效率的觀念完全打破,是否可能?況且凡學(xué)問總是要應(yīng)用到社會(huì)的,學(xué)問本身可以不計(jì)效率,應(yīng)用時(shí)候是否應(yīng)不計(jì)效率?這問題越發(fā)復(fù)雜了。我國(guó)學(xué)界,自宋儒高談性命鄙棄事功,他們是否有得于“為而不有”的真精神,且不敢說,動(dòng)輒唱高調(diào)把實(shí)際上應(yīng)用學(xué)問抹殺,其實(shí)討厭?!吨熳诱Z類》有一段:“江西之學(xué)陸象山只是禪,浙學(xué)陳龍川卻專是功利。……功利,學(xué)者習(xí)之便可效,此意甚可憂?!蹦阆?,這是什么話?習(xí)齋批評(píng)他道:
都門一南客曹蠻者,與吾友王法乾談醫(yī),云“惟不效方是高手”。殆朱子之徒乎?朱子之道,千年大行,使天下無一儒,無一才,無一茍定時(shí),因不愿見效故也。宋家老頭巾,群天下人才于靜坐讀書中,以為千古獨(dú)得之秘;指干辦政事為粗豪、為俗吏,指經(jīng)濟(jì)生民為功利、為雜霸。究之使五百年中平常人皆讀講《集注》、揣摩八股、走富貴利達(dá)之場(chǎng),高曠人皆高談靜敬、著書集文、貪從祀廟庭之典。莫論唐虞三代之英,孔門賢豪之士,世無一人,并漢唐杰才亦不可得。世間之德乃真亂矣,萬有乃真空矣!……《朱子語類評(píng)》
宋儒自命直接孔孟,何止?jié)h唐政治家,連孔門弟子都看不起。習(xí)齋詰問他們說:
……何獨(dú)以偏缺微弱,兄于契丹、臣于金元之宋,前之居汴也,生三四堯孔六七禹顏?后之南渡也,又生三四堯孔六七禹顏?而乃前有數(shù)圣賢,上不見一扶危濟(jì)難之功,下不見一可相可將之才,拱手以二帝畀金,以汴京與豫矣!后有數(shù)十圣賢,上不見一扶危濟(jì)難之功,下不見一可相可將之才,推手以少帝赴海,以玉璽與元矣!多圣多賢之世乃如此乎?噫!《存學(xué)編》卷二
這話并不是尖酸刻薄。習(xí)齋蓋深有感于學(xué)術(shù)之敝影響到社會(huì),痛憤而不能已于言。他說:“吾讀《甲申殉難錄》,至‘愧無半策匡時(shí)難,惟余一死報(bào)君恩’,未嘗不泣下也。至覽尹和靖《祭程伊川文》‘不背其師有之,有益于世則未’二語,又不覺廢卷浩嘆,為生民愴惶久之?!薄洞鎸W(xué)編》卷二既屬一國(guó)中智識(shí)階級(jí),則對(duì)于國(guó)之安危盛衰,自當(dāng)負(fù)絕對(duì)責(zé)任。說我自己做自己的學(xué)問,不管那些閑事,到事體敗壞之后,只嘆息幾句了事,這種態(tài)度如何要得?所以顏李一派常以天下為己任,而學(xué)問皆歸于致用,專提《尚書》三事——正德、利用、厚生為標(biāo)幟。習(xí)齋說:“宋人但見料理邊疆便指為多事,見理財(cái)便指為聚斂,見心計(jì)材武便憎惡斥為小人。此風(fēng)不變,乾坤無寧日矣!”《年譜》卷下又說:“兀坐書齋人,無一不脆弱,為武士農(nóng)夫所笑。”《存學(xué)編》卷三《性理評(píng)》又說:“宋元來儒者卻習(xí)成婦女態(tài),甚可羞?!疅o事袖手談心性,臨危一死報(bào)君王’即為上品矣?!蓖暇硪弧秾W(xué)辯》又說:“白面書生,微獨(dú)無經(jīng)天緯地之略,兵農(nóng)禮樂之材,率柔脆如婦人女子,求一豪爽倜儻之氣亦無之。間有稱雄卓者,則又世間粗放子?!薄读?xí)齋記余》卷一《泣血集序》恕谷說:“道學(xué)家不能辦事,且惡人辦事。”《恕谷年譜》卷上又說:“宋儒內(nèi)外精粗,皆與圣道相反:養(yǎng)心必養(yǎng)為無用之心,致虛守寂;修身必修為無用之身,徐言緩步;為學(xué)必為無用之學(xué),閉目誦讀。不盡去其病,世道不可問矣!”同上
宋儒亦何嘗不談經(jīng)世?但顏李以為,這不是一談便了的事。習(xí)齋說:“陳同甫謂:‘人才以用而見其能否,安坐而能者不足恃;兵食以用而見其盈虛,安坐而盈者不足恃?!嶂^:德性以用而見其醇駁,口筆之醇者不足恃;學(xué)問以用而見其得失,口筆之得者不足恃?!薄赌曜V》卷上又說:“人不辦天下事,皆可謂無弊之論?!薄堆孕袖洝ざ派酚腥苏f,《一統(tǒng)志》《廣輿記》等書,皆書生文字,于建國(guó)規(guī)模山川險(xiǎn)要未詳。習(xí)齋說:“豈惟是哉?自帖括文墨遺禍斯世,即間有考纂經(jīng)濟(jì)者,總不出紙墨見解,可嘆!”《年譜》卷下李二曲說:“吾儒之學(xué),以經(jīng)世為宗。自傳久而謬,一變訓(xùn)詁,再變?cè)~藝,而儒名存實(shí)亡矣?!绷?xí)齋評(píng)他道:“見確如此,乃膺當(dāng)路尊禮,集多士景從,亦只講書說話而已。何不舉古人三事三物之經(jīng)世者使人習(xí)行哉!后儒之口筆,見之非,固無用;見之是,亦無用。此益?zhèn)嵝囊??!蓖蠁韬?!倘使?xí)齋看見現(xiàn)代青年日日在講堂上、報(bào)紙上高談什么主義什么主義者,不知其傷心更何如哩。
想做有用之學(xué),先要求為可用之人。恕谷說:“圣學(xué)踐形以盡性,今儒墮形以明性。耳目但用于聽讀,耳目之用去其六七;手但用于寫,手之用去其七八;足惡動(dòng)作,足之用去九;靜坐觀心而身不喜事,身心之用亦去九。形既不踐,性何由全?”《年譜》卷上這話雖然是針對(duì)當(dāng)時(shí)宋學(xué)老爺們發(fā)的,但現(xiàn)代在學(xué)堂里所受的教育,是否能盡免此弊,恐怕還值得一猛醒罷。
習(xí)齋好動(dòng)惡靜,所以論學(xué)論政,皆以日日改良進(jìn)步為鵠。他有一天鼓琴弦斷,解而更張之,音調(diào)頓佳,因嘆道:“為學(xué)而惰,為政而懈,亦宜思有以更張之也。彼無志之人,樂言遷就、憚?dòng)诟鼜?、死而后已者,可哀也?!薄堆孕袖洝す那倨酚终f:“學(xué)者須振萎惰、破因循,每日有過可改,有善可遷,即日新之學(xué)也。改心之過,遷心之善,謂之正心;改身之過,遷身之善,謂之修身;改家國(guó)天下之過,遷家國(guó)天下之善,謂之齊治平。學(xué)者但不見今日有過可改,有善可遷,便是昏惰了一日;為政者但不見今日有過可改,有善可遷,便是茍且了一日?!薄堆孕袖洝ね醮瓮て房傊3;钪唤兴溃3P轮唤兴f,便是顏李主動(dòng)之學(xué)。他們所謂身心內(nèi)外一齊振起者,指此。
習(xí)齋不喜歡談?wù)芾?,但他?duì)于“性”的問題,有自己獨(dú)到的主張。他所主張,我認(rèn)為在哲學(xué)上很有價(jià)值,不能不稍為詳細(xì)敘述一下。
中國(guó)哲學(xué)上爭(zhēng)論最多的問題就是“性善惡論”。因?yàn)檫@問題和教育方針關(guān)系最密切,所以向來學(xué)者極重視它。孟子、告子、荀子、董仲舒、揚(yáng)雄,各有各的見解。到宋儒程朱,則將性分而為二:一、義理之性,是善的;二、氣質(zhì)之性,是惡的。其教育方針,則為“變化氣質(zhì)”為歸宿。習(xí)齋大反對(duì)此說,著《存性編》駁他們,首言性不能分為理氣,更不能謂氣質(zhì)為惡。其略曰:
……若謂氣惡,則理亦惡;若謂理善,則氣亦善。蓋氣即理之氣,理即氣之理,烏得謂理統(tǒng)一善而氣質(zhì)偏有惡哉?譬之目矣,眶皰睛,氣質(zhì)也,其中光明能見物者,性也。將謂光明之理專視正色,眶皰晴乃視邪色乎?余謂更不必分何者為義理之性,氣質(zhì)之性?!芤暭茨渴切陨?,其視之也則情之善,其視之詳略遠(yuǎn)近則才之強(qiáng)弱。啟超案:孟子論性善,附帶著論“情”,論“才”說“乃若其情,則可以為善矣”,又說“若夫?yàn)椴簧?,非才之罪也”。?xí)齋釋這三個(gè)字道:“心之理曰性,性之動(dòng)曰情,情之力曰才?!币姟赌曜V》卷下。《存性編》亦有專章釋此三字,今不詳引。皆不可以惡言。蓋詳且遠(yuǎn)固善,即略且近亦第善不精耳,惡于何加?惟因有邪色引動(dòng),障蔽其明,然后有淫視而惡始名焉。然其為之引動(dòng)者,性之咎乎?氣質(zhì)之咎乎?若歸咎于氣質(zhì),是必?zé)o此目,然后可全目之性矣?!洞嫘云ゑg氣質(zhì)性惡》
然則性善的人,為什么又會(huì)為惡呢?習(xí)齋以為皆從“引蔽習(xí)染”而來;而引蔽習(xí)染皆從外入,絕非本性所固有。程子說:“清濁雖不同,然不可以濁者不為水。”朱子引申這句話,因說:“善固性也,惡亦不可不謂之性?!敝鲝垰赓|(zhì)性惡的論據(jù)如此。習(xí)齋駁他們道:
請(qǐng)問濁是水之氣質(zhì)否?吾恐澂澈淵湛者水之氣質(zhì),其濁者乃雜入水性本無之土,正猶吾言性之有引蔽習(xí)染也,其濁之有遠(yuǎn)近多少,正猶引蔽習(xí)染之有輕重深淺也。若謂濁是水之氣質(zhì),則濁水有氣質(zhì),清水無氣質(zhì)矣,如之何其可也。同上《借水喻性》
程子又謂“性本善而流于惡”,習(xí)齋以為也不對(duì),駁他道:
原善者流亦善,上流無惡者下流亦無惡?!缢鋈?,若皆行石路,雖自西海達(dá)東海,絕不加濁。其有濁者,乃虧土染之,不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染,非水之氣質(zhì),則知惡者是外物染乎性,非人之氣質(zhì)矣。同上《性理書評(píng)》
習(xí)齋論引蔽習(xí)染之由來,說得極詳盡。今為篇幅所限,不具引了??础洞嫘云ば哉f》。習(xí)齋最重要的論點(diǎn),在極力替氣質(zhì)辯護(hù)。為什么要辯護(hù)呢?因?yàn)樗J(rèn)定氣質(zhì)為個(gè)人做人的本錢。他說:
盡吾氣質(zhì)之能,則圣賢矣?!堆孕袖洝肪硐?
又說:
昔儒視氣質(zhì)甚重。習(xí)禮習(xí)樂習(xí)射御書數(shù),非禮勿視聽言動(dòng),皆以氣質(zhì)用力。即此為存心,即此為養(yǎng)性。故曰“志至焉,氣次焉,持其志無暴其氣”,故曰“養(yǎng)吾浩然之氣”,故曰“唯圣人然后可以踐形”。魏晉以來,佛老肆行,乃于形體之外,別狀一空虛幻覺之性靈;禮樂之外,別作一閉目靜坐之存養(yǎng)。佛者曰入定,儒者曰吾道亦有入定也;老者曰內(nèi)丹,儒者曰吾道亦有內(nèi)丹也。借五經(jīng)、《語》、《孟》之文,行《楞嚴(yán)》《參同》之事。以躬習(xí)其事為粗跡,則自以氣骨血肉為分外。于是始以性命為精,形體為累,乃敢以有惡加之氣質(zhì)矣?!洞嫘跃帯ば岳頃u(píng)》
氣質(zhì)各有所偏,當(dāng)然是不能免的。但這點(diǎn)偏處,正是各人個(gè)性的基礎(chǔ)。習(xí)齋以為教育家該利用他,不該厭惡他。他說:“偏勝者可以為偏至之圣賢?!稳迥艘云珵閻?,不知偏不引蔽,偏亦善也。”同上又說:“氣稟偏而即命之曰惡,是指刀而坐以殺人也,庸知刀之能利用殺賊乎!”同上習(xí)齋主張發(fā)展個(gè)性的教育,當(dāng)然和宋儒“變化氣質(zhì)”之說不能相容。他說:
人之質(zhì)性各異,當(dāng)就其質(zhì)性之所近、心志之所愿、才力之所能以為學(xué),則無齟齬捍格終身不就之患。故孟子于夷、惠曰不同道,惟愿學(xué)孔子,非止以孔子獨(dú)上也,非謂夷、惠不可學(xué)也。人之質(zhì)性近夷者自宜學(xué)夷,近惠者自宜學(xué)惠。今變化氣質(zhì)之說,是必平丘陵以為川澤,填川澤以為丘陵也,不亦愚乎?且使包孝肅必變化而為龐德公,龐德公必變化而為包孝肅,必不可得之?dāng)?shù),亦徒失其為包為龐而已矣?!端臅`》卷六
有人問他,你反對(duì)變化氣質(zhì),那么《尚書》所謂“沉潛剛克,高明柔克”的話,不對(duì)嗎?他說:“甚剛?cè)艘啾赜腥崽帲跞崛艘啾赜袆偺?,只是偏任慣了。今加學(xué)問之功,則吾本有之柔自會(huì)勝剛,本有之剛自會(huì)勝柔。正如技擊者好動(dòng)腳,教師教他動(dòng)手以濟(jì)腳,豈是變化其腳?”《言行錄》卷下《王次亭篇》質(zhì)而言之,程朱一派別氣質(zhì)于義理,明是襲荀子性惡之說,而又必自附于孟子,故其語益支離。習(xí)齋直斥之曰:
耳目口鼻手足五臟六腑筋骨血肉毛發(fā)秀且備者,人之質(zhì)也,雖蠢猶異于物也。呼吸充周榮潤(rùn)運(yùn)用乎五官百骸粹且靈者,人之氣也,雖蠢猶異于物也。故曰“人為萬物之靈”,故曰“人皆可以為堯舜”。其靈而能為堯舜者,即氣質(zhì)也。非氣質(zhì)無以為性,非氣質(zhì)無以見性也。今乃以本來之氣質(zhì)而惡之,其勢(shì)不并本來之性而惡之不已也。以作圣之氣質(zhì),而視為污性壞性害性之物,明是禪家“六賊”之說,能不為此懼乎?《存性篇·正性理評(píng)》
習(xí)齋之龂龂辨此,并非和程朱論爭(zhēng)哲理。他認(rèn)為這問題在教育關(guān)系太大,故不能已于言。他說:
大約孔孟以前責(zé)之習(xí),使人去其所本無。程朱以后責(zé)之氣,使人憎其所本有。是以人多以氣質(zhì)自諉,竟有“山河易改,本性難移”之諺矣。其誤世豈淺哉!同上
他于是斷定程朱之說,“蒙晦先圣盡性之旨,而授世間無志人以口實(shí)”《存學(xué)編》卷一《上孫鐘元先生書》。他又?jǐn)嘌裕踩恕盀榻z毫之惡,皆自玷其光瑩之體;極神圣之善,始自踐其固有之形”同上《上陸桴亭先生書》。習(xí)齋對(duì)于哲學(xué)上和教育上的見解,這兩句包括盡了。
以上所講,顏李學(xué)派的主要精神,大略可見了。這種議論,在今日還有許多人聽見了搖頭咋舌,何況二百年前?他們那時(shí)作這種主張,簡(jiǎn)直可以說大著膽冒天下之不韙。習(xí)齋說:
宋儒,今之堯舜周孔也。韓愈辟佛,幾至殺身,況敢議今世之堯舜周孔乎?季友著書駁程朱之說,發(fā)州決杖,況敢議及宋儒之學(xué)術(shù)品詣乎?此言一出,身命之虞,所必至也。然懼一身之禍而不言,委氣數(shù)于終誤,置民物于終壞,恐結(jié)舌安坐不援溝瀆與強(qiáng)暴橫逆納人于溝瀆者,其忍心害理不甚相遠(yuǎn)也?!渡详戣跬?
又說:
予未南游時(shí),尚有將就程朱附之圣門之意。自一南游,見人人禪子,家家虛文,直與孔門敵對(duì)。必破一分程朱,始入一分孔孟,乃定以為孔孟與程朱判然兩途,不愿作道統(tǒng)中鄉(xiāng)原矣?!赌曜V》卷下
他并非鬧意氣與古人爭(zhēng)勝。他是一位心地極光明而意志極強(qiáng)毅的人。自己所信,便以百折不撓的精神赴之,絲毫不肯遷就躲閃。他曾告誡恕谷道:
立言但論是非,不論異同。是,則一二人之見,不可易也;非,則雖千萬人所同,不隨聲也。豈惟千萬人?雖百千年同迷之局,我輩亦當(dāng)以先覺覺后覺,不必附和雷同也?!堆孕袖洝W(xué)問篇》
試讀這種話,志節(jié)何等卓犖!氣魄何等沉雄!他又說:“但抱書入學(xué),便是作轉(zhuǎn)世人,不是作世轉(zhuǎn)人?!薄洞鎸W(xué)編》卷三他臨終那年,有幾句話囑咐恕谷道:“學(xué)者勿以轉(zhuǎn)移之權(quán)委之氣數(shù)。一人行之為學(xué)術(shù),眾人從之為風(fēng)俗。民之瘼矣,忍度外置之乎?”恕谷聞言,泣數(shù)行下。《恕谷年譜》卷下嗚呼習(xí)齋!非天下之大仁大勇者,其孰能與于斯?
習(xí)齋、恕谷抱這種宏愿,想要轉(zhuǎn)移學(xué)風(fēng),別造一個(gè)新社會(huì)。到今日二百年了,到底轉(zhuǎn)移了沒有?哎!何止沒有轉(zhuǎn)移,只怕病根還深幾層哩。若長(zhǎng)此下去嗎?那么,習(xí)齋有一番不祥的預(yù)言,待我寫來。他說:
文盛之極則必衰。文衰之返則有二:一是文衰而返于實(shí),則天下厭文之心,必轉(zhuǎn)而為喜實(shí)之心,乾坤蒙其福矣?!皇俏乃ザ涤谝?,則天下厭文之心,必激而為滅文之念,吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程朱黨偽之禁,天啟時(shí)東林之逮獄,崇禎末張獻(xiàn)忠之焚殺,恐猶未已其禍也。而今不知此幾之何向也?《易》曰:“知幾其神乎?”余曰:知幾其懼乎?《存學(xué)編》卷四
嗚呼!今日的讀書人聽啊,自命智識(shí)階級(jí)的人聽啊,滿天下小百姓厭惡我們的心理一日比一日厲害,我們還在那里做夢(mèng)。習(xí)齋說“未知幾之何向”?依我看,“滅文”之幾早已動(dòng)了,我們不“知懼”,徒使習(xí)齋、恕谷長(zhǎng)號(hào)地下耳。
同時(shí)服膺顏氏學(xué)且能光大之者,北有王昆繩,南有惲皋聞、程綿莊,而其淵源皆受自恕谷。
昆繩,名源,一字或庵,順天大興人。卒康熙四十九年(1710),年63。他是當(dāng)時(shí)一位老名士。他少年從梁鷦林以樟游,鷦林教以宋儒之學(xué),他不以為然,最喜談前代掌故及關(guān)塞險(xiǎn)隘攻守方略,能為文章。魏冰叔禧極推重他。他說自韓愈以后而文體大壞,故其所作力追先秦、西漢。自言“生平性命之友有二,一曰劉繼莊,二曰李恕谷。此二人者實(shí)抱天人之略,非三代以下之才”?!段募?fù)姚梅友書》后來繼莊死了,他做一篇很沉痛的傳文,我們因此才能知道繼莊的人格和學(xué)術(shù)。三藩平后,京師壇坫極盛,萬季野、閻百詩、胡東樵諸人各以所學(xué)提倡后進(jìn),昆繩也是當(dāng)中一位領(lǐng)袖。他才氣橫溢,把這些人都看不在眼內(nèi),獨(dú)傾心繼莊和恕谷。他讀了恕谷的《大學(xué)辨業(yè)》和習(xí)齋的《存學(xué)編》過后,大折服,請(qǐng)恕谷為介,執(zhí)贄習(xí)齋之門,年已56了。自此效習(xí)齋作日記糾身心得失,晚年學(xué)益進(jìn)。恕谷批評(píng)他道:“王子所謂豪杰之士者,非耶!跡其文名遠(yuǎn)噪,公卿皆握手愿交,意氣無前;且半百耆儒,弟子請(qǐng)業(yè)者滿戶外,乃一聞圣道,遂躬造一甕牖繩樞潛修無聞之士,傴僂北面,唯恐不及。非誠(chéng)以圣賢為志,其能然乎?”《恕谷后集·王子傳》他早年著有《兵法要略》《輿圖指掌》等書。受業(yè)習(xí)齋后,更著有《平書》十卷,《讀易通言》五卷,皆佚。其集曰《居業(yè)堂文集》二十卷,今存。他好游,晚年棄妻子,遍游名山大川,卒客死淮上。
昆繩未從學(xué)習(xí)齋以前,最服膺陽明學(xué),對(duì)于當(dāng)時(shí)借程朱做招牌的人深惡痛絕,曾有幾篇極痛快的文字罵他們。節(jié)錄如下:
源生平最服姚江,以為孟子之后一人?!w宋儒之學(xué),能使小人肆行而無所忌,束縛沮抑天下之英雄不能奮然以有為?!峰┲畞y……不終日而談笑平之,此豈徒恃語言文字者所能辦?乃今之謗之者,謂其事功圣賢所不屑也;其學(xué)術(shù)為異端,不若程朱之正也。其心不過欲蔑其事功,以自解其庸無能為之丑,尊程朱以見己之學(xué)問切實(shí),而陰以飾其卑陋不可對(duì)人之生平。內(nèi)以自欺,而外以欺乎天下。孰知天下之人之不可欺,而只自成其為無忌憚之小人也哉?……《文集·與李中孚先生書》
又:
今天下之尊程朱、詆姚江,侈然一代大儒自命,而不偽者幾人哉?行符其言者,真也;言不顧行者,偽也。真則言或有偏,不失為君子;偽則其言愈正,愈成其為小人。有人于此,朝乞食間,暮殺越人于貨,而掇拾程朱緒論,狺狺焉詈陽明于五達(dá)之衢,遂自以為程朱也。吾子許之乎?……且夫?qū)付鵁o慚,置其身于貨利之場(chǎng)、死生禍福之際而不亂,其內(nèi)行質(zhì)之幽獨(dú)而不愧,播其文章議論于天下而人人信其無欺,則其立說,程朱可也,陸王可也,不必程朱不必陸王而自言其所行亦可也。否則尊程朱即程朱之賊,尊陸王即陸王之賊,偽耳!況大言欺世而非之不勝舉、刺之不勝刺者哉。嘗聞一理學(xué)者力詆陽明,而遷官稍不滿其欲,流涕不能止。一識(shí)者譏之曰“不知陽明謫龍場(chǎng)時(shí)有此淚否?”其人慚沮無以答。又一理學(xué)者見其師之子之妻之美,悅焉;久之,其夫死,約以為妻,未小祥而納之。而其言曰:“明季流賊之禍皆陽明所釀?!眴韬簦∪糨呏腥绱祟愓哓M堪多述?!式裰g姚江者,無損于姚江毛發(fā),則程朱之見推,實(shí)程朱萬世之大阨爾。……《文集·與朱字綠書》
這兩段話,可以看出昆繩早年面目和當(dāng)時(shí)所謂程朱學(xué)派者之品格何如,故錄之。此外闡發(fā)顏李學(xué)術(shù)與夫談經(jīng)濟(jì)、考史跡之文尚多,恕不錄了。
惲皋聞,名鶴生,江蘇武進(jìn)人,生卒年無考。嘗在秦中晤謝野臣,語以習(xí)齋為學(xué)大旨,心善之。后至蠡縣訪習(xí)齋,則已沒,乃從恕谷求所著各書遍讀之,自稱私淑弟子。仿恕谷立日譜考究身心功過,每相見輒互證得失,其與恕谷往復(fù)切磋之語,見于《恕谷年譜》者甚多。皋聞每自南方寄書至,恕谷再拜然后啟讀,其重之如此。皋聞書言:“南旋以《存學(xué)》示人,雖倔強(qiáng)者亦首肯,知斯道之易行。”恕谷喜曰:“顏先生之道南矣!”皋聞所著書有《詩說》及《春秋附筆》。晚歸常州,為一鄉(xiāng)祭酒,故家子弟多從之游。其后常州學(xué)術(shù)大昌,戴子高謂皆自皋聞開之。
程綿莊,名廷祚,字啟生,江蘇上元人。卒乾隆三十二年(1767),年77。少篤于治經(jīng),后從惲皋聞聞?lì)伬钪畬W(xué),上書恕谷,致愿學(xué)之意。康熙庚子,恕谷南游金陵,他屢過問學(xué)。讀習(xí)齋《存學(xué)編》,題其后云:“古之害道出于儒之外,今之害道出于儒之中。習(xí)齋先生起燕趙,當(dāng)四海倡和翕然同風(fēng)之日,乃能折衷至當(dāng)而有以斥其非,蓋五百年間一人而已?!本d莊之學(xué),以習(xí)齋為主,而參以梨洲、亭林,故讀書極博而皆歸于實(shí)用。所著有《易通》六卷,《大易擇言》三十卷,《彖爻求是說》六卷,《晚書訂疑》若干卷,《尚書通議》三十卷,《青溪詩說》二十卷,《論語說》《周禮說》各四卷,《禘說》二卷,《春秋識(shí)小錄》三卷。其集曰《青溪居士集》,詩文各二十卷。今唯《晚書訂疑》有刻本?!墩撜Z說》則戴子高采若干則入《顏氏學(xué)記》中,精到語頗多。
習(xí)齋之學(xué),雖不為時(shí)流所喜,然而經(jīng)恕谷極力傳播,昆繩、皋聞、綿莊相與左右之,當(dāng)時(shí)有志之士聞風(fēng)興起者也很不少。諸公既沒,而考證學(xué)大興,掩襲天下,學(xué)者差不多不知有習(xí)齋、恕谷了。其遺書亦什九散佚不可見。近代頭一位出來表彰他們的,曰戴子高。
子高,名望,浙江德清人。卒同治十二年(1873),年37。他所遭極人生不堪之境遇,趙叔之謙替他作的墓表說道:“君生四歲,父歿;曾祖八十余,祖五十余,尚存;母及諸母皆寡。三世煢煢,抱一孺子而泣?!瓱o何,曾祖與祖相繼奄曶。家貧歲饑,無所依賴,君挾冊(cè)悲誦。寡母節(jié)衣縮食資君以學(xué)?!陙y作,君奉母避入山,大困,無所得食。有至戚官閩中,母數(shù)命君往,不獲已?!蚤}歸,將迎其母,聞湖州已陷,則仰天長(zhǎng)號(hào),僵仆絕氣;復(fù)忍死出入豺虎之叢求母所在,迄無所遇?!镣丛谛模磯讯鴼{?!惶庮嶎D狼狽呻吟哭泣中,終不廢學(xué),學(xué)日益進(jìn)?!彼簧шi的大概,略可見了。他于同治八年輯成《顏氏學(xué)記》十卷。據(jù)自序所述,他之學(xué)顏李學(xué),得力于他的朋友程履正貞。他費(fèi)了好多年工夫,才把顏李的著述次第搜得,中間又經(jīng)亂散失。當(dāng)時(shí)每舉顏李姓氏問人,人無知者。他于是發(fā)憤輯成這部學(xué)記,卷一至卷三記習(xí)齋,卷四至卷七記恕谷,卷八記昆繩,卷九記綿莊,卷十則為顏李弟子錄。自序曰:
……其言憂患來世,正而不迂,質(zhì)而不俗,以圣為軌,而不屑詭隨于流說。其行則為孝子,為仁人。於乎!如顏氏者,可謂百世之師已。其余數(shù)君子,亦皆豪杰士也。同時(shí)越黃氏、吳顧氏,燕秦間有孫氏、李氏,皆以耆學(xué)碩德負(fù)天下重望,然于圣人之道,猶或沿流忘源,失其指歸。如顏氏之摧陷廓清,比于武事,其功顧不偉哉!世乃以其不事述作,遂謂非諸公匹,則吾不如七十子之徒與夫孟、荀、賈、董諸子,其視后儒著書動(dòng)以千百計(jì)者,何如也?語曰“淫文破典”,孔子曰“天下有道,則行有枝葉;天下無道,則辭有枝葉”。敢述圣者之言,用告世之知德君子?!吨嗺胩眠z集》
子高說戴東原作《孟子緒言》,其論性本自習(xí)齋,最為有識(shí)。他對(duì)于方望溪之誣恕谷,極為不平;又說皖北某巨公序程綿莊書顛倒黑白,不知其人為誰也。這部《學(xué)記》,體裁全仿梨洲兩《學(xué)案》,能提要鉤玄,價(jià)值不在黃書下。
子高嘗從陳碩甫奐、宋于庭翔鳳游,于訓(xùn)詁學(xué)所造甚深,又好西漢今文家言,著有《論語注》二十卷,《管子校正》二十四卷。趙叔輯其遺文曰《謫麟堂遺集》。子高晚年被曾文正聘任校書,然其學(xué)與流俗異,終侘傺以死。
自子高《學(xué)記》出,世始稍稍知有顏李學(xué)。而近人徐菊人世昌亦提倡之,屬其門客為顏李《語要》各一卷,《顏李師承記》九卷?!墩Z要》破觚為圓,誣顏李矣,不逮《學(xué)記》遠(yuǎn)甚?!稁煶杏洝匪巡缮跚冢捎^也。又匯刻《顏李遺書》數(shù)十種,亦徐氏行事之差強(qiáng)人意者。