《春秋》

孔子和《春秋》的關(guān)系之不易斷，已如我們在論孔子時(shí)所說，現(xiàn)在我們只談漢初年的《春秋》學(xué)。原來《春秋》是公羊所傳，《春秋》即是《公羊》，《公羊》即是《春秋》。《穀梁》本有把《公羊》去泰去甚的痕跡，而《左氏》則是劉歆等把《國語》割裂了來作偽，此兩節(jié)均待后來說?！豆騻鳌泛螘r(shí)著于竹帛，《史記》、《漢書》俱無明文，后漢戴宏敘云（引見《公羊注疏何序》疏文）：“子夏傳與公羊高，高傳與其子平，平傳與其子地，地傳與其子敢，敢傳與其子壽。至漢景帝時(shí)，壽乃共弟子齊人胡毋子都著于竹帛。”現(xiàn)在《傳》文全存；胡毋生《條例》，何休依之為《解詁》。但何去胡毋生三百年，此中《公羊》學(xué)之變化正不少，雜圖讖其尤者，故現(xiàn)在從《解詁》中分出胡毋生之《條例》來，也不容易。今抄《注疏》本卷第一于下，以見《公羊春秋》之義法及文辭。就釋經(jīng)而論，乃是望文生義，無孔不鑿；就作用而論，乃是一部甚超越的政治哲學(xué)，支配漢世儒家思想無過此學(xué)者。

隱公

元年春王正月傳：元年者何？君之始年也。春者何？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也。公何以不言即位？成公意也。何成乎公之意？公將平國而反之桓。曷為反之桓？桓幼而貴，隱長而卑，其為尊卑也微，國人莫知；隱長又賢，諸大夫扳隱而立之，隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也，故凡隱之立為桓立也。隱長又賢，何以不宜立？立適以長不以賢，立子以貴不以長?；负我再F？母貴也。

母貴則子何以貴？子以母貴，母以子貴。

三月，公及邾婁儀父盟于昧。及者何？與也。會(huì)及暨皆與也，曷為或言會(huì)或言及或言暨？會(huì)猶最也，及猶汲汲也，暨猶暨暨也。及我欲之，暨不得已也。儀父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷為稱字？褒之也。曷為褒之？為其與公盟也。與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？因其可褒而褒之。此其為可褒奈何？漸進(jìn)也。昧者何？地期也。

夏五月，鄭伯克段于鄢?？酥吆?？殺之也。殺之則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之己殺之，如勿與而已矣。段者何？鄭伯之弟也。何以不稱弟？當(dāng)國也。其地何？當(dāng)國也。齊人殺無知何以不地？在內(nèi)也；在內(nèi)雖當(dāng)國不地也，不當(dāng)國雖在外亦不地也。

秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之赗。宰者何？官也。咺者何？名也。曷為以官氏？宰士也。惠公者何？隱之考也。仲子者何？桓之母也。何以不稱夫人？桓未君也。赗者何？喪事有赗，赗者蓋以馬，以乘馬束帛、車馬曰赗，貨財(cái)曰賻，衣被曰禭?；肝淳齽t諸侯曷為來赗之？隱為桓立，故以桓母之喪告于諸侯。然則何言爾？成公意也。其言來何？不及事也。其言惠公仲子何？兼之，兼之非禮也。何以不言及仲子？仲子微也。

九月，及宋人盟于宿。孰及之？內(nèi)之微者也。

冬十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。何以不稱使？奔也。奔則曷為不言奔？王者無外，言奔則有外之辭也。

公子益師卒。何以不日？遠(yuǎn)也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。

《春秋》本是一個(gè)“斷爛朝報(bào)”，試將甲骨遺文以時(shí)次排列，恐怕很像《春秋》了。所以有《榖梁春秋》把《公羊》去泰去甚，尚可說是“尊修舊文而不穿鑿”，《公羊》之例無一無破例者，董仲舒“為之詞”曰《春秋》無常例，則實(shí)先本望文生義，后來必有不能合義之文，在斷爛朝報(bào)本無所庸心，在釋者卻異常麻煩。董子書號(hào)《春秋繁露》，引申經(jīng)義之外，合以雜文，宋人已疑之，然非盡偽，合于公羊家言者甚多（參看《四庫提要》）。茲于本篇之末附其元光元年對策以見董仲舒之學(xué)發(fā)于《公羊春秋》，一以《春秋》論時(shí)政。

《春秋繁露》一書既陵遲（《漢志》儒家有董仲舒百二十三篇），不引，引太史公舉董仲舒論《春秋》語如下。

周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之?？鬃又灾挥?，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事已矣。子曰：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！兑住分斓仃庩査臅r(shí)五行，故長于變；《禮經(jīng)》記人倫，故長于行；《書》記先王之事，故長于政；《詩》記山川溪谷，禽獸草木，牝牡雌雄，故長于風(fēng)；《樂》樂所以立，故長于和；《春秋》辨是非，故長于治人。是故《禮》以節(jié)人，《樂》以發(fā)和，《書》以道事，《詩》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義；撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬，其旨數(shù)千；萬物之散聚皆在《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保以社稷者，不可勝數(shù)，察其所以，皆失其本已。故《易》曰：“失之毫厘，差以千里?！惫试唬骸俺紡s君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣?！惫视袊卟豢梢圆恢洞呵铩?，前有讒而不見，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名，為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善為之不知其義，被之空言而不敢辭。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子?！蚓痪齽t犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝，此四行者天下之大過也。以天下之大過，予之，則受而弗敢辭，故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后，法之所為用者易見，而禮之所為禁者難知。

《公羊春秋》與《齊詩》有同樣的氣炎，“泱泱乎大國之風(fēng)”，《公羊傳》、《春秋繁露》，都無魯儒生沾沾的氣象。