第八節(jié) 論權(quán)利思想

人人對(duì)于人而有當(dāng)盡之責(zé)任，人人對(duì)于我而有當(dāng)盡之責(zé)任。對(duì)人而不盡責(zé)任者，謂之間接以害群，對(duì)我而不盡責(zé)任者，謂之直接以害群。何也？對(duì)人而不盡責(zé)任，譬之則殺人也，對(duì)我而不盡責(zé)任，譬之則自殺也。一人自殺，則群中少一人，舉一群之人而皆自殺，則不啻其群之自殺也。

我對(duì)我之責(zé)任奈何？天生物而賦之以自捍自保之良能，此有血?dú)庹咧?。而人之所以貴于萬物者，則以其不徒有“形而下”之生存，而更有“形而上”之生存。形而上之生存，其條件不一端，而權(quán)利其最要也。故禽獸以保生命為對(duì)我獨(dú)一無二之責(zé)任，而號(hào)稱人類者，則以保生命、權(quán)利兩者相倚，然后此責(zé)任乃完。茍不爾者，則忽喪其所以為人之資格，而與禽獸立于同等之地位。故羅馬法視奴隸與禽獸等，于理論上誠得其當(dāng)也。（以論理學(xué)）二段法演之，其式如下：無權(quán)利者，禽獸也；奴隸者無權(quán)利者也，故奴隸即禽獸也）。故形而下之自殺，所殺者不過一人，形而上者之自殺，則舉全社會(huì)而禽獸之；且禽獸其苗裔以至于無窮，吾故曰：直接以害群也。嗚呼！吾一不解吾中國人之甘于自殺者何其多也！

權(quán)利何自生？曰生于強(qiáng)。彼獅虎之對(duì)于群獸也，酋長國王之對(duì)百姓也，貴族之對(duì)平民也，男子之對(duì)女子也，大群之對(duì)于小群也，雄國之對(duì)于孱國也，皆常占優(yōu)等絕對(duì)之權(quán)利，非獅虎、酋長等暴惡也。人人欲伸張己之權(quán)利而無所厭，天性然也。是故權(quán)利之為物，必有甲焉先放棄之，然后有乙焉能侵入之。人人務(wù)自強(qiáng)，以自保吾權(quán)，此實(shí)固其群、善其群之不二法門也。古代希臘有供養(yǎng)正義之神者，其造像也，左手握衡，右手提劍，衡所以權(quán)權(quán)利之輕重，劍所以護(hù)權(quán)利之實(shí)行。有劍無衡，是豺狼也；有衡無劍，則權(quán)利者亦空言而卒歸于無效。德儒伊耶陵（Jhering）所著《權(quán)利競爭論》（原名為Der Kampfums Reche，英譯為Bat the Right。伊氏為私法學(xué)大儒，生于1818年，卒于1892年。此書乃其被聘于奧國維也納大學(xué)為教授時(shí)所著也。在本國重版九回，他國文翻譯者二十一種，其書之價(jià)值可知矣。去年，譯書匯編同人曾以我國文翻譯之，僅成第一章，而其下闕如。余亟欲續(xù)成之，以此書藥治中國人尤為對(duì)病也。本論要領(lǐng)，大率取材伊氏之作，故述其崖略如此。）云：“權(quán)利之目的在平和，而達(dá)此目的之方法則不離戰(zhàn)斗。有相侵者則必相拒，侵者無已時(shí)，故拒者亦無盡期。質(zhì)而言之，則權(quán)利之生涯，競爭而已?！庇衷唬骸皺?quán)利者不斷之，勤勞也。勤勞一弛，而權(quán)利即歸于滅亡?！比羰呛鯔?quán)利之為物，其所以得之與所以保之者，如此其不易也。

藉欲得之，藉欲保之，則權(quán)利思想，實(shí)為之原。夫人之有四肢五臟也，是形而下生存之要件也，使內(nèi)而或肝或肺，外而或指或趾，其有一不適者，孰不感苦痛而急思療治之？夫肢臟之苦痛，是即其身內(nèi)機(jī)關(guān)失和之征也，是即其機(jī)關(guān)有被侵焉之征也，而療治者，即所以防御此侵害以自保也。形而上者之侵害亦有然。有權(quán)利思想者，一遇侵壓，則其苦痛之感情，直刺焉激焉，動(dòng)機(jī)一撥而不能自制，亟亟焉謀抵抗之以復(fù)其本來。夫肢臟受侵害而不覺苦痛者，必其麻木不仁者也；權(quán)利受侵害而不覺苦痛，則又奚擇焉？故無權(quán)利思想者，雖謂之麻木不仁，可也。

權(quán)利思想之強(qiáng)弱，實(shí)為其人品格之所關(guān)。彼夫?yàn)殛矮@者，雖以窮卑極恥之事廷辱之，其受也泰然；若在高尚之武士，則雖擲頭顱以抗雪其名譽(yù)，所不辭矣。為穿窬者，雖以至丑極垢之名過毀之，其居也恬然；若在純潔之商人，則雖傾萬金以表白其信用，所不辭矣。何也？當(dāng)其受侵受壓受誣也，其精神上無形之苦痛，直感覺而不能自已。彼誤解權(quán)利之真相者，以為是不過于形骸上、物質(zhì)上之利益，斤斤計(jì)較焉。嘻！鄙哉，其為淺丈夫之言也！譬諸我有是物而橫奪于人，被奪者奮然抗?fàn)幱诜ㄍ?，彼其所爭之目的，非在此物也，在此物之主?quán)也。故常有訴訟之先，聲言他日訟直所得之利益，悉以充慈善事業(yè)之用者。茍其志而在利也，則此胡為者？故此等之訴訟，可謂之道德上問題，而不可謂算學(xué)上之問題。茍為算學(xué)上之問題，則必先持籌而計(jì)之，曰：吾訴訟費(fèi)之所損，可以償訟直之所得乎？能償則為之，不能則已之。此鄙夫之行也。夫此等計(jì)算者，對(duì)于無意識(shí)之損害，可以用之，譬如墜物于淵，欲傭人而索之，因預(yù)算其物值與傭值之相償，是理之當(dāng)然也，其目的在得物之利益也。爭權(quán)利則不然，其目的非在得物之利益也。故權(quán)利與利益，其性質(zhì)正相反對(duì)。貪目前之茍安，計(jì)錙銖之小費(fèi)者，其勢必至視權(quán)利如弁毛。此正人格高下垢凈所由分也。

昔藺相如叱秦王曰：“臣頭與璧俱碎。以趙之大，何區(qū)區(qū)一璧是愛！使其愛璧，則碎之胡為者？乃知璧可毀、身可殺、敵可犯、國可危，而其不可屈者，別有在焉?！编?！此所謂權(quán)利者也。伊耶陵又言曰：“英國人之游歷歐洲大陸者，或偶遇旅館輿夫，有無理之需索，輒毅然斥之。斥之不聽，或爭議不決者，往往寧延遲行期數(shù)日數(shù)旬，所耗旅費(fèi)視所爭之?dāng)?shù)增至十倍，亦所不恤焉。無識(shí)者莫不笑其大愚，而豈知此人所爭之?dāng)?shù)喜林（英國貨幣一喜林約當(dāng)墨銀半圓），實(shí)所以使堂堂英吉利屹然獨(dú)立于世界之要具也。蓋權(quán)利思想之豐富，權(quán)利感情之敏銳，即英人所以立國之大原也。試舉一奧大利人（伊氏著書教授于奧大利，故以此鞭策奧人），與此英人地位同財(cái)力同者相比較，其遇此等事，則所以處置者何如？必曰：‘此區(qū)區(qū)者，豈值以之自苦而滋事也！’直擲金拂衣而去耳。而烏知夫此英人所拒奧人所擲數(shù)片喜林之中，有一絕大之關(guān)系隱伏焉，即兩國數(shù)百年來政治上之發(fā)達(dá)，社會(huì)上之變遷，皆消息乎其間也?！眴韬簦∫潦现?，可謂博深而切明矣。吾國人試一自反，吾儕之權(quán)利思想，視英人、奧人誰似也？

論者或疑此事為微末而不足道乎，請(qǐng)言其大者。譬有兩國于此，甲國用無理之手段，以奪乙國磽確不毛之地一方里，此被害國者，將默而息乎，抑奮起而爭？爭之不得，而以戰(zhàn)乎？戰(zhàn)役一起，則國幣可以竭、民財(cái)可以盡，數(shù)十萬之壯丁，可以一朝暴骨于原野之中，帝王之瓊樓玉宇，窶民之篳門圭竇可以同成一燼，馴至宗社可以屋，國祀可以滅，其所損與一方里地之比較，何啻什伯千萬？就其得之，亦不過一方里石田耳。若以算學(xué)上兩兩相衡，彼戰(zhàn)焉者可不謂大愚哉？而豈知一方里被奪而不敢問者，則十里亦奪，百里亦奪，千里亦奪，其勢不至以全國委于他人而不止也。而此避競爭貪安逸之主義，即使其國喪其所以立國之原也。故夫受數(shù)喜林之欺騙屈辱而默然忍容者，則亦可以對(duì)于本身死刑之宣告自署民而不辭者也。被奪一方里之地而不發(fā)憤者，則亦可以舉其父母之邦之全圖獻(xiàn)賣于他人，而不以動(dòng)其心者也。此其佐證豈在遠(yuǎn)？反觀我國，而使我慚悚無地矣。

盎格魯撒遜人不待言矣，條頓人不待言矣，歐洲之白種人不待言矣，試就近比照之于日本。日本當(dāng)40年前美國一軍艦始到，不過一測量其海岸耳，而舉國無論為官為士為農(nóng)為工為商為僧為俗，莫不瞋目切齒，攘臂扼腕，風(fēng)起云涌，遂以奏尊攘之功，成維新之業(yè)。而我中國以其時(shí)燔圓明園，定南京條約，割香港，開五口，試問：我國民之感情如何也？當(dāng)八年前，俄德法三國逼日本還遼，不過以其所奪人者歸原主耳，而舉國無論為官為士為農(nóng)為工為商為僧為俗，莫不瞋目切齒，攘臂扼腕，風(fēng)起云涌，汲汲焉擴(kuò)張軍備，臥薪嘗膽，至今不忘。而我中國以其時(shí)割膠州、旅順等六七軍港，定各國勢力范圍，浸假而聯(lián)軍入京，燕薊涂炭，試問：我國民之感情何如也？彼其智寧不知曰：此我之權(quán)利也。但其有權(quán)利而不識(shí)有之之為尊榮，失權(quán)利而不知之之為苦痛，一言蔽之曰：無權(quán)利思想而已。

吾中國先哲之教，曰“寬柔以教，不報(bào)無道”，曰“犯而不?！?，曰“以德報(bào)怨，以直報(bào)怨”，此自前人有為而發(fā)之言，在盛德君子偶一行之，雖有足令人起敬者；而末俗承流，遂藉以文其怠惰恇怯之劣根，而誤盡天下。如所謂百忍成金，所謂唾面自干，豈非世俗傳為佳話者耶？夫人而至于唾面自干，天下之頑鈍無恥，孰過是焉？今乃欲舉全國人而惟此之為務(wù)，是率全國人而為無骨無血無氣之怪物，吾不知如何而可也。中國數(shù)千年來，誤此見解，習(xí)非成是，并為一談，使勇者日即于銷磨，怯者反有所藉口，遇勢力之強(qiáng)于已者，始而讓之，繼而畏之，終而媚之。弱者愈弱，強(qiáng)者愈強(qiáng)，奴隸之性，日深一日。對(duì)一人如是，對(duì)團(tuán)體亦然；對(duì)本國如是，對(duì)外國亦然。以是而立于生存競爭最劇烈之場，吾不知如何而可也！

大抵中國善言仁，而泰西善言義。仁者，人也，我利人，人亦利我，是所重者常在人也。義者，我也，我不害人，而亦不許人之害我，是所重者常在我也。此二德果孰為至乎？在千萬年后大同太平之世，吾不敢言；若在今日，則義也者，誠救時(shí)之至德要道哉！夫出吾仁以仁人者，雖非侵人自由，而待仁于人者，則是放棄自由也。仁焉者多，則待仁于人者亦必多，其弊可以使人格日趨于卑下。（歐西百年前以施濟(jì)貧民為政府之責(zé)任，而貧民日以多。后悟此理厘而裁之，而民反殷富焉。君子愛人以德，不聞以姑息。故使人各能自立而不倚賴他人者，上也。若曰吾舉天下人而仁之，毋乃降斯人使下己一等乎？）若是乎仁政者，非政體之至焉者也。吾中國人惟日望仁政于其君上也，故遇仁焉者，則為之嬰兒；遇不仁焉者，則為之魚肉。古今仁君少而暴君多，故吾民自數(shù)千年來祖宗之遺傳，即以受人魚肉為天經(jīng)地義，而權(quán)利二字之識(shí)想，斷絕于吾人腦質(zhì)中者，固已久矣。

楊朱曰：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！蔽岙犖糇钌類和春奁溲?，由今思之，蓋亦有所見焉矣。其所謂人人不利天下，固公德之蟊賊，其所謂人人不損一毫，抑亦權(quán)利之保障也。（《列子·楊朱篇》記楊徒孟孫陽與墨徒禽滑厘問答之言云：“孟孫陽難禽子曰：‘有侵若肌膚獲萬金者，為之乎？’曰：‘為之?！蠈O陽曰：‘有斷若一節(jié)得一國，為之乎？’禽子默然。有間，孟孫陽曰：‘一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)，省矣；然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？’”此語與前所引英人爭數(shù)喜林之事及為一方里地而構(gòu)兵之事正同一理。蓋哲學(xué)開派一大師之言，其持論必有所根據(jù)，非徒放誕縱樂而已。不然，其言何以能盈天下而與儒墨鼎足為三也？然則楊朱實(shí)主張權(quán)利之哲學(xué)家，而辦中國救時(shí)一良方也。不過，其論有雜駁焉者耳。）夫人雖至鄙吝、至不肖，亦何至受及一毫，而顧斤斤焉爭之者？非爭此一毫，爭夫人之損我一毫所有權(quán)也（所有權(quán)即主權(quán)）。是推權(quán)利思想充類至義之盡者也。一部分之權(quán)利，合之即為全體之權(quán)利。一私人之權(quán)利思想，積之即為一國之權(quán)利思想，故欲養(yǎng)成此思想，必自個(gè)人始。人人皆不肯損一毫，則亦誰復(fù)敢攖他人之鋒而其一毫者？故曰天下治矣，非虛言也。（西哲言曰：人人自由而以他人之自由為界，實(shí)即人人不損一毫之義也。不過其語有完、有不完耳。）雖然，楊朱非能解權(quán)利之真相者也。彼知權(quán)利當(dāng)保守而勿失，而不知權(quán)利以進(jìn)取而始生。放逸也，偷樂也，任運(yùn)也，厭世也，皆殺權(quán)利之劊子手也，而楊朱日昌言之，以是求權(quán)利，則何異飲鴆以祈永年也！此吾中國所以雖盛行楊學(xué)，而惟熏染其人人不利天下之流毒，而不能實(shí)行其人人不損一毫之理想也，權(quán)利思想薄弱使然也。

權(quán)利思想者，非徒我對(duì)于我應(yīng)盡之義務(wù)而已，實(shí)亦一私人對(duì)于一公群應(yīng)盡之義務(wù)也。譬之兩陣交綏，同隊(duì)之人，皆賭生命以當(dāng)公敵，而一人獨(dú)貪安逸避競爭，曳兵而走焉，此人之犧牲其名譽(yù)，不待言矣。而試思此人何以能幸保首領(lǐng)？且其禍仍未延及于全群者，毋亦恃同隊(duì)之人，有代己而抗敵者耳；使全軍將卒，皆與此怯夫同流，望風(fēng)爭逃，則此怯夫與其群，非悉為敵所屠而同歸于盡不止也。彼一私人自拋棄其權(quán)利者，與此逃亡之弱卒何擇也？不寧惟是！權(quán)利者常受外界之侵害而無已時(shí)者也，故亦必常出內(nèi)力之抵抗而無已時(shí)，然后權(quán)利始成立。抵抗力厚薄，即為權(quán)利強(qiáng)弱比例差。試更以前喻之：夫以千人之隊(duì)，則其間一卒之去就，微未亦甚矣；然使百人乃至數(shù)百人脫隊(duì)而逃，則其結(jié)果如何？其所余不逃之卒，必不可不加數(shù)倍之苦戰(zhàn)，代此逃者而荷其負(fù)擔(dān)，雖復(fù)忠勇義烈，而其力亦有所不逮矣，是何異逃者親揕不逃者之胸而剚以刃也！夫權(quán)利之競爭，亦若是則已耳。為國民者協(xié)力各盡其分內(nèi)競爭之責(zé)任，則侵壓自不得行。設(shè)有茍免幸脫而避其沖者，是不啻對(duì)于國民全體而為叛逆也。何也？是使公敵增其力，而跳梁暴肆之所由行也。彼淺見者，以為一私人之放棄權(quán)利，不過其本身之受虧被害，而影響不及于他人，何其傎也！

權(quán)利競爭之不已，而確立之保障之者厥恃法律。故有權(quán)利思想者，必以爭立法權(quán)為第一要義。凡一群之有法律無論為良為惡，而皆由操立法權(quán)之人制定之自獲其權(quán)利者也。強(qiáng)于權(quán)利思想之國民，其法律必屢屢變更，而日進(jìn)于善。蓋其始由少數(shù)之人，出其強(qiáng)權(quán)以自利，其后由多數(shù)之人，復(fù)出其強(qiáng)權(quán)相抵制，而亦以自利。（余所著《飲冰室自由書》論強(qiáng)權(quán)一條參觀。）權(quán)利思想愈發(fā)達(dá)，則人人務(wù)為強(qiáng)者，強(qiáng)與強(qiáng)相遇，權(quán)與權(quán)相衡，于是平和善美之新法律乃成。雖然，當(dāng)新法律與舊法律相嬗之際，常為最劇最慘之競爭。蓋一新法律出，則前此之憑藉舊法律以事特別之權(quán)利者，必受異常之侵害。故倡議制新法律者，不啻對(duì)于舊有權(quán)力之人而下宣戰(zhàn)書也。夫是以動(dòng)力與反動(dòng)力相博，而大爭起焉，此實(shí)生物天演之公例也。當(dāng)此時(shí)也，新權(quán)利新法律之能成就與否，全視乎抗戰(zhàn)者之力之強(qiáng)弱以為斷，而道理之優(yōu)劣不與焉。而此過渡時(shí)代，則倚舊者與倡新者，皆不可不受大損害。試一讀歐美諸國法律發(fā)達(dá)史，如立憲政、廢奴隸、釋傭農(nóng)、勞力自由、信教自由等諸大法律，何一不自血風(fēng)肉雨中薰浴而來！使倡之者有所偷、有所憚、有所姑息，而稍稍遷就于其間乎，則此退一步，彼進(jìn)一步，而所謂新權(quán)利者，亦必終歸于滅亡而已。吾中國人數(shù)千年來不識(shí)權(quán)利之為何狀，亦未始不由迂儒煦煦之說階之厲也。質(zhì)而言之，則權(quán)利之誕生，與人類之誕生略同。分娩拆副之苦痛，勢所不免；惟其得之也艱，故其獲之也力，遂使國民與權(quán)利之間，其愛情一如母子之關(guān)系。母之生子也，實(shí)自以其性命為孤注，故其愛有非他人他事所能易者也。權(quán)利之不經(jīng)艱苦而得者，如飛鴻之遺雛，猛鹯狡狐時(shí)或得而攫之。若慈母懷中之愛兒，雖千百狐鹯，豈能褫也！故權(quán)利之薰浴于血風(fēng)肉雨而來者，既得之后，而永不可復(fù)失焉。謂余不信，請(qǐng)觀日本人民擁護(hù)憲法之能力，與英美人民之能力相比較，其強(qiáng)弱之率何如矣？若是乎專言仁政者，果不足以語于立國之道；而人民之望仁政以得一支半節(jié)之權(quán)利者，實(shí)含有亡國亡民之根，明也。

夫?qū)Ｑ匀收q且不可，而虐政更何論焉？大抵人生之有權(quán)利思想也，天賦之良知也，而其或強(qiáng)或弱或隱伏或澌亡至不齊者，何也？則常緣其國家之歷史政治之浸潤以為差。孟子牛山之喻，先我言之矣。非無萌孽，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。歷覽東西古今亡國之史乘，其始非無一二抵抗暴制以求自由者，一鋤之，三鋤之，四鋤之，漸萎廢，漸衰頹，漸銷鑠，久之而猛烈沉濃之權(quán)利思想，愈制而愈馴，愈沖而愈淡，乃至回復(fù)之望絕，而受羈受軛，以為固然。積之?dāng)?shù)十年、數(shù)百年，每下愈況，而常至澌亡。此固由其人民能力之薄弱，而政府之罪，又烏可逭也？此道殺人，毋乃適為自殺之利刃乎！政府之自殺，己作之而己受之，其又奚尤？顧所最痛者，其禍乃延及于國家全體而不能救也。國民者，一私人所結(jié)集也，國權(quán)者，一私人之權(quán)利所團(tuán)成也。故欲求國民之思想、之感覺、之行為，舍其分子之各私人之思想、感覺、行為而終不可得見。其民強(qiáng)者謂之強(qiáng)國，其民弱者謂之弱國；其民富者謂之富國，其民貧者謂之貧國；其民之有權(quán)者謂之有權(quán)國，其民無恥者謂之無恥國。夫至以無恥國三字成一名詞，而猶欲其國之立于天地，有是理耶？其能受閹宦差役之婪索一錢而安之者，必其能受外國之割一省而亦安之者也；其能現(xiàn)奴顏婢膝昏暮乞憐于權(quán)貴之間者，必其能懸順民之旗簞食壺漿以迎他族之師者也。譬之器然，其完固者，無論何物，不能滲也；茍有穴焉，有罅焉，我能滲之，他人亦能滲之。夫安知乎虐政所從入之門，乃即外寇所從入門也？挑鄰婦而利其從我，及為我婦，則欲其我詈人，安得也？平昔之待其民也，鞭之撻之，敲之削之，戮之辱之，積千數(shù)百年霸者之余威，以震蕩摧鋤天下之廉恥，既殄既狝既夷，一旦敵國之艨艟麕集于海疆，寇仇之貔貅迫臨于城下，而后欲藉人民之力以捍衛(wèi)是而綱維是，是何異不胎而求子，蒸沙而求飯也？嗟夫！嗟夫！前車之復(fù)者，不知幾何矣，而獨(dú)不解丁茲陽九者，曾一自審焉否也。

重為言曰，國家譬猶樹也，權(quán)利思想譬猶根也。其根既拔，雖復(fù)干植崔嵬，華葉蓊郁，而必歸于槁亡。遇疾風(fēng)橫雨，則摧落更速焉。即不爾，而旱暵之所暴炙，其萎黃彫敝，亦須時(shí)耳。國民無權(quán)利思想者以之當(dāng)外患，則槁木遇風(fēng)雨之類也。即外患不來，亦遇旱暵之類。吾見夫全地球千五兆生靈中，除印度、非洲、南洋之黑蠻外，其權(quán)利思想之薄弱，未有吾國人若者也。孟子有言：“逸居而無教，則近于禽獸?！比羧×_馬法之法理，而以論理解釋之，則豈惟近法而已！一國之大，而僅有四萬萬禽獸居焉，天下之可恥，孰過是也！我同胞其恥之乎？為政治家者，以勿摧壓權(quán)利思想為第一；為教育家者，以養(yǎng)成權(quán)利思想為第一義；為一私人者無論士焉農(nóng)焉工焉商焉男焉女焉，各以自堅(jiān)持權(quán)利思想為第一義。國民不能得權(quán)利于政府也，則爭之；政府見國民之爭權(quán)利也，則讓之。欲使吾國之國權(quán)與他國之國權(quán)平等，必先使吾國中人人固有之權(quán)皆平等，必先使吾國民在我國所享之權(quán)利與他國民在彼國所享之權(quán)利相平等。若是者國庶有瘳！若是者國庶有瘳！