復(fù)張東蓀

北大轉(zhuǎn)到來(lái)教一封，系弟未抵平時(shí)所發(fā)。本日又得惠書(shū)，茲略答如左。

一、前函謂宋明儒實(shí)取佛家修養(yǎng)方法，而實(shí)行儒者入世之道，其內(nèi)容為孔孟，其方法則系印度云云。弟于此微有異議。果如來(lái)教，則宋明儒學(xué)乃兩相搭合而成，如此拉雜，成何學(xué)術(shù)？為學(xué)方法與其學(xué)問(wèn)內(nèi)容，斷無(wú)兩相歧異之理。向來(lái)攻宋明諸師者，皆謂其陽(yáng)儒陰釋，此真橫議。吾兄不謂宋明學(xué)全出釋氏，但謂其方法有采于彼，是其持論已較前人為公而達(dá)矣。然弟猶有異議者，何耶？則以孔孟儒學(xué)之內(nèi)容，必不能全用印度佛家方法故也。夫孔曰“求己”，曰“默識(shí)”；孟曰“反身”，曰“思誠(chéng)”，宋明儒方法皆根據(jù)于是，雖于佛家禪宗有所參稽兼攝，要非于孔孟無(wú)所本而全由蔥嶺帶來(lái)也。朱子譏陸象山之學(xué)由蔥嶺帶來(lái)。今借用其語(yǔ)。凡一學(xué)派之傳衍，恒緣時(shí)代思潮而使舊質(zhì)料有所蛻變，新質(zhì)料有所參加，此中外所莫不然。宋明之世，佛家禪宗思想已盛行，諸儒不能不受其影響，亦何足怪？實(shí)則宋明儒于孔孟之形而上學(xué)方面確屬深造自得，而有偉大之成績(jī)，其思想皆自成體系，但散見(jiàn)語(yǔ)錄，非深心體玩則莫之能知耳。至若甄驗(yàn)物理人事，足以利用，則晚周儒生之學(xué)所為廣博，而不偏于玄學(xué)一途，宋明儒則不免疏于實(shí)用，亦參融禪學(xué)之過(guò)也。陸王之徒既反對(duì)程朱《大學(xué)》格物之訓(xùn)，而程朱以即物窮理言格物，又但有主張，而未嘗詳究方法。其平居體驗(yàn)人事物理，蓋不外暗中摸索與憑穎悟所儻獲。既無(wú)精核之方法，則雖明物察倫，亦往往冥會(huì)其通，而未嘗解析部分、明征定保，以構(gòu)成某一部門(mén)系統(tǒng)的知識(shí)，此科學(xué)所由不發(fā)達(dá)也。兄疑其方法全采印度，或以此歟，然弟則以為宋明儒本偏于玄學(xué)一途，其玄學(xué)方法仍承孔孟，雖有所資于禪，要非純?nèi)≈《?，故于尊論微有異議也。夫孔門(mén)注重六藝，禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，即簡(jiǎn)單的科學(xué)。孟子精研政治與社會(huì)問(wèn)題，特有發(fā)明，非但為鞭辟近里之功而已。及宋明儒則一意反身默識(shí)，以充其德性之知，而于征事析物，即所謂聞見(jiàn)之知?jiǎng)t不免視為外馳，雖此言容稍過(guò)，至少亦有此傾向，是其視晚周儒家已變而狹矣。大抵東方哲學(xué)與西洋科學(xué)各有范圍，各有方法，并行則不悖，相詆終陷一偏?？茖W(xué)以由感官所得經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)，非用客觀的方法不可。哲學(xué)所窮了者為本體，而宇宙本體實(shí)即吾人所以生之理，斯非反求與內(nèi)證不為功。故東方之學(xué)終非科學(xué)所能打倒。明知此論為時(shí)賢所不許，但不妨向吾兄一傾吐耳。

二、第二函謂英人懷特海之哲學(xué)與弟之《新唯識(shí)論》頗有相通之點(diǎn)，余生撰一文以相比較。余生于懷特海既未知所得如何，其于《新論》至多不過(guò)粗通文句。文句有限也，而文句所詮之意義乃無(wú)限。余生目前尚未了解《新論》，又何從比較耶？今學(xué)子習(xí)于膚淺。吾儕從事論述，唯此孤心長(zhǎng)懸天壤耳，若欲索解人于當(dāng)世，恐為自苦。

三、前夕尊寓暢談，孟劬先生略及今之治史志者，異執(zhí)朋興，此誠(chéng)無(wú)可如何。弟以為今日考史者，皆以科學(xué)方法相標(biāo)榜，不悟科學(xué)方法須有辨。自然科學(xué)可資實(shí)測(cè)，以救主觀之偏蔽；社會(huì)科學(xué)則非能先去其主觀之偏蔽者，“先”字是著重的意思，非時(shí)間義。必不能選擇適當(dāng)之材料以為證據(jù)，而將任意取材，以成其僻執(zhí)之論。今人疑古，其不挾私心曲見(jiàn)以取材者幾何？真考據(jù)家亦須有治心一段工夫。特難為今人言耳。

附張東蓀答函云：復(fù)書(shū)拜悉。所論宋明儒學(xué)與佛學(xué)之關(guān)系一段，細(xì)繹之，與弟所見(jiàn)亦無(wú)大差。特弟前函太略，未將所欲言者充分說(shuō)出耳。弟以為反身、思誠(chéng)等，在孔孟本人或有此種體驗(yàn)，但當(dāng)時(shí)并未厘為固定之修養(yǎng)方法。自宋明諸儒出，有見(jiàn)于禪修，乃應(yīng)用印度傳統(tǒng)之瑜伽方法從事于內(nèi)省，由敬與靜而得。遂得一種境界。此境界雖同為明心見(jiàn)性，然與佛家不同。蓋佛家所得者為實(shí)證真如，而宋明儒家所得者為當(dāng)下合理。二者所達(dá)不同，而其為內(nèi)修則一也。以西方術(shù)語(yǔ)言之，則一為玄學(xué)的，一為倫理的；一為求見(jiàn)宇宙之本體，一為體合道德之法則。潛修以窺破本體，其結(jié)果得一“寂”字。一切皆空，而空亦即有。于是事理無(wú)礙，事事無(wú)礙。潛修以體合道德，“道德”二字似太狹，不如直呼為做人較妥。其結(jié)果得一“樂(lè)”字。宋明儒者之詩(shī)如有云“萬(wàn)物靜觀皆自得”，與時(shí)人不知予心樂(lè)者，不可以尋常句子看待也。故印度之文明始終不離為宗教的文明，而中國(guó)之文明則始終不失為倫理的文明。宗教的文明，無(wú)論其本質(zhì)何似，而總不免有出世色彩。至于倫理的文明則純粹為入世之物。此點(diǎn)可謂宋明儒者在人類思想史上一大發(fā)明。弟將為長(zhǎng)文以闡明之，不知公亦贊成否？漱溟于此似已稍稍窺見(jiàn)，特不知與弟所領(lǐng)會(huì)者果相同與否耳？